He aquí, todas las categorías y niveles de amor mencionados arriba proceden del lado derecho y de la categoría de “kohén, hombre de Jésed”, y son llamados “plata de las cosas santas”, de la raíz de “ansiar”, como en “ciertamente has ansiado la casa de tu padre”.
Pero hay otra categoría de amor que se eleva por encima de todas ellas, como la superioridad del oro sobre la plata. Es un amor como “brasas de fuego”, procedente de la categoría de las guevurot superiores de Biná superior.
Es decir, mediante la contemplación de la grandeza del Ein Sof, bendito sea, ante Quien todo es considerado literalmente como nada, la nefesh se enciende y arde por la preciosa gloria del esplendor de Su grandeza, para contemplar la gloria del Rey, como brasas de fuego, llama intensa que asciende hacia arriba y busca separarse de la mecha y de la leña a las que está aferrada. Esto ocurre por el predominio del elemento del fuego divino en la nefesh divina. De esto llega a una sed, como está escrito: “Mi nefesh tiene sed de Ti”; después llega a la categoría de “enferma de amor”, y después llega al verdadero desfallecimiento de la nefesh, como está escrito: “También se consume mi nefesh”.
He aquí, de aquí proviene la raíz de los leviim abajo. El servicio de los leviim era elevar la voz de canto y agradecimiento, con canción y melodía, con nigún y dulzura, en la categoría de “ratzo vashov”, correr y retornar. Esta es la categoría de este amor intenso, como una llama que sale del relámpago, como aparece en la Guemará.
No es posible explicar bien este asunto por escrito. Solo cada hombre de corazón y entendimiento, que comprende el asunto y profundiza para vincular su Daat y su Tevuná con Hashem, encontrará el bien y la luz escondida en su nefesh intelectual, cada uno según su medida, después de que preceda el temor al pecado, para apartarse totalmente del mal, de modo que no haya “vuestros pecados separan”, etc., jas veshalom.
He aquí, el orden del servicio en el estudio de la Torá y las mitzvot que se deriva de esta categoría de amor intenso es únicamente en la categoría de “shov”, retorno. Como está escrito en Séfer Yetzirá: “Y si tu corazón corre, retorna al Uno”. El significado de “si tu corazón corre” es el anhelo de la nefesh que está en el corazón, en el ventrículo derecho, cuando se fortalece, se enciende y arde muchísimo, hasta el verdadero desfallecimiento de la nefesh, para derramarse en el regazo de su Padre, la Vida de la vida, bendito sea, y salir de su encierro en el cuerpo físico y material para adherirse a Él, bendito sea. Entonces debe responder a su corazón con este dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Contra tu voluntad vives” en este cuerpo para darle vida, a fin de atraer vida superior desde la Vida de la vida, bendito sea, hacia abajo, por medio de la Torá de vida, para que haya una morada en los inferiores para Su unidad, bendito sea, en categoría de revelación, como se explicó arriba. Y como está escrito en el santo Zóhar: “Para que haya uno en uno”; es decir, que la unidad oculta esté en categoría de “mundo revelado”.
Esto es lo que decimos: “Lejá dodí, etc.”. Con esto se entenderá el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Contra tu voluntad vives, y contra tu voluntad, etc.”. Entonces, ¿cómo debe ser su voluntad? Como se explicó extensamente en otro lugar sobre esta Mishná: “Contra tu voluntad vives”, con la ayuda de la Vida de la vida, bendito sea.
Tania, Parte I; Likutéi Amarim 50
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Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 16 de julio de 2026.
