Zohar Eikev 1
Zohar, Eikev 1:1
(רעיא מהימנא) והיה עקב תשמעון את המשפטים האלה וגו', ואכלת ושבעת וברכת את יי' אלהיך וגו'. פקודא דא לברכא ליה לקב"ה, על כל מה דאכיל ושתי, ואתהני בהאי עלמא. ואי לא בריך, אקרי גזלן לגבי קב"ה. דכתיב גוזל אביו ואמו. והא אוקמוה חברייא. בגין דברכאן דבריך ב"נ לקב"ה, אתי לאמשכא חיין ממקורא דחיי, לשמיה דקב"ה קדישא, ולארקא עליה מההוא משחא עלאה, ואתי לאתמשכא מתמן לכל עלמא.
(Raayá Mehemná) «Y sucederá que, por cuanto escuchéis estas ordenanzas…»; «Y comerás, te saciarás y bendecirás a YHVH, tu Elohim…». Este precepto ordena bendecir al Santo, bendito sea, por todo cuanto el hombre come, bebe y disfruta en este mundo. Si no bendice, es llamado ladrón respecto del Santo, bendito sea, como está escrito: «Quien roba a su padre y a su madre». Los compañeros ya lo explicaron. Mediante las bendiciones que el hombre dirige al Santo, bendito sea, atrae vida desde la Fuente de la Vida hacia el Nombre santo del Santo, bendito sea, vierte sobre él de aquel óleo supremo y hace que desde allí se extienda hacia todo el mundo.
Zohar, Eikev 1:2
וכתיב ואכלת ושבעת וברכת את יי' אלהיך ואינון ברכאן, אריק ב"נ באינון מלין מההוא מקורא עלאה, ואתברכאן כל אינון דרגין ומקורין, ואתמליין לארקא על כל עלמין. ואתברכאן כלהו כחדא.
Está escrito: «Y comerás, te saciarás y bendecirás a YHVH, tu Elohim». Mediante las palabras de esas bendiciones, el hombre vierte desde aquella Fuente suprema; entonces todos los grados y manantiales son bendecidos y se llenan para derramar sobre todos los mundos. Todos son bendecidos como uno.
Zohar, Eikev 1:3
וע"ד אצטריך ב"נ, לשואה רעותיה ברזא דברכאן, בגין דיתברכון אבהן ובנין, כלא כחדא. ומאן דמברך לקב"ה, אתברך, ונטיל חולקיה מאינון ברכאן, בקדמיתא דכל עלמא לתתא. כיון דשמא דקב"ה מתברך מתמן, נחית ושרא על רישיה חולקא קדמאה. והא אוקימנא דכתיב, בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבא אליך וברכתיך. כיון דההיא ברכה אתייא ושרייא על רישיה, מתמן אתפשט בכל עלמא.
Por ello, el hombre debe disponer su intención en el secreto de las bendiciones, para que padres e hijos sean bendecidos conjuntamente. Quien bendice al Santo, bendito sea, es bendecido y recibe primero su porción de aquellas bendiciones, antes que todo el mundo de abajo. Cuando el Nombre del Santo, bendito sea, es bendecido desde allí, la primera porción desciende y reposa sobre la cabeza de quien bendice. Ya lo explicamos mediante lo escrito: «En todo lugar donde haga recordar Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré». Cuando esa bendición viene y reposa sobre su cabeza, desde allí se extiende por todo el mundo.
Zohar, Eikev 1:4
בשעתא דאינון ברכאן נחתין, מתעטרן גו חקל תפוחין קדישין, ופגעי בהו כמה דרגין דממנן בעלמא, ונחתי בהו, ואמרי ומכריזי דא איהו דורונא דשדר פלוני לקב"ה. מאן אתר נחתי, לבתר דנחתי מאתר רישא חדא דצדיק, תמן סלקין, מתערי לנחתא אחרנין מלעילא, ואתמלייא מלעילא ומתתא. הה"ד ברכות לראש צדיק. כיון דהאי דרגא אתמלייא, אריק להאי כלה, ומתמן נגדין ואתמשכן לתתא.
Cuando esas bendiciones descienden, son coronadas dentro del Campo de los Manzanos santos. Diversos grados encargados del mundo las encuentran y descienden con ellas, diciendo y proclamando: «Este es el presente que fulano envió al Santo, bendito sea». ¿Desde qué lugar descienden? Después de descender desde el lugar de la Cabeza única del Tzadik, ascienden allí, despiertan otras bendiciones para que desciendan desde lo Alto, y aquella Cabeza se llena desde arriba y desde abajo. Esto es lo que está escrito: «Bendiciones sobre la cabeza del justo». Cuando este grado se llena, vierte sobre la Novia, y desde allí las bendiciones fluyen y son atraídas abajo.
Zohar, Eikev 1:5
כד סלקין אינון ברכאן מתתא, לית פתחא ופתחא לעילא, ולית ממנא לעילא, דלא פתח כל אינון פתחין. ומכרזי ואמרי בכל אינון רקיעין, דא איהו דורונא דמלכא דשדר פלוני, דא הוא דורונא בקיומא כדקא יאות. ומאן איהו. ברכה דאתיבו עליה אמן. דכל ברכה דאתיבו עליה אמן, דא איהו בקיומא כדקא יאות.
Cuando esas bendiciones ascienden desde abajo, no hay puerta en lo Alto ni encargado superior que no abra todas sus puertas. En todos los firmamentos proclaman: «Este es un presente para el Rey que ha enviado fulano; es un presente establecido como corresponde». ¿Cuál es? Una bendición a la cual respondieron «Amén». Toda bendición a la que se responde «Amén» queda establecida como corresponde.
Zohar, Eikev 1:6
וכיון דהאי ברכתא סלקא, כל דרגין דלעילא, כלהו זמינין לגבי ההוא נהורא דלא נהיר, בגין לאנהרא לגבה. וכל שכן אי היא ברכתא דסגיאין מברכן לה, ומעטרין לה בעטרין קדישין, ברזא דאמן. אמן הוא רזא דקשרי, דכל יחודא וקדושה ברזא דמאריה. ומעטר לההיא ברכתא בעטרין עלאין כדקא יאות.
Cuando esta bendición asciende, todos los grados de lo Alto se disponen en torno a aquella Luz que no ilumina, para hacerla resplandecer. Con mayor razón cuando es una bendición pronunciada por muchos, que la coronan con coronas santas mediante el secreto de «Amén». Amén es el secreto de los vínculos: toda unificación y santidad se enlaza en el secreto de su Señor. Así corona aquella bendición con coronas supremas como corresponde.
Zohar, Eikev 1:7
וקב"ה אתרעי בהו, באינון דמברכין ליה, ותיאובתיה בברכתא דלתתא, דההיא ברכתא סלקא, ואנהיר בוצינא דלא נהיר, ואתקיף לה בתוקפא תקיפא, לסלקא לעילא. ועל רזא דא כתיב, כי מכבדי אכבד, אלין אינון דמברכין ליה לקב"ה. ובוזי יקלו, אלין אינון דלא מברכין ליה לקב"ה, ומנעין ברכתא מפומייהו.
El Santo, bendito sea, se complace en quienes lo bendicen y anhela la bendición de abajo. Esa bendición asciende, ilumina la Lámpara que no ilumina y la fortalece con fuerza poderosa para que se eleve hacia lo Alto. Sobre este secreto está escrito: «A quienes Me honran, honraré»: estos son quienes bendicen al Santo, bendito sea. «Y quienes Me desprecian serán tenidos en poco»: estos son quienes no bendicen al Santo, bendito sea, y retienen la bendición en su boca.
Zohar, Eikev 1:8
רזא דרזין, לאינון דידעי חכמתא דמאריהון, למנדע רזא דברכאן, בפקודי אורייתא, ובכל הנאין וכסופין דהאי עלמא, לארקא ברכאן מעילא לתתא.
Este es un secreto de secretos para quienes conocen la sabiduría de su Señor: conocer el secreto de las bendiciones en los preceptos de la Torá y en todos los placeres y deseos permitidos de este mundo, a fin de hacer fluir bendiciones de arriba hacia abajo.
Zohar, Eikev 1:9
בר ברכאן דצלותא, דאינון תקונא דמאריהון, מתתא לעילא ומעילא לתתא. ברכאן דלאו אינון בצלותא, סלקין מתתא לעילא, עד דמטו גו נהורא דלא נהיר, ומתערי בתוקפא, לההוא נהורא דלא נהיר, בההיא ברכה, וסלקא אתערו לעילא, עד דמטו לכרסייא עלאה, מקורא דכל חיין. כדין נפקו מההוא מקורא עלאה, ברכאן אחרנין, ואערעו אלין באלין, ונשקי אלין לאלין, ואתאן ושריין לריש צדיק, לארקא לתתא. וכד נחתין, אתברכן אבהן ובנין, וכל שרגין דלהון.
Las bendiciones de la plegaria son diferentes, pues constituyen la rectificación de su Señor desde abajo hacia arriba y desde arriba hacia abajo. Las bendiciones que no pertenecen a la plegaria ascienden de abajo hacia arriba hasta llegar dentro de la Luz que no ilumina. Mediante esa bendición despiertan con fuerza aquella Luz que no ilumina; su despertar asciende hasta alcanzar el Trono supremo, Fuente de toda vida. Entonces salen de esa Fuente suprema otras bendiciones, unas encuentran a las otras, unas besan a las otras, y vienen a reposar sobre la cabeza del Tzadik para derramarse abajo. Al descender son bendecidos padres e hijos y todas sus lámparas.
Zohar, Eikev 1:10
ורזא דאלין ברכאן לאתערא מעילא לתתא, ברזא דא, ברוך: דא רזא דמקורא עלאה מכלא, לארקא ולאמשכא ולאנהרא כל בוצינין. ואיהו ברוך תדיר, דלא פסקין מימוי. ומתמן שירותא דאקרי עלמא דאתי, ואיהו קצה השמים, דההיא קצה קצה עלאה איהו. בגין דאית קצה כגוונא דא לתתא, ואיהו עלמא תתאה. ואקרי אוף הכי ברוך, לקבל תתאי, לארקא לתתא, ולאתערא מתתא לעילא בברכאן דצלותא. וברוך דא אקרי הכא, ברזא דחכמתא עלאה, דאמלי לההוא אתר, בחד שביל דקיק דאעיל ביה.
El secreto de estas bendiciones, que despiertan de arriba hacia abajo, es este: «Baruj» —bendito— es el secreto de la Fuente suprema de todo, destinada a verter, atraer e iluminar todas las lámparas. Ella es bendita continuamente, porque sus aguas nunca cesan. Desde allí comienza el grado llamado Mundo Venidero, que es el «extremo de los cielos», el extremo superior. Existe igualmente un extremo correspondiente abajo, que es el Mundo Inferior. También este es llamado «baruj» respecto de los inferiores, para verter abajo y despertar de abajo hacia arriba mediante las bendiciones de la plegaria. Pero aquí «baruj» designa el secreto de la Sabiduría suprema que llena aquel lugar por medio de un sendero estrecho que entra en él.
Zohar, Eikev 1:11
אתה: לבתר שארי לאתגלייא, דהא האי ברוך סתים איהו, ובג"כ אקרי בארח סתים ברוך, מקורא עלאה דלא אתגלייא. אתה, שירותא לאתגלייא לבר, ובג"כ אקרי אתה. ומאן איהו. דא רזא דימינא, ואקרי כהן לגבי ההוא אתר. ורזא דא אתה כהן לעולם, מאן כהן לההוא עולם, אתה. ודא איהו ימינא עלאה, דהא אשתכח לאתגלייא.
«Atá» —Tú—: después comienza la revelación, pues «baruj» permanece oculto; por eso es llamado «bendito» de manera oculta, como Fuente suprema que no se revela. «Atá» es el comienzo de su manifestación hacia afuera y por eso es llamado «Tú». ¿Quién es? El secreto de la derecha, llamada Sacerdote respecto de aquel lugar. Este es el secreto de «Tú eres sacerdote para siempre». ¿Quién es sacerdote para ese mundo? «Tú»: la Derecha suprema, que se manifiesta para ser revelada.
Zohar, Eikev 1:12
יהוה: דא רזא דאמצעיתא. רזא דמהימנותא בכל סטרין. אלהינו: דא סטרא דשמאלא, דכליל בימינא, וימינא ביה, ואתכלילו דא בדא, למהוי חד. ועד הכא, אתקשרו ברכאן, דכיון דאלין אתברכאן, כלהון דלתתא אתברכאן.
«YHVH» es el secreto del centro, el secreto de la fe en todos sus lados. «Eloheinu» —nuestro Elohim— es el lado izquierdo incluido en la derecha, mientras la derecha está incluida en él; ambos quedan incluidos uno en otro para ser uno. Hasta aquí quedan enlazadas las bendiciones, pues cuando estos grados son bendecidos, todos los inferiores son bendecidos.
Zohar, Eikev 1:13
לבתר דאינון אתברכאן, ונטלי ברכאן לגרמייהו, אתהדרו כלילן כחד לההוא מקורא, דאינון לא יכלין לאתהדרא לגבי ההוא אתר, עד דאתברכן. כיון דאתברכן בקדמיתא, אתהדרו ועאלין לגבי ההוא אתר, לנטלא ברכאן יתירין אחרנין, לארקא לתתא. ועד דאינון אתברכאן, לא עאלין ולא תאבין לגביה. ורזא דא ולא יראו פני ריקם.
Después de ser bendecidos y recibir las bendiciones para sí mismos, todos regresan incluidos como uno hacia aquella Fuente. No pueden volver a aquel lugar hasta haber sido bendecidos. Una vez bendecidos primero, regresan y entran en aquel lugar para recibir otras bendiciones adicionales que han de derramar abajo. Antes de ser bendecidos no entran ni retornan hacia allí. Este es el secreto de: «No se presentarán ante Mí con las manos vacías».
Zohar, Eikev 1:14
וכד תבין לגבי ההוא אתר, ועאלין תמן, כדין אקרי ההוא אתר מלך. ומלך לא אתקרי, בר כד אינון מתקרבין לגביה, ומתברכן. ומלכא אימתי אקרי מלך. כד רברבנוי אתיין לגביה עתירין, מסתפקן בכל מה דאצטריכו, בלא חסרונא, כדין איהו מלך. מלך לתתא, כד אלין מעטרן ליה בספוקא, בעטרין קדישין. והכא אקרי מלך. ומאן איהו. העולם אשר קדשנו וצונו. ובגין דאיהו עלמא דלא אתגלייא לבר, ואיהו סתים, קרי ליה הכי בארח סתים. ועל דא לא אקרי, אלא בארח סתים.
Cuando regresan a aquel lugar y entran allí, ese lugar es llamado «Mélej» —Rey—. No es llamado Rey sino cuando ellos se acercan a él y son bendecidos. ¿Cuándo es llamado rey un rey? Cuando sus dignatarios vienen ante él enriquecidos y provistos de cuanto necesitan, sin carencia; entonces es rey. El Rey de abajo es llamado así cuando esos grados lo coronan con abundancia y coronas santas. Aquí es llamado «Mélej». ¿Quién es? «Haolam asher kideshanu vetzivanu» —el mundo que nos santificó y nos ordenó—. Como es un mundo que no se manifiesta afuera y permanece oculto, se lo designa así de manera velada; por eso no es nombrado sino ocultamente.
Zohar, Eikev 1:15
ולעולם ימינא אתה, כמה דאתמר. ועל דא כהן, כפיף לגבי ההוא אתר, ברישא ובסופא. ועלמא תתאה, כד אתקשר לימינא, ואתדבק ביה, קרי מתתא לעילא ברוך, ולא אקרי ברוך, בר ברזא דמקורא דאתדבק ביה, ועייל ביה, ואמלי ליה. אתה, רזא דההוא כהן, לאתדבקא בהדיה, וע"ד, בצלותא ב"נ כורע בברוך, דאיהו עלמא כפוף לגבי עילא, ודא איהו שנוי בין ברוך דצלותא, ובין ברוך דשאר ברכאן. וכלא ברזא עלאה איהו, לארקא ברכאן לכל עלמין.
La derecha es siempre «Atá», como se ha dicho. Por eso el Sacerdote se inclina ante aquel lugar al comienzo y al final. Cuando el Mundo Inferior se enlaza con la derecha y se adhiere a ella, es llamado desde abajo hacia arriba «baruj». No es llamado «baruj» sino por el secreto de la Fuente que se adhiere a él, entra en él y lo llena. «Atá» es el secreto de aquel Sacerdote, para adherirse a él. Por eso, durante la plegaria, el hombre se inclina al decir «baruj», pues el Mundo se inclina ante lo Alto. Esta es la diferencia entre el «baruj» de la plegaria y el «baruj» de las demás bendiciones. Todo es un secreto supremo destinado a verter bendiciones sobre todos los mundos.
Zohar, Eikev 1:16
ברוך דצלותא, ב"נ כורע ביה בברכוי, וגחין רישא באתה, בגין דאתה אקרי ראש. וע"ד כהן נטיל בראש, ואיהו ראש תדיר. ובג"כ כריעה בברוך. וגחינו דרישא באתה. וכהן בכל אתר דאקרי אתה, גחין בצלותא. מלך בתר דגחין, תו לא זקיף, מ"ט. קב"ה אמר לה לסיהרא, זילי אזעירי גרמיך, ותו לא זקפא. ובג"ד, ברכתא דב"נ בריך לקב"ה, אתער לארקא ברכאן מלעילא לעלמין כלהו, כמה דאתמר. זכאין אינון ישראל בעלמא דין, ובעלמא דאתי.
En el «baruj» de la plegaria el hombre dobla las rodillas, y al decir «Atá» inclina la cabeza, porque «Atá» es llamado Cabeza. Por eso el Sacerdote recibe en la cabeza y siempre es Cabeza. De ahí la flexión de rodillas en «baruj» y la inclinación de la cabeza en «Atá». El Sacerdote, en todo lugar llamado «Atá», se inclina durante la plegaria. Pero el rey, una vez inclinado, ya no se endereza. ¿Por qué? Porque el Santo, bendito sea, dijo a la luna: «Ve y disminúyete», y desde entonces no volvió a erguirse. Así, la bendición que el hombre pronuncia al Santo, bendito sea, despierta el flujo de bendiciones desde lo Alto hacia todos los mundos. Dichoso Israel en este mundo y en el Mundo Venidero.
Zohar, Eikev 1:17
כתיב, כי אתה אבינו כי אברהם וגו'. תנינן, לזמנא דאתי אמרין ליה ליצחק וכו', בגין דשמאלא אתכליל בימינא, אבל ימינא מנלן דאקרי אב. דכתיב וישמהו לו לאב ולכהן, ואע"ג דלעילא אקרי אב, ואפילו לנהורא דלא נהיר בשעתא דאתדבק בימינא אקרי אתה, כד"א אתה יי' אבינו גואלנו וגו'.
Está escrito: «Porque Tú eres nuestro Padre, pues Avraham…». Hemos aprendido que en el tiempo venidero dirán a Yitzjak…, porque la izquierda queda incluida en la derecha. Pero ¿de dónde sabemos que la derecha es llamada Padre? De lo escrito: «Y lo estableció como padre y sacerdote». Aunque arriba es llamado Padre, incluso la Luz que no ilumina, cuando se adhiere a la derecha, es llamada «Atá», como está escrito: «Tú, YHVH, eres nuestro Padre; nuestro Redentor…».
Zohar, Eikev 1:18
אדהכי, סבא אזדמן לגביה, ואמר, רעיא מהימנא, תקין פתורא למארך, ליה ולמטרוניתא, מכל מיני עדונין, לקיימא ביה זה השלחן אשר לפני יי', והא עד כען כלהו מתענגי מפתורא דמלכא, הה"ד, לכו לחמו בלחמי. ודא נהמא דאורייתא דבכתב, ויינא דאורייתא דבעל פה. ותמן כמה מטעמים מיני טעמי תורה, דמתיקין, מכל מאכלין ועדונין דעלמא, ודמלכא.
Mientras tanto, un anciano se presentó ante él y dijo: «Raayá Mehemná, prepara una mesa para tu Señor y para la Matrona, con toda clase de delicias, para que se cumpla en ella: “Esta es la mesa que está ante YHVH”. Hasta ahora todos se deleitan de la mesa del Rey, como está escrito: “Venid, comed de mi pan”. Este es el pan de la Torá Escrita y el vino de la Torá Oral. Allí hay muchos manjares, los diversos sabores de la Torá, más dulces que todos los alimentos y placeres del mundo y que los del Rey».
Zohar, Eikev 1:19
קם רעיא מהימנא, פתח ואמר, אהרן כהנא קום משינתך, למדבח תורין ועאנין ואמרין ועופין, וכל מינין דצריכין לסעודתא דמלכא. ולחם הפנים, דאינון לקבל תרין לוחי דאורייתא, דמזה ומזה הם כתובים. זה: תריסר אנפין. דאינון: יברכך יי', יאר יי', ישא יי'. זה תניינא, אדנ"י אדנ"י אדנ"י. דאינון תריסר חיון, דאתמר בהון, ופני אריה אל הימין לארבעתן, ופני שור מהשמאל לארבעתן, ופני נשר לארבעתן. ואתמר עלייהו, ארבעה פנים לאחת. והאי איהו, וקרא זה אל זה ואמר, לקבל עשרים וארבע ספרי תורה. והאי איהו זה השלחן אשר לפני יי'. מאנין דפתורא דמלכא, אינון מארי מתניתין, מארי צלותין, דתקינו לון לקבל קרבנין.
El Raayá Mehemná se levantó, abrió diciendo: «Aharón, el Sacerdote, despierta de tu sueño para sacrificar toros, ovejas, corderos, aves y todas las especies necesarias para la comida del Rey; y el pan de la Presencia, que corresponde a las dos tablas de la Torá, escritas por uno y otro lado. “Este” —ze— suma doce rostros: “Que YHVH te bendiga”, “Que YHVH haga resplandecer”, “Que YHVH eleve”. El segundo “ze” es Adonai, Adonai, Adonai. Son las doce criaturas vivientes de las cuales se ha dicho: “Rostro de león a la derecha para las cuatro; rostro de toro a la izquierda para las cuatro; y rostro de águila para las cuatro”. Acerca de ellas se dice: “Cuatro rostros para cada una”. Este es el sentido de “Y uno llamaba al otro y decía”, correspondiente a los veinticuatro libros de la Torá. Este es “la mesa que está ante YHVH”. Los utensilios de la mesa del Rey son los maestros de la Mishná y los maestros de las plegarias, que las establecieron en correspondencia con los sacrificios».
