Dijo el autor: Bendito sea el Eterno, Dios de Israel, a quien corresponde la condición de la verdadera Unidad, cuya existencia es eterna desde siempre y cuya bondad permanece. Creó todos los seres como señal de Su unicidad; formó las criaturas como testimonio de Su poder, e hizo surgir cosas nuevas para demostrar Su sabiduría y la grandeza de Su bondad. Como está escrito (Salmos 145): «Una generación alabará Tus obras ante otra generación y anunciará Tus proezas». Y también: «Te darán gracias, Eterno, todas Tus obras, y Tus piadosos Te bendecirán. Hablarán de la gloria de Tu reino y declararán Tu poder, para dar a conocer a los hijos del hombre Sus proezas», y continúa el pasaje.
Entre los mayores beneficios que el Creador ha concedido a Sus siervos dotados de razón, después de darles la existencia y la capacidad de reconocer y comprender plenamente esos beneficios, se encuentra la sabiduría. Ella es la vida de su espíritu y la lámpara de su entendimiento; los conduce a la voluntad de Dios y los salva de Su desagrado en este mundo y en el venidero. Como dice la Escritura (Proverbios 2): «Porque el Eterno da la sabiduría; de Su boca proceden el conocimiento y la inteligencia». Elihú dijo (Job 32): «Ciertamente hay un espíritu en el hombre, y el aliento del Todopoderoso le da entendimiento». Daniel dijo (Daniel 2): «Él da sabiduría a los sabios», etcétera. Y está escrito (Isaías 48): «Yo soy el Eterno, tu Dios, que te enseña para tu provecho y te guía por el camino que debes andar».
La primera es la ciencia de los seres creados, llamada en árabe «al-ilm al-tabíi», es decir, la ciencia de la naturaleza de los cuerpos y sus propiedades y accidentes.
La segunda es la ciencia de la aplicación, denominada en árabe «al-ilm al-riyadi»; algunos la llaman ciencia de las disciplinas. Comprende la ciencia de los números y las medidas, la astronomía y la ciencia de los sonidos musicales, llamada «música».
La tercera, llamada en árabe «al-ilm al-ilahi», es la ciencia divina: el conocimiento de Dios, bendito sea, el conocimiento de Su Torá y los demás asuntos que se conocen mediante el intelecto, como el alma, la razón y los seres espirituales.
Todas las ramas de la sabiduría, aunque difieran en sus materias, son puertas que el Creador abrió a los seres racionales para comprender la Torá y el mundo. Sin embargo, algunas son especialmente necesarias para los asuntos religiosos y otras para el aprovechamiento de este mundo.
Las ciencias más necesarias para los asuntos de este mundo son la ciencia inferior —la que estudia la naturaleza de los cuerpos y sus propiedades— y la ciencia intermedia, la de la aplicación. Ambas muestran los secretos de este mundo y sus utilidades y placeres; enseñan las diversas artes, los oficios y los procedimientos necesarios para el cuerpo y para la adquisición y administración de los bienes mundanos.
En cambio, la ciencia más necesaria para los asuntos de la Torá es la superior, la ciencia divina. Estamos obligados a estudiarla para comprender nuestra Torá y alcanzar su conocimiento; no nos está permitido estudiarla con el propósito de obtener placeres mundanos. Nuestros Sabios enseñaron, a propósito de «Amar al Eterno tu Dios, escuchar Su voz y apegarte a Él» (Deuteronomio 30:20): que nadie diga «Estudiaré las Escrituras para que me llamen sabio; estudiaré la Mishná para que me llamen rabino; estudiaré para llegar a ser anciano y ocupar un lugar en la academia». Más bien, estudia por amor, y el honor llegará finalmente. También dijeron: «Haz las cosas por Aquel que las ordenó y habla de ellas por ellas mismas; no las conviertas en una corona para engrandecerte ni en una herramienta para sacarles provecho». Y acerca de «Dichoso el hombre que teme al Eterno y se deleita mucho en Sus mandamientos» (Salmos 112), rabí Elazar enseñó: «En Sus mandamientos, no en la recompensa por Sus mandamientos». Como dice la Mishná: «No seáis como siervos que sirven a su amo con el fin de recibir una recompensa, sino como siervos que sirven sin esperar recompensa, y que el temor del Cielo esté sobre vosotros».
La segunda es el libro de Su Torá, entregado a Moshé, Su profeta. Otra versión del texto dice: «La segunda es lo que se percibe mediante los sentidos».
La tercera son las tradiciones recibidas de nuestros antepasados, quienes a su vez las recibieron de los profetas, la paz sea con ellos. El gran maestro Rabenu Saadia, de bendita memoria, ya explicó suficientemente estas vías.
La segunda comprende los mandamientos recibidos por revelación, que la razón por sí sola ni exige ni rechaza; por ejemplo, la prohibición de cocinar o consumir carne con leche, el shaatnez (mezcla de lana y lino), las mezclas prohibidas (kiláyim) y otros preceptos semejantes, cuyas razones de prohibición o de obligación no conocemos plenamente.
Todos los mandamientos se dividen en preceptos positivos, que ordenan hacer algo, y prohibiciones, que ordenan abstenerse. No hace falta explicar esta distinción respecto de los deberes del cuerpo, pues es conocida de todos. En cambio, mencionaré algunos preceptos positivos y negativos de los deberes del corazón, para que sirvan de ejemplo de los demás que no enumere, con la ayuda de Dios.
Entre los deberes positivos del corazón están: creer que el mundo tiene un Creador que lo hizo de la nada y que nada se asemeja a Él; aceptar Su unicidad; servirlo interiormente; contemplar las maravillas de Sus criaturas para reconocer en ellas Sus señales; confiar en Él; humillarnos ante Él; temerlo y sentir reverencia y vergüenza porque conoce nuestras acciones visibles y nuestros secretos; desear cumplir Su voluntad; dedicar nuestras obras exclusivamente a Su Nombre; amarlo y amar a quienes lo aman para acercarnos a Él; apartarnos de quienes lo aborrecen, y otros deberes semejantes que no se manifiestan necesariamente en acciones visibles del cuerpo.
Los mandamientos negativos del corazón son lo contrario de todo lo anterior. Se incluyen entre ellos no codiciar, no vengarse y no guardar rencor, como está escrito (Levítico 19): «No te vengarás ni guardarás rencor».
También se nos prohíbe alimentar pensamientos pecaminosos, desear cometer transgresiones o resolver realizarlas. Se trata de asuntos que permanecen ocultos en la intimidad de la persona y que nadie conoce salvo el Creador. Como está escrito (Jeremías 17): «Yo, el Eterno, escudriño el corazón y examino lo más íntimo»; y (Proverbios 20): «Lámpara del Eterno es el espíritu del hombre, que examina todos los rincones de su interior».
Puesto que la sabiduría de los mandamientos de la Torá comprende dos dimensiones, una manifiesta y otra oculta, examiné los libros de los antiguos maestros posteriores a los Sabios del Talmud, quienes escribieron muchas obras sobre los mandamientos, buscando en ellos el conocimiento de la dimensión interior. Observé que cuanto se proponían explicar pertenecía a una de tres categorías.
La primera categoría consiste en comentar los libros de la Torá y de los Profetas, ya sea explicando el significado de las palabras y los asuntos tratados, como hizo Rabenu Saadia, de bendita memoria, en gran parte de las Escrituras; o explicando el idioma, la gramática y sus diversas formas de uso, precisando los términos, como hicieron Ibn Yanah, los maestros de la Masorá y quienes siguieron sus métodos.
La segunda categoría reúne compendios breves de los mandamientos, como la obra de Rav Jéfetz ben Yatzlíaj, de bendita memoria; o de aquellos preceptos que nos obligan en nuestros días, como Halajot Pesukot, Halajot Guedolot y obras semejantes; o tratados sobre cuestiones particulares, como las respuestas de algunos gueonim a consultas relacionadas con los mandamientos físicos y las decisiones jurídicas.
La tercera categoría se propone afirmar en nuestros corazones los fundamentos de la Torá mediante argumentos y pruebas, y responder a quienes niegan la fe; tal es el propósito del Libro de las creencias, del Libro de los fundamentos de la religión, del Libro del compendio y de otros semejantes.
Al examinarlos, no encontré entre ellos una obra dedicada de manera especial a la sabiduría de la vida interior. Advertí que aquella sabiduría, la de los deberes de los corazones, había quedado desatendida: nadie había compuesto un libro que reuniese ordenadamente sus fundamentos y sus capítulos.
Esto me sorprendió profundamente, hasta el punto de preguntarme si acaso los mandamientos de esta clase no serían obligaciones establecidas por la Torá, sino meras recomendaciones de conducta recta y buena moral, semejantes a actos voluntarios que no se nos exigen ni cuya omisión merece castigo; quizá por eso los antiguos habían omitido dedicarles un libro. Entonces investigué, por medio de la razón, de las Escrituras y de la tradición recibida, si los deberes del corazón eran verdaderamente obligatorios. Encontré que son el fundamento de todos los mandamientos y que, si se corrompen, ni siquiera los deberes de los miembros del cuerpo pueden cumplirse debidamente.
Respecto de la razón, pensé lo siguiente: es evidente que el ser humano está formado por alma y cuerpo, y que ambos son dones del Creador. Uno es visible; el otro, invisible. Por consiguiente, debemos servirlo tanto mediante una adoración manifiesta como mediante una adoración interior. La primera comprende los deberes de los miembros, tales como la oración, el ayuno, la caridad, el estudio y la enseñanza de la Torá, la construcción de la sucá, el cumplimiento de las mitzvot del lulav, los tzitzit, la mezuzá y la barandilla protectora, y otros preceptos realizados mediante los órganos y sentidos visibles.
El servicio interior, en cambio, consiste en los deberes de los corazones: reconocer la unicidad de Dios en nuestra intimidad, creer en Él y en Su Torá, aceptar Su servicio, temerlo, humillarnos y sentir reverencia ante Él, amarlo, confiar en Él, entregarle nuestras almas, apartarnos de cuanto Él aborrece, dirigir nuestras acciones exclusivamente a Su Nombre y reflexionar sobre Sus bondades. Todas estas obligaciones y otras semejantes se cumplen en el pensamiento y en lo íntimo del corazón, sin necesidad de actos visibles del cuerpo.
Comprendí con claridad que los deberes del cuerpo no alcanzan su perfección si no están acompañados por el deseo del corazón, la voluntad del alma y la disposición interior de cumplirlos. Si supusiéramos que nuestros corazones no están obligados a escoger el servicio a Dios ni a desearlo, también desaparecería la obligación de cumplir los mandamientos con los miembros, porque ninguna acción se realiza plenamente sin la intervención de la voluntad. Puesto que el Creador ha impuesto obligaciones a nuestros miembros, no sería razonable que dejara fuera de Su servicio al alma y al corazón, que son las partes más excelentes de nuestro ser y de las que depende el perfeccionamiento de toda obra. Por eso estamos obligados tanto a los deberes visibles como a los interiores, para que nuestro servicio al Creador sea completo, en lo oculto y en lo manifiesto.
Cuando ya hube comprobado racionalmente la obligación de estos deberes, me pregunté si quizá la Torá escrita no los mencionaba, razón por la cual nadie había compuesto un libro que los enseñara y aclarara.
Los busqué entonces en la Torá y comprobé que aparecen repetidas veces. Así está escrito (Deuteronomio 6): «Amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas»; y «Estas palabras que Yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón». También (Deuteronomio 30): «Para amar al Eterno tu Dios, escuchar Su voz y apegarte a Él»; y (Deuteronomio 11): «Para amar al Eterno vuestro Dios y servirlo con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma». Asimismo: «Tras el Eterno vuestro Dios caminaréis y a Él temeréis»; (Levítico 19:18): «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»; (Deuteronomio 10): «Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti el Eterno tu Dios, sino que le temas?»; y «Amaréis al extranjero». El temor y el amor son, precisamente, deberes del corazón.
En cuanto a las prohibiciones interiores, dijo (Deuteronomio 5): «No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni desearás...». También (Levítico 19): «No te vengarás ni guardarás rencor»; «No odiarás a tu hermano en tu corazón»; (Números 15): «No os desviaréis tras vuestros corazones ni tras vuestros ojos»; y (Deuteronomio 15): «No endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano». Existen muchos otros mandamientos semejantes.
Además, la Torá relaciona todo el servicio con el corazón y con la lengua, como está escrito (Deuteronomio 30): «Este mandamiento que hoy te ordeno... no está en los cielos... ni al otro lado del mar... porque la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla». Los demás libros de los Profetas se extienden sobre este asunto y lo reiteran en numerosos pasajes, que no necesito citar porque son muchos y conocidos.
Una vez comprobada la obligación de los deberes del corazón tanto por la razón como por la Torá, la busqué también en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria. Allí la encontré expresada todavía más claramente, unas veces mediante principios generales, como «El Misericordioso quiere el corazón» y «El corazón y los ojos son los dos intermediarios del pecado»; otras veces de modo particular, como en el tratado Avot, cuyo contenido es suficientemente conocido. La encontré asimismo en sus cualidades y costumbres transmitidas, al explicar su comportamiento y al responder preguntas como «¿En mérito de qué has alcanzado una larga vida?».
Encontré además en las Escrituras que quien causa una muerte involuntaria no recibe pena capital, y quien transgrede por error mandamientos cuya violación intencionada puede acarrear alguna de las cuatro penas capitales del tribunal o la pena de karet, solamente debe presentar, según el caso, una ofrenda por el pecado o por la culpa. Todo ello demuestra que la responsabilidad plena por una acción exige la participación conjunta del corazón y del cuerpo: el corazón por la intención y el cuerpo por el movimiento y la acción.
Del mismo modo, dijeron acerca de quien cumple un mandamiento sin intención de hacerlo por amor al Cielo que no recibe por él la recompensa correspondiente.
Puesto que el centro y los pilares de las acciones descansan sobre la intención y la disposición interior, corresponde que, por su propia naturaleza, la sabiduría de los mandamientos del corazón preceda a la sabiduría de los mandamientos de los miembros.
Después de verificar por la razón, las Escrituras y la tradición la obligatoriedad de la sabiduría interior, me pregunté si tal vez estos mandamientos no regían en todo momento y lugar, como sucede con la shemitá, el jubileo o las ofrendas del Templo.
Pero, al reflexionar, encontré que estamos obligados a ellos continuamente, todos los días de nuestra vida, sin interrupción, y que carecemos de excusa para abandonarlos. Tal es el caso del reconocimiento de la unicidad de Dios en nuestros corazones, el servicio interior, Su temor y Su amor, el deseo de cumplir los mandamientos, como está escrito (Salmos 119): «¡Ojalá sean firmes mis caminos para guardar Tus estatutos!»; la confianza en Él y la entrega de nuestras almas a Sus manos, como dice (Salmos 62): «Confiad en Él en todo tiempo, pueblo; derramad vuestros corazones delante de Él»; la eliminación del odio y la envidia y el alejamiento de los excesos mundanos que nos distraen de Su servicio. Estamos obligados a todo ello siempre, en cualquier lugar, momento, hora y circunstancia, mientras permanezcan en nosotros la razón y el alma.
Puede compararse esto con un siervo al que su amo ordena realizar dos tareas: una dentro de la casa y otra en el campo, como cultivar la tierra en días y horas determinados. Si pasa el tiempo fijado para el trabajo exterior, o surge algún impedimento que le impide hacerlo, cesa temporalmente esa obligación. En cambio, el trabajo que le fue encargado dentro de la casa continúa siendo su deber mientras permanezca allí sirviendo a su amo y no exista ningún impedimento; en cuanto quede libre, tendrá que realizarlo.
Así ocurre con los mandamientos del corazón: no tenemos excusa para dejarlos de cumplir, salvo la atracción excesiva por los asuntos mundanos y la falta de comprensión del Creador. Como está escrito (Isaías 5): «Hay arpas y salterios, panderos, flautas y vino en sus banquetes; pero no consideran la obra del Eterno ni contemplan lo que Sus manos han hecho».
Pero, cuando investigué su número y sus diferentes aspectos, descubrí que eran numerosísimos y que sus consecuencias se multiplicaban sin cesar. Llegué a pensar que David, de bendita memoria, se refería a ellos cuando dijo (Salmos 119): «A toda perfección he visto límite, pero Tu mandamiento es inmensamente amplio». Los mandamientos de los miembros tienen un número conocido, como los seiscientos trece preceptos, mientras que las derivaciones de los deberes del corazón son tan numerosas que no pueden contarse.
También pensé que quizá estas obligaciones resultaban tan claras y conocidas para todos, y que las personas las practicaban con tanta constancia, que nadie había necesitado escribir un libro sobre ellas. Pero examiné las costumbres de las generaciones descritas en los libros y encontré que la mayoría estaba lejos de tales deberes, con excepción de algunos hombres diligentes y piadosos. ¡Cuánto necesitarían los demás ser despertados y enseñados! Y todavía más la mayoría de nuestros contemporáneos, que descuidan incluso la sabiduría de los mandamientos visibles, y con mayor motivo los del corazón. Algunos de los que se dedican al estudio de la Torá persiguen sobre todo la fama de sabios entre los ignorantes y el reconocimiento de los notables. Abandonan los fundamentos esenciales para ocuparse de cuestiones que no elevan su carácter ni los purifican de tropiezos espirituales, y cuyo desconocimiento ni siquiera les habría ocasionado culpa. Descuidan así los principios de su fe y las bases de la Torá, cuyo conocimiento es necesario para cumplir debidamente sus mandamientos. Por ejemplo, deberían examinar si basta con afirmar por tradición que nuestro Dios es Uno, como hacen quienes repiten esas palabras sin comprender su fundamento, o si estamos obligados a investigarlo mediante nuestra propia razón, discerniendo entre la verdadera unidad y la unidad relativa que encontramos en las cosas creadas.
Ningún creyente tiene derecho a permanecer ignorante de este asunto, pues la Torá lo exige expresamente: «Sabrás hoy y lo llevarás a tu corazón...» (Deuteronomio 4).
Lo mismo se aplica a los demás deberes del corazón que ya hemos mencionado y que todavía expondremos: la fe del creyente no alcanza su plenitud si no los conoce y practica. Esta es la sabiduría oculta, luz de los corazones y resplandor de las almas, acerca de la cual está escrito (Salmos 51): «He aquí, Tú deseas la verdad en lo íntimo y en lo secreto me haces conocer sabiduría».
Se cuenta de uno de los sabios que permanecía en compañía de otras personas hasta el mediodía y, cuando se retiraba a solas consigo mismo, decía: «Traed la luz escondida». Con ello se refería a los deberes de los corazones.
A uno de los sabios le hicieron una pregunta poco habitual acerca de una disposición legal sobre el divorcio. Él respondió: «Tú, que preguntas por algo cuyo desconocimiento no te perjudicaría, ¿has aprendido ya todo lo que estás obligado a conocer acerca de los mandamientos que no tienes derecho a desatender? ¿Has dominado esos deberes hasta el punto de poder dedicarte a preguntas extrañas que no aumentan tu excelencia en la Torá ni en la fe, ni corrigen las imperfecciones de tu carácter? Te juro que llevo treinta y cinco años ocupándome de lo que necesito conocer de los preceptos de mi Torá. Tú sabes cuánto me esfuerzo en el estudio y cuántos libros poseo, y, sin embargo, jamás he dedicado mi atención a la cuestión por la que ahora preguntas». Continuó reprendiéndolo y avergonzándolo por tal proceder.
Otro sabio enseñó: «Hay una sabiduría escondida en los corazones de los sabios como un tesoro oculto. Si no la revelan, nadie puede alcanzarla; pero cuando la descubren, cualquiera puede reconocer la rectitud de sus palabras». A ello se refiere el versículo (Proverbios 20): «Aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre; el hombre entendido sabe extraerlas». Es decir, la sabiduría se halla depositada en la naturaleza humana y en su capacidad de comprender, como las aguas ocultas en el interior de la tierra. El hombre inteligente investiga los conocimientos latentes en su propia mente, los descubre y los extrae de su corazón, como quien busca y hace surgir el agua de las profundidades terrestres.
Yo mismo pregunté a un hombre considerado entre los sabios de la Torá acerca de algunas de las materias interiores que te he mencionado. Me contestó que, en esas cuestiones y otras semejantes, bastaba la tradición recibida y que esta sustituía la investigación racional.
Le respondí: «Eso sería adecuado para quien no tiene capacidad de investigar por la debilidad de su entendimiento o por sus limitaciones intelectuales, como los niños y las personas que carecen de discernimiento —y, en la clasificación tradicional que utiliza el autor, las mujeres—. Pero quien posee razón suficiente para verificar lo recibido y se abstiene de hacerlo por pereza o por descuido de los mandamientos de Dios y de Su Torá, merece reproche y es responsable de haberlo desatendido».
Esto se asemeja al caso de un siervo a quien el rey ordenó recaudar dinero de los súbditos, contar las monedas, pesarlas y comprobar su autenticidad. El siervo era perfectamente capaz de cumplir estas órdenes; sin embargo, los súbditos lo persuadieron con palabras amables para que confiara en ellos. Le entregaron el dinero asegurándole que su número, peso y calidad eran correctos. Él les creyó, se mostró perezoso para comprobarlo y descuidó la orden real. Cuando el rey se enteró, mandó traer el dinero y preguntó al siervo por su cantidad y su peso. Al no poder responder, lo hizo responsable de haber desobedecido su orden y de haberse apoyado en las afirmaciones de otros sobre algo que él mismo podía comprobar, aun si al final el dinero resultaba exactamente como decían. Si el siervo no hubiera sabido realizar esas verificaciones, no habría incurrido en la misma responsabilidad por confiar en ellos.
Así también, si la cuestión estuviera fuera del alcance de tu razón, como ocurre con las causas de algunos preceptos revelados, tendrías una justificación para no investigarla. Si tu inteligencia fuera insuficiente, tampoco se te reprocharía, pues solo podrías apoyarte en la tradición. Pero, si eres una persona de discernimiento y posees capacidad para examinar los fundamentos religiosos y los principios de la conducta que los sabios transmitieron en nombre de los profetas, tienes el deber de emplear ese entendimiento hasta que lo recibido quede confirmado por la tradición y por la razón conjuntamente. Si lo desatiendes, faltas a tus obligaciones para con el Creador, bendito sea.
La primera se deduce de lo que está escrito (Deuteronomio 17): «Si te resulta demasiado difícil un asunto para juzgar, entre sangre y sangre, entre una causa y otra...», y más adelante: «Harás conforme a la palabra que te indiquen...». Si examinas los asuntos jurídicos comprendidos en este pasaje, advertirás que requieren una explicación detallada y distinciones transmitidas por tradición, no demostraciones puramente racionales. No menciona asuntos que la razón puede investigar, como la naturaleza de la unicidad divina, los nombres y atributos del Creador, los fundamentos de la fe, Su servicio, la confianza en Él, la humildad, la sinceridad de los actos, la purificación de las obras buenas, el arrepentimiento, el temor y el amor a Dios, el pudor ante Él o el examen de conciencia por Su Nombre. No dice que en estos temas debas limitarte a creer en los maestros de la Torá y aceptar exclusivamente sus palabras. Por el contrario, una vez que hayas conocido tales fundamentos por la tradición —la cual comprende todos los mandamientos y sus principios—, debes volver sobre ellos con tu entendimiento, investigarlos y ponderarlos hasta distinguir claramente la verdad de la falsedad. Así está escrito (Deuteronomio 4): «Sabrás hoy y lo llevarás a tu corazón...».
Lo mismo digo acerca de cualquier asunto cuya verdad pueda determinarse racionalmente. Nuestros Sabios establecieron: «Todo aquello que formaba parte de una regla general y fue mencionado aparte para enseñar, no fue separado para enseñar solo sobre sí mismo, sino sobre toda la regla». Puesto que conocer la unicidad divina es uno de los asuntos accesibles a la razón, y existe el deber de investigarlo, lo mismo se aplica a los demás asuntos de esa clase.
La segunda demostración procede de Isaías 40: «¿Acaso no lo has sabido? ¿Acaso no lo has escuchado?». «Lo has sabido» se refiere al conocimiento obtenido mediante pruebas; «lo has escuchado», al recibido por tradición y testimonio. También dice: «¿Acaso no sabéis? ¿Acaso no habéis oído? ¿Acaso no os fue anunciado desde el principio?». Anteponer el saber al escuchar muestra la importancia de la comprobación racional. Moshé también dijo (Deuteronomio 32): «¿Así pagáis al Eterno, pueblo necio y no sabio?... Recuerda los días antiguos, considera los años de generación en generación; pregunta a tu padre y él te contará...». Se confirma así que, aunque la tradición suele llegar primero y resulta necesaria para quienes comienzan a aprender, quien sea capaz de comprobar racionalmente sus fundamentos no debe conformarse con ella. Tiene el deber de examinar, argumentar y demostrar cuanto pueda alcanzar mediante el entendimiento.
Dijo el autor: Una vez establecida la obligatoriedad de los deberes del corazón, y al observar que habían quedado desatendidos, sin un libro dedicado a ellos, consideré lo escasa que era la comprensión de nuestros contemporáneos para entenderlos y, con mayor motivo, para cumplirlos. Fue una bondad de Dios conmigo haberme despertado a investigar esta sabiduría interior.
También observé en los hechos de nuestros primeros maestros, de bendita memoria, y en las enseñanzas que hemos recibido de ellos, que prestaban más atención y esfuerzo a sus propios deberes que a las derivaciones de las leyes y a las cuestiones jurídicas raras y dudosas.
Después se ocupaban de examinar y perfeccionar sus acciones y los deberes de sus corazones. Cuando surgía alguna cuestión jurídica poco habitual, la estudiaban en ese momento mediante el razonamiento y deducían la resolución de los principios que ya conocían. No distraían de antemano su atención con esas hipótesis, porque concedían poca importancia a los asuntos mundanos.
Cuando debían decidir un caso, si la respuesta resultaba clara a partir de los fundamentos recibidos de los profetas, la establecían conforme a ellos. Si el asunto era una consecuencia nueva de esos fundamentos, lo investigaban mediante su propio razonamiento. Cuando todos coincidían, dictaminaban según su acuerdo; si había discrepancia, resolvían por mayoría. Así se explicó acerca del Sanedrín: «Si se planteaba una cuestión y conocían una enseñanza recibida, la comunicaban; de lo contrario, votaban. Si eran mayoría quienes declaraban puro, se declaraba puro; si eran mayoría quienes declaraban impuro, se declaraba impuro». El principio era que, ante la opinión individual y la de muchos, la halajá sigue a la mayoría. También recogieron en el tratado Avot sus enseñanzas éticas y la rectitud de sus cualidades, transmitidas cada una según su tiempo y lugar.
Los Sabios del Talmud hablaron de sus maestros de un modo que revela la profundidad de su sabiduría y el empeño con que purificaban sus actos. Dijeron: «En los días de Rav Yehudá, todo el estudio se concentraba en el orden de Nezikín, mientras que nosotros estudiamos muchísimo más. Sin embargo, cuando Rav Yehudá se quitaba un zapato para suplicar, llovía; nosotros ayunamos y seguimos ayunando, y nadie atiende a nuestra súplica». Respondieron: «Los primeros entregaban sus almas por la santificación del Nombre de Dios; nosotros no entregamos las nuestras de la misma manera». También se transmitió en nombre de Rav Huná: «Quien se ocupa únicamente de la Torá es como quien no tiene Dios», como indica el versículo (2 Crónicas 15): «Muchos días estuvo Israel sin el Dios verdadero». Por eso es necesario acompañar el estudio con actos de bondad.
Comprendí entonces que el fundamento de todas las acciones realizadas por el Nombre de Dios es la pureza del corazón y la sinceridad de la intención. Si la intención se corrompe, las obras no son aceptadas aunque sean numerosas y constantes. Como está escrito (Isaías 1): «Aunque multipliquéis las oraciones... lavaos, purificaos y apartad la maldad de vuestras acciones». También (Deuteronomio 30): «La palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla»; y (Proverbios 23): «Hijo mío, dame tu corazón y que tus ojos observen mis caminos». Nuestros antiguos maestros comentaron: «Si me entregas tu corazón y tus ojos, sé que eres Mío». Asimismo, está escrito (Números 15): «No os desviaréis tras vuestros corazones ni tras vuestros ojos»; y (Miqueas 6): «¿Con qué me presentaré ante el Eterno? ¿Me inclinaré ante el Dios Altísimo? ¿Vendré con holocaustos...?». La respuesta es: «Él te ha declarado, ser humano, lo que es bueno y lo que el Eterno requiere de ti...». También se dice (Jeremías 9): «Quien se gloríe, gloríese en esto: en comprenderme y conocerme, porque Yo soy el Eterno...». Significa que la verdadera excelencia consiste en conocer Sus caminos y bondades, contemplar Su creación y reconocer Su poder y sabiduría a través de Sus obras. Todos estos versículos prueban la obligación de los deberes del corazón y de la formación moral del alma.
Debes saber que la finalidad y utilidad de los mandamientos del corazón es hacer que nuestro interior y nuestro exterior sean iguales y estén en armonía en el servicio divino: que el corazón, la lengua y los miembros den un testimonio concordante, confirmándose unos a otros sin contradicción. A esto llama la Escritura «ser íntegro», cuando ordena (Deuteronomio 18): «Serás íntegro con el Eterno, tu Dios». Sobre Noaj dice (Génesis 6): «Era íntegro entre sus generaciones»; y (Salmos 15): «Quien anda con integridad, obra justicia y habla la verdad en su corazón». Asimismo, en Salmos 101: «Procederé sabiamente por el camino íntegro... caminaré con corazón íntegro en medio de mi casa».
De quien no tiene el interior conforme a lo que muestra por fuera se dijo (1 Reyes 11): «Su corazón no fue íntegro con el Eterno su Dios». Y también (Salmos 78): «Lo halagaban con su boca, con su lengua le mentían, pero su corazón no era firme para con Él...».
Es sabido que nadie confía en quien se contradice a sí mismo y desmiente con sus actos lo que afirma con sus palabras. Del mismo modo, si nuestro exterior contradice al interior, si las intenciones del corazón contradicen nuestras palabras y los movimientos del cuerpo desmienten nuestra conciencia, nuestro servicio a Dios no será perfecto, pues Él no acepta una devoción falsificada. Como está escrito (Isaías 1): «No puedo soportar la iniquidad junto con la asamblea solemne»; y (Isaías 61): «Yo, el Eterno, amo la justicia y aborrezco el robo unido al holocausto». También (Malaquías 1): «Cuando ofrecéis un animal ciego en sacrificio, ¿no es malo?»; y (1 Samuel 15:22): «Obedecer es mejor que sacrificar...».
Por esta razón, una sola mitzvá puede equivaler a muchas, según la intención y la disposición del corazón; y una transgresión puede pesar tanto como numerosas faltas. Es posible que el deseo sincero de cumplir un mandamiento, movido por el temor de Dios, valga como muchos actos. Así dijo el Eterno a David (2 Crónicas 6): «Porque estuvo en tu corazón edificar una casa para Mi Nombre...». Y está escrito (Malaquías 3): «Entonces los que temían al Eterno hablaron unos con otros, y el Eterno prestó atención y escuchó; se escribió ante Él un libro de memoria para los que temen al Eterno y piensan en Su Nombre». Nuestros Sabios explicaron «los que piensan en Su Nombre»: incluso si alguien se propone cumplir una mitzvá y una causa irresistible le impide llevarla a cabo, la Escritura se la considera como si la hubiera cumplido.
Cuando comprendí las obligaciones interiores exigidas por la razón, las Escrituras y la tradición, comencé a acostumbrar mi alma a ellas y asumí el esfuerzo de conocerlas y practicarlas. Cada aspecto que descubría me conducía a otro, y este al siguiente, hasta que la materia se amplió tanto que me resultó difícil conservarla íntegramente en la memoria. Temí olvidar las ideas que había alcanzado y perder la claridad de lo que había meditado, especialmente por la escasez de personas de mi generación que pudieran ayudarme. Decidí ponerlo por escrito y componer una obra que reuniera sus raíces, sus secciones y muchas de sus consecuencias, para poder exigirme a mí mismo que las conociera y practicara continuamente.
Cuando mis acciones concuerden con mis palabras, daré gracias a Dios, que me ayuda y me muestra Sus caminos. Cuando mis hechos las contradigan o no alcance lo que enseño, reprocharé a mi alma sus faltas, le presentaré argumentos y la haré reconocer hasta qué punto se apartó de la justicia, de la rectitud y de la perfección que debía procurar.
Quise convertir esta obra en algo duradero, un tesoro guardado y una lámpara que iluminara a las personas y les mostrara el camino que debían seguir. Confié en que otras personas se beneficiarían de ella además de mí, y que su instrucción a otros contribuiría a realizar mi propósito.
Me propuse, por tanto, componer un libro organizado según los fundamentos de los deberes del corazón y de los mandamientos interiores; que los reuniera y explicara suficientemente; que mostrase el camino bueno y recto; enseñase las costumbres de los antiguos y la moral de los piadosos; despertase de la necedad; profundizase en los detalles de esta sabiduría; recordase el conocimiento de Dios y de Su Torá; ayudase a salvar el alma; alentase al diligente, despertase al descuidado, enderezase al que se adelantó sin preparación, ejercitase al que viene retrasado, fortaleciese a los principiantes y mostrase el camino a quienes se hallan confundidos.
Cuando me dispuse a realizar el proyecto de escribir este libro, consideré que alguien como yo no era digno de componer una obra semejante. Me parecía que mis fuerzas eran insuficientes para organizar adecuadamente sus partes, dada la importancia del asunto, la limitación de mi entendimiento y la debilidad de mi capacidad para comprenderlo. Tampoco me consideraba experto en la elegancia del árabe, idioma en el que escribí originalmente el libro porque era el más accesible para la mayoría de las personas de mi generación. Temí emprender una tarea que dejara en evidencia mis limitaciones o que excediera la medida conveniente, hasta el punto de considerar abandonar mi propósito.
Pero, cuando pensé en quitarme de encima esa carga y renunciar a escribir, volví sobre mí mismo y sospeché que mi alma buscaba la comodidad y deseaba instalarse en la morada de la pereza, tranquila y despreocupada. Temí que el deseo de descanso fuera lo que me impulsaba a abandonar la idea, haciéndome escoger la inactividad y aceptar una existencia dominada por la negligencia.
Comprendí cuántas recompensas —otra versión dice: cuántas personas insensatas— se habían perdido por temor, y cuántas carencias había ocasionado el miedo. Recordé a quien dijo: «Parte de la prudencia consiste en no excederse en la prudencia». Pensé que, si toda persona que quisiera realizar una obra buena o enseñar el camino recto permaneciera callada hasta alcanzar la perfección absoluta, nadie habría enseñado nada después de los profetas, la paz sea con ellos, a quienes Dios escogió para Su misión y fortaleció con Su ayuda. Si todos los que aspiraran a poseer todas las buenas cualidades renunciaran a las que sí pueden alcanzar por no poder lograrlas todas, las personas quedarían vacías de virtudes, privadas de nobles cualidades y atrapadas en esperanzas frustradas; los caminos del bien quedarían desiertos y las moradas de la bondad, abandonadas.
Capítulo
Jovot HaLevavot
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1Dijo el autor: Bendito sea el Eterno, Dios de Israel, a quien corresponde la condición de la verdadera Unidad, cuya existencia es eterna desde siempre y cuya bondad permanece. Creó todos los seres como señal de Su unicidad; formó las criaturas como testimonio de Su poder, e hizo surgir cosas nuevas para demostrar Su sabiduría y la grandeza de Su bondad. Como está escrito (Salmos 145): «Una generación alabará Tus obras ante otra generación y anunciará Tus proezas». Y también: «Te darán gracias, Eterno, todas Tus obras, y Tus piadosos Te bendecirán. Hablarán de la gloria de Tu reino y declararán Tu poder, para dar a conocer a los hijos del hombre Sus proezas», y continúa el pasaje.1אָמַר הַמְחַבֵּר בָּרוּךְ ה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר לוֹ יֵאוֹת עִנְיַן הָאֶחָד הָאֲמִתִּי. הַקַּדְמוֹן בִּמְצִיאוּתוֹ הַמַּתְמִיד טוֹבָתוֹ. אֲשֶׁר בָּרָא כָּל הַנִּמְצָאוֹת לְאוֹת עַל אַחְדוּתוֹ. וְיָצַר יְצִירוֹת לְעֵד עַל גְּבוּרָתוֹ. וְהֵחֵל חֲדָשׁוֹת לְהָעִיד עַל חָכְמָתוֹ וְגֹדֶל טוּבוֹ. כְּדִכְתִיב (תהלים קמה) דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ וּגְבוּרֹתֶיךָ יַגִּידוּ. וּכְתִיב (שם) יוֹדוּךָ ה׳ כָּל מַעֲשֶׂיךָ וַחֲסִידֶיךָ יְבָרֲכוּכָה. כְּבוֹד מַלְכוּתְךָ יֹאמֵרוּ וּגְבוּרָתְךָ יְדַבֵּרוּ. לְהוֹדִיעַ לִבְנֵי הָאָדָם גְּבוּרֹתָיו כוּ׳.Amar hamjaber baruj Ado-nai Elo-hei Yisrael asher lo yeot inyán haejad ha'amití hakadmón bimtziutó hamatmid tovató asher bará kal hanimtzaot leot al ajdutó veyatzar yetzirot le'ed al guevurató vehejel jadashot leha'id al jajmató vegódel tuvó kedijtiv dor ledor yeshábaj ma'aseja ugvuroteja yaguidú ujtiv yodujá Ado-nai kal ma'aseja vajasideja yevarajujá kevod maljutjá yomerú ugvuratjá yedaberú lehodía livnei ha'adam guevurotav ju 2Entre los mayores beneficios que el Creador ha concedido a Sus siervos dotados de razón, después de darles la existencia y la capacidad de reconocer y comprender plenamente esos beneficios, se encuentra la sabiduría. Ella es la vida de su espíritu y la lámpara de su entendimiento; los conduce a la voluntad de Dios y los salva de Su desagrado en este mundo y en el venidero. Como dice la Escritura (Proverbios 2): «Porque el Eterno da la sabiduría; de Su boca proceden el conocimiento y la inteligencia». Elihú dijo (Iov 32): «Ciertamente hay un espíritu en el hombre, y el aliento del Todopoderoso le da entendimiento». Daniel dijo (Daniel 2): «Él da sabiduría a los sabios», etcétera. Y está escrito (Isaías 48): «Yo soy el Eterno, tu Dios, que te enseña para tu provecho y te guía por el camino que debes andar».2וְהַגְּדוֹלָה שֶׁבַּטּוֹבוֹת אֲשֶׁר הֵיטִיב בָּהֶם הַבּוֹרֵא לַעֲבָדָיו הַמְּדַבְּרִים אַחֲרֵי הַמְצִיאוֹ אוֹתָם עַל תְּכוּנַת הַכָּרָתָם בָּהֶן גְּמוּרָה וַהֲבָנָתָם שְׁלֵמָה, הִיא הַחָכְמָה אֲשֶׁר הִיא חַיֵּי רוּחָם וְנֵר שִׂכְלָם. וְהַמְּבִיאָה אוֹתָם אֶל רְצוֹן הָאֱלֹהִים וְהַמַּצֶּלֶת אוֹתָם מִקִּצְפּוֹ בעוה״ז ובעוה״ב. כַּאֲשֶׁר אָמַר הַכָּתוּב (משלי ב) כִּי ה׳ יִתֵּן חָכְמָה מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה. וְאָמַר אֱלִיהוּא (איוב לב) אָכֵן רוּחַ הִיא בֶאֱנוֹשׁ וְנִשְׁמַת שַׁדַּי תְּבִינֵם. וְדָנִיֵּאל אָמַר (דניאל ב) יְהַב חָכְמְתָא לְחַכִּימִין וגו׳. וְאָמַר הַכָּתוּב (ישעיה מח) אֲנִי ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְלַמֶּדְךָ לְהוֹעִיל מַדְרִיכֲךָ בְּדֶרֶךְ תֵּלֵךְ:Vehaguedolá shebatovot asher heitiv bahem haboré la'avadav hamedaberim ajarei hamtzió otam al tejunat hakaratam bahén guemurá vahavanatam shelemá hi hajajmá asher hi jayei rujam vener sijlam vehamevi'á otam el retzón ha-Elo-him vehamatzélet otam mikitzpó vvhz vvvhv ka'asher amar hakatuv ki Ado-nai yitén jajmá mipiv dá'at utvuná veamar elihú ajén rúaj hi ve'enosh venishmat Shadai tevinem vedaniyel amar yehav jajmetá lejakimín vgv veamar hakatuv aní Ado-nai Elo-heja melamedjá leho'il madrijajá bedérej telej 3La sabiduría se divide en tres clases.3וְהַחָכְמָה מִתְחַלֶּקֶת לִשְׁלֹשָׁה חֲלָקִים:Vehajajmá mitjaléket lishloshá jalakim 4La primera es la ciencia de los seres creados, llamada en árabe «al-ilm al-tabíi», es decir, la ciencia de la naturaleza de los cuerpos y sus propiedades y accidentes.4הַחֵלֶק הָרִאשׁוֹן חָכְמַת הַיְּצִירוֹת שֶׁקּוֹרִין לָהּ בִּלְשׁוֹן עֲרָב ״אַלְעִלְם אַלְטִבְּעִי״ וְהִיא חָכְמַת טִבְעֵי הַגּוּפוֹת וּמִקְרֵיהֶן.Hajélek harishón jajmat hayetzirot shekorín lah bilshón arav al'ilm altibe'í vehí jajmat tiv'ei hagufot umikreihén 5La segunda es la ciencia de la aplicación, denominada en árabe «al-ilm al-riyadi»; algunos la llaman ciencia de las disciplinas. Comprende la ciencia de los números y las medidas, la astronomía y la ciencia de los sonidos musicales, llamada «música».5וְהַחֵלֶק הַשֵּׁנִי הִיא חָכְמַת הַשִּׁמּוּשׁ שֶׁקּוֹרִין לָהּ בִּלְשׁוֹן עֲרָבִי ״אַלְעִלְם רִיָצִ׳י״. וְיֵשׁ מִי שֶׁקְּרָאָהּ חָכְמַת הַמּוּסָר. וְהִיא חָכְמַת הַמִּנְיָן וְהַשִּׁעוּרִים וְחָכְמַת הַכּוֹכָבִים וְחָכְמַת הַנִּגּוּן הַנִּקְרֵאת ״מוּזִיקָא״.Vehajélek hasheni hi jajmat hashimush shekorín lah bilshón araví al'ilm riyatzí veyesh mi shekera'ah jajmat hamusar vehí jajmat haminyán vehashiurim vejajmat hakojavim vejajmat hanigún hanikret muziká 6La tercera, llamada en árabe «al-ilm al-ilahi», es la ciencia divina: el conocimiento de Dios, bendito sea, el conocimiento de Su Torá y los demás asuntos que se conocen mediante el intelecto, como el alma, la razón y los seres espirituales.6וְהַחֵלֶק הַשְּׁלִישִׁי קוֹרִין לָהּ בִּלְשׁוֹן עֲרָבִי ״אַלְעִלְם אִלָאהִי״. וְהִיא חָכְמַת הָאֱלֹהוּת וְהוּא דַּעַת הָאֵל יִתְבָּרַךְ וְדַעַת תּוֹרָתוֹ וּשְׁאָר הַמֻּשְׂכָּלוֹת. כַּנֶּפֶשׁ וְכַשֵּׂכֶל וְכָאִישִׁים הָרוּחָנִיִּים.Vehajélek hashelishí korín lah bilshón araví al'ilm ilahí vehí jajmat ha-Elo-hut vehú dá'at hael yitbaraj vedá'at torató ush'ar hamuskalot kanéfesh vejaséjel veja'ishim harujaniyim 7Todas las ramas de la sabiduría, aunque difieran en sus materias, son puertas que el Creador abrió a los seres racionales para comprender la Torá y el mundo. Sin embargo, algunas son especialmente necesarias para los asuntos religiosos y otras para el aprovechamiento de este mundo.7וְכָל חֶלְקֵי הַחָכְמָה לְפִי מַחֲלֹקֶת עִנְיָנֶיהָ הֵמָּה שְׁעָרִים פְּתָחָם הַבּוֹרֵא ית׳ לַמְּדַבְּרִים לְהַשִּׂיג בָּהֶם הַתּוֹרָה וְהָעוֹלָם. אֶלָּא שֶׁמִּקְצָת הַחָכְמוֹת הַצֹּרֶךְ אֲלֵיהֶם יוֹתֵר לְעִנְיַן הַתּוֹרָה וּמִקְצָתָם הַצֹּרֶךְ אֲלֵיהֶם יוֹתֵר לְתוֹעֶלֶת הָעוֹלָם.Vejal jelkei hajajmá lefí majalóket inyanea hema shearim petajam haboré yt lamedaberim lehasig bahem hatorá vehaolam elá shemiktzat hajajmot hatzórej aleihem yoter le'inyán hatorá umiktzatam hatzórej aleihem yoter letoélet haolam 8Las ciencias más necesarias para los asuntos de este mundo son la ciencia inferior —la que estudia la naturaleza de los cuerpos y sus propiedades— y la ciencia intermedia, la de la aplicación. Ambas muestran los secretos de este mundo y sus utilidades y placeres; enseñan las diversas artes, los oficios y los procedimientos necesarios para el cuerpo y para la adquisición y administración de los bienes mundanos.8וַאֲשֶׁר הַצֹּרֶךְ אֲלֵיהֶם יוֹתֵר לְעִנְיַן הָעוֹלָם הִיא הַחָכְמָה הַתַּחְתּוֹנָה אֲשֶׁר הִיא חָכְמַת טִבְעִי הַגּוּפוֹת וּמִקְרֵיהֶן. וְהַחָכְמָה הַתִּיכוֹנָה שֶׁהִיא חָכְמַת הַשִּׁמּוּשׁ וּשְׁתֵּי הַחָכְמוֹת הָאֵלֶּה מוֹרוֹת עַל כָּל סוֹדוֹת הָעוֹלָם הַזֶּה וְתוֹעֲלוֹתָיו וַהֲנָאוֹתָיו מִמֶּנּוּ. וּמוֹרוֹת עַל כָּל עִנְיְנֵי הַמְּלָאכוֹת וּמִינֵי הַתַּחְבּוּלוֹת הַצְּרִיכוֹת לַגּוּפוֹת וּלְעִנְיְנֵי קִנְיְנֵי הָעוֹלָם.Va'asher hatzórej aleihem yoter le'inyán haolam hi hajajmá hatajtoná asher hi jajmat tiv'í hagufot umikreihén vehajajmá hatijoná shehí jajmat hashimush ushtei hajajmot haelé morot al kal sodot haolam hazé vetoalotav vahanaotav mimenu umorot al kal inyenei hamelajot uminei hatajbulot hatzerijot lagufot ul'inyenei kinyenei haolam 9En cambio, la ciencia más necesaria para los asuntos de la Torá es la superior, la ciencia divina. Estamos obligados a estudiarla para comprender nuestra Torá y alcanzar su conocimiento; no nos está permitido estudiarla con el propósito de obtener placeres mundanos. Nuestros Sabios enseñaron, a propósito de «Amar al Eterno tu Dios, escuchar Su voz y apegarte a Él» (Deuteronomio 30:20): que nadie diga «Estudiaré las Escrituras para que me llamen sabio; estudiaré la Mishná para que me llamen rabino; estudiaré para llegar a ser anciano y ocupar un lugar en la academia». Más bien, estudia por amor, y el honor llegará finalmente. También dijeron: «Haz las cosas por Aquel que las ordenó y habla de ellas por ellas mismas; no las conviertas en una corona para engrandecerte ni en una herramienta para sacarles provecho». Y acerca de «Dichoso el hombre que teme al Eterno y se deleita mucho en Sus mandamientos» (Salmos 112), rabí Elazar enseñó: «En Sus mandamientos, no en la recompensa por Sus mandamientos». Como dice la Mishná: «No seáis como siervos que sirven a su amo con el fin de recibir una recompensa, sino como siervos que sirven sin esperar recompensa, y que el temor del Cielo esté sobre vosotros».9אַךְ הַחָכְמָה שֶׁהַצֹּרֶךְ אֵלֶיהָ יוֹתֵר אֶל הַתּוֹרָה הִיא הַחָכְמָה הָעֶלְיוֹנָה וְהִיא הַחָכְמָה הָאֱלֹהִית וַאֲנַחְנוּ חַיָּבִין לִלְמֹד אוֹתָהּ כְּדֵי לְהָבִין וּלְהַגִּיעַ אֶל תּוֹרָתֵנוּ. אַךְ לִלְמֹד אוֹתָהּ כְּדֵי לְהַגִּיעַ אֶל הֲנָאוֹת הָעוֹלָם אָסוּר לָנוּ. וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ תַּנְיָא (דברים ל׳:כ׳) לְאַהֲבָה אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ וּלְדָבְקָה בוֹ שֶׁלֹּא יֹאמַר אָדָם אֶקְרָא כְּדֵי שֶׁיִּקְרָאוּנִי חָכָם אֶשְׁנֶה כְּדֵי שֶׁיִּקְרָאוּנִי רַבִּי אֶשְׁנֶה כְּדֵי שֶׁאֶהְיֶה זָקֵן וְאֵשֵׁב בַּיְּשִׁיבָה אֶלָּא לְמֹד מֵאַהֲבָה וְסוֹף הַכָּבוֹד לָבֹא. וְאָמְרוּ עֲשֵׂה דְּבָרִים לְפָעֳלָם וְדַבֵּר בָּהֶן לִשְׁמָן. וְאַל תַּעֲשֵׂם עֲטָרָה לְהִתְגַּדֵּל בָּהֶם וְלֹא קַרְדֹּם לַחְתֹּךְ בָּהֶם. וְאָמְרוּ (תהלים קיב) אַשְׁרֵי אִישׁ יָרֵא אֶת ה׳ בְּמִצְוֹתָיו חָפֵץ מְאֹד אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בְּמִצְוֹתָיו וְלֹא בִּשְׂכַר מִצְוֹתָיו. כְּדִתְנַן אַל תִּהְיוּ כַּעֲבָדִים הַמְּשַׁמְּשִׁים אֶת הָרַב ע״מ לְקַבֵּל פְּרָס אֶלָּא הֱווּ כַּעֲבָדִים הַמְּשַׁמְּשִׁים אֶת הָרַב שֶׁלֹּא ע״מ לְקַבֵּל פְּרָס וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:Aj hajajmá shehatzórej elea yoter el hatorá hi hajajmá haelyoná vehí hajajmá ha-Elo-hit va'anajnu jayavín lilmod otah kedei lehavín ulhaguía el toratenu aj lilmod otah kedei lehaguía el hanaot haolam asur lanu veamrú raboteinu tanyá leahavá et Ado-nai Elo-heja líshmoa bekoló uldavká vo sheló yomar adam ekrá kedei sheyikraúni jajam eshné kedei sheyikraúni rabí eshné kedei she'ehyé zakén ve'eshev bayeshivá elá lemod meahavá vesof hakavod lavó veamrú asé devarim lefaolam vedaber bahén lishmán veal ta'asem atará lehitgadel bahem veló kardom lajtoj bahem veamrú ashrei ish yaré et Ado-nai bemitzvotav jafetz meod amar rabí el'azar bemitzvotav veló bisjar mitzvotav keditnán al tihyú ka'avadim hameshameshim et harav m lekabel perás elá hevú ka'avadim hameshameshim et harav sheló m lekabel perás vihí morá shamáyim aleijem 10Son tres las puertas que el Creador abrió para conocer Su Torá y Su religión.10וְהַשְּׁעָרִים שֶׁפְּתָחָם הַבּוֹרֵא לָדַעַת תּוֹרָתוֹ וְדָתוֹ הֵם שְׁלֹשָׁה:Vehashearim shepetajam haboré ladá'at torató vedató hem sheloshá 11La primera es el entendimiento sano, libre de todo defecto que lo perjudique.11הָאֶחָד מֵהֶם הַשֵּׂכֶל הַנִּצָּל מִכָּל פֶּגַע.Haejad mehem haséjel hanitzal mikal pega 12La segunda es el libro de Su Torá, entregado a Moshé, Su profeta. Otra versión del texto dice: «La segunda es lo que se percibe mediante los sentidos».12וְהַב׳ סֵפֶר תּוֹרָתוֹ הַנְּתוּנָה לְמֹשֶׁה נְבִיאוֹ (ס״א וְהַב׳ מָה שֶׁהוּא מוּחָשׁ.).Vehav séfer torató hanetuná lemoshé nevió 13La tercera son las tradiciones recibidas de nuestros antepasados, quienes a su vez las recibieron de los profetas, la paz sea con ellos. El gran maestro Rabenu Saadia, de bendita memoria, ya explicó suficientemente estas vías.13וְהַג׳ הַקַּבָּלוֹת שֶׁקִּבַּלְנוּ מִקַּדְמוֹנֵינוּ שֶׁקִּבְּלוּ מִן הַנְּבִיאִים עֲלֵיהֶם הַשָּׁלוֹם. וּכְבָר הִקְדִּים לְבָאֲרָם הָרַב הַגָּדוֹל רַבֵּינוּ סְעַדְיָה זַ״ל בְּמָה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דַּי.Vehag hakabalot shekibalnu mikadmoneinu shekibelú min hanevi'im aleihem hashalom ujvar hikdim leva'aram harav hagadol rabeinu seadyá zal bemá sheyesh bo dai 14La sabiduría de la Torá, por su parte, se divide en dos categorías.14אַךְ חָכְמַת הַתּוֹרָה מִתְחַלֶּקֶת לִב׳ חֲלָקִים.Aj jajmat hatorá mitjaléket liv jalakim 15La primera es conocer los deberes de los miembros del cuerpo, y constituye la sabiduría manifiesta.15הָאֶחָד מֵהֶם לָדַעַת חוֹבוֹת הָאֵבָרִים וְהִיא הַחָכְמָה הַנִּרְאֵית.Haejad mehem ladá'at jovot haevarim vehí hajajmá hanir'eit 16La segunda es conocer los deberes de los corazones, que pertenecen a la vida interior y constituyen la sabiduría oculta.16וְהַשֵּׁנִי לָדַעַת חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת וְהֵם הַמַּצְפּוּנִים וְהִיא הַחָכְמָה הַצְּפוּנָה.Vehasheni ladá'at jovot halevavot vehem hamatzpunim vehí hajajmá hatzefuná 17Los deberes de los miembros del cuerpo se dividen en dos clases.17חוֹבוֹת הָאֵבָרִים יֵחָלְקוּ לִב׳ חֲלָקִים:Jovot haevarim yejalkú liv jalakim 18Una consiste en los mandamientos cuya obligación es reconocida por la razón, incluso si la Torá no los hubiera ordenado.18הָאֶחָד מֵהֶם מִצְוֹת שֶׁמְּחַיֵּב בָּהֶם הַשֵּׂכֶל אֲפִלּוּ אִם לֹא חִיְּבָה בָּהֶן הַתּוֹרָה.Haejad mehem mitzvot shemejayev bahem haséjel afilú im lo jiyevá bahén hatorá 19La segunda comprende los mandamientos recibidos por revelación, que la razón por sí sola ni exige ni rechaza; por ejemplo, la prohibición de cocinar o consumir carne con leche, el shaatnez (mezcla de lana y lino), las mezclas prohibidas (kiláyim) y otros preceptos semejantes, cuyas razones de prohibición o de obligación no conocemos plenamente.19וְהַחֵלֶק הַשֵּׁנִי מִצְוֹת הַשֵּׁמַע שֶׁאֵין הַשֵּׂכֶל מְחַיֵּב בָּהֶם וְלֹא דּוֹחֶה אוֹתָם כְּאִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב וְשַׁעַטְנֵז וְכִלְאַיִם וְהַדּוֹמֶה לָהֶם מִמָּה שֶׁנֶּעֶלְמָה מִמֶּנּוּ עִלַּת אִסּוּרָם וְעִלַּת חִיּוּב מִמָּה שֶׁנִּתְחַיַּבְנוּ מֵהֶן.Vehajélek hasheni mitzvot hashema she'éin haséjel mejayev bahem veló dojé otam ke'isur basar bejalav vesha'atnez vejil'áyim vehadomé lahem mimá shene'elmá mimenu ilat isuram ve'ilat jiyuv mimá shenitjayavnu mehén 20Pero los deberes de los corazones tienen todos sus fundamentos en la razón, como explicaré, con la ayuda de Dios.20אַךְ חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת כָּל שָׁרְשֵׁיהֶן הֵן מִן הַשֵּׂכֶל כַּאֲשֶׁר אֲבָאֵר בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם.Aj jovot halevavot kal sharsheihén hen min haséjel ka'asher avaer be'ezrat hashem 21Todos los mandamientos se dividen en preceptos positivos, que ordenan hacer algo, y prohibiciones, que ordenan abstenerse. No hace falta explicar esta distinción respecto de los deberes del cuerpo, pues es conocida de todos. En cambio, mencionaré algunos preceptos positivos y negativos de los deberes del corazón, para que sirvan de ejemplo de los demás que no enumere, con la ayuda de Dios.21וְכָל הַמִּצְוֹת הֵם נֶחֱלָקוֹת לְמ״ע וּלְמִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה. וְאֵין אָנוּ צְרִיכִין לְבָאֵר אֶת זֶה בְּמִצְוֹת הָאֵבָרִים מִפְּנֵי שֶׁהֵם יְדוּעוֹת לַכֹּל. אֲבָל אֲנִי זוֹכֵר מִמִּצְוֹת עֲשֵׂה וּמִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁבְּחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת מָה שֶׁיִּזְדַּמֵּן לִי כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה דִּמְיוֹן לְמָה שֶׁלֹּא אֶזְכֹּר מֵהֶם בעזה״י.Vejal hamitzvot hem nejelakot lem ulmitzvot lo ta'asé ve'éin anu tzerijín levaer et ze bemitzvot haevarim mipenei shehem yeduot lakol aval aní zojer mimitzvot asé umitzvot lo ta'asé shebejovot halevavot ma sheyizdamén li kedei sheyihyé dimyón lemá sheló ezkor mehem vzhy 22Entre los deberes positivos del corazón están: creer que el mundo tiene un Creador que lo hizo de la nada y que nada se asemeja a Él; aceptar Su unicidad; servirlo interiormente; contemplar las maravillas de Sus criaturas para reconocer en ellas Sus señales; confiar en Él; humillarnos ante Él; temerlo y sentir reverencia y vergüenza porque conoce nuestras acciones visibles y nuestros secretos; desear cumplir Su voluntad; dedicar nuestras obras exclusivamente a Su Nombre; amarlo y amar a quienes lo aman para acercarnos a Él; apartarnos de quienes lo aborrecen, y otros deberes semejantes que no se manifiestan necesariamente en acciones visibles del cuerpo.22וּמִמִּצְוֹת עֲשֵׂה שֶׁבְּחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת. שֶׁנַּאֲמִין כִּי יֵשׁ לָעוֹלָם בּוֹרֵא וּבְרָאוֹ מֵאַיִן וְשֶׁאֵין כָּמוֹהוּ. וְשֶׁנְּקַבֵּל עָלֵינוּ יִחוּדוֹ וְשֶׁנַּעַבְדֵהוּ בְּלִבֵּנוּ וְשֶׁנִּתְבּוֹנֵן בְּפִלְאֵי יְצִירוֹתָיו כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לָנוּ לְאוֹת עָלָיו. וְשֶׁנִּבְטַח בּוֹ וְשֶׁנִּכְנַע מִפָּנָיו וְשֶׁנִּירָא אוֹתוֹ וְנִפְחַד וְנֵבוֹשׁ מֵהַשְׁקִיפוֹ עַל נִגְלוֹתֵינוּ וְנִסְתְּרוֹתֵינוּ וְשֶׁנִּכְסוֹף לִרְצוֹנוֹ וּנְיַחֵד מַעֲשֵׂינוּ לִשְׁמוֹ וְשֶׁנֹּאהַב אוֹתוֹ וְאֶת אוֹהֲבָיו כְּדֵי לְהִתְקָרֵב אֵלָיו וְנִשְׂנָא אֶת שׂוֹנְאָיו וְהַדּוֹמֶה לָזֶה מִמַּה שֶׁאֵינוֹ נִרְאֶה מִן הָאֵבָרִים:Umimitzvot asé shebejovot halevavot shena'amín ki yesh laolam boré uvraó meayin veshe'éin kamohu veshenekabel aleinu yijudó veshena'avdehu belibenu veshenitbonén befil'ei yetzirotav kedei sheyihyé lanu leot alav veshenivtaj bo veshenijná mipanav veshenirá otó venifjad venevosh mehashkifó al nigloteinu venisteroteinu veshenijsof lirtzonó unyajed ma'aseinu lishmó veshenohav otó ve'et ohavav kedei lehitkarev elav venisná et son'av vehadomé lazé mimá she'einó nir'é min haevarim 23Los mandamientos negativos del corazón son lo contrario de todo lo anterior. Se incluyen entre ellos no codiciar, no vengarse y no guardar rencor, como está escrito (Levítico 19): «No te vengarás ni guardarás rencor».23אַךְ הַלָּאוִין שֶׁבְּחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת הֵפֶךְ כָּל אֵלּוּ. וְגַם מֵהֶם שֶׁלֹּא נַחְמֹד וְלֹא נִקֹּם וְלֹא נִטֹּר כְּדִכְתִיב (ויקרא יט) לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר.Aj halavín shebejovot halevavot héfej kal elú vegam mehem sheló najmod veló nikom veló nitor kedijtiv lo tikom veló titor 24También se nos prohíbe alimentar pensamientos pecaminosos, desear cometer transgresiones o resolver realizarlas. Se trata de asuntos que permanecen ocultos en la intimidad de la persona y que nadie conoce salvo el Creador. Como está escrito (Jeremías 17): «Yo, el Eterno, escudriño el corazón y examino lo más íntimo»; y (Proverbios 20): «Lámpara del Eterno es el espíritu del hombre, que examina todos los rincones de su interior».24וּמֵהֶם שֶׁלֹּא נְהַרְהֵר בַּעֲבֵרוֹת וְלֹא נִתְאַוֵּם וְלֹא נַסְכִּים לַעֲשׂוֹתָם וּמָה שֶׁדּוֹמֶה לָזֶה בְּמָה שֶׁהוּא בְּמַצְפּוּן הָאָדָם וְלֹא יַשְׁקִיף עָלָיו זוּלָתִי הַבּוֹרֵא כְּדִכְתִיב (ירמיה יז) אֲנִי ה׳ חֹקֵר לֵב בֹּחֵן כְּלָיוֹת וּכְתִיב (משלי כ) נֵר אֱלֹהִים נִשְׁמַת אָדָם חֹפֵשׂ כָּל חַדְרֵי בָטֶן:Umehem sheló neharher ba'averot veló nit'avem veló naskim la'asotam umá shedomé lazé bemá shehú bematzpún ha'adam veló yashkif alav zulatí haboré kedijtiv aní Ado-nai joker lev bojén kelayot ujtiv ner Elo-him nishmat adam jofés kal jadrei vatén 25Puesto que la sabiduría de los mandamientos de la Torá comprende dos dimensiones, una manifiesta y otra oculta, examiné los libros de los antiguos maestros posteriores a los Sabios del Talmud, quienes escribieron muchas obras sobre los mandamientos, buscando en ellos el conocimiento de la dimensión interior. Observé que cuanto se proponían explicar pertenecía a una de tres categorías.25וּמִפְּנֵי שֶׁחָכְמַת הַמִּצְוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה עַל שְׁנֵי עִנְיָנִים הָא׳ מֵהֶם גָּלוּי וְהַשֵּׁנִי נִסְתָּר עִיַּנְתִּי בְּסִפְרֵי הַקַּדְמוֹנִים שֶׁהָיוּ אַחֲרֵי אַנְשֵׁי הַתַּלְמוּד אֲשֶׁר חִבְּרוּ בְּעִנְיְנֵי הַמִּצְוֹת חִבּוּרִים רַבִּים לַעֲמֹד מֵהֶם עַל חָכְמַת הָעִנְיָן הַנִּסְתָּר וְרָאִיתִי כִּי כָל מַה שֶׁכִּוְּנוּ לְפָרֵשׁ וּלְבָאֵר אֵינֶנּוּ יֹצֵא מֵא׳ מִשְּׁלֹשָׁה עִנְיָנִים:Umipenei shejajmat hamitzvot shebatorá al shenei inyanim ha mehem galui vehasheni nistar iyantí besifrei hakadmonim shehayú ajarei anshei hatalmud asher jiberú be'inyenei hamitzvot jiburim rabim la'amod mehem al jajmat ha'inyán hanistar vera'ití ki jal ma shekívenu lefaresh ulvaer einenu yotzé me misheloshá inyanim 26La primera categoría consiste en comentar los libros de la Torá y de los Profetas, ya sea explicando el significado de las palabras y los asuntos tratados, como hizo Rabenu Saadia, de bendita memoria, en gran parte de las Escrituras; o explicando el idioma, la gramática y sus diversas formas de uso, precisando los términos, como hicieron Ibn Yanah, los maestros de la Masorá y quienes siguieron sus métodos.26הָא׳ מֵהֶם לְפָרֵשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה וְהַנְּבִיאִים וְזֶה עַל שְׁנֵי דְּרָכִים. אוֹ לְבָאֵר פֵּרוּשׁ הַמִּלּוֹת וְהָעִנְיָנִים כְּמוֹ שֶׁעָשָׂה רַבֵּינוּ סְעַדְיָה ז״ל בְּרֹב סִפְרֵי הַמִּקְרָא. אוֹ לְבָאֵר עִנְיְנֵי הַלָּשׁוֹן וְהַדִּקְדּוּק וְהַשִּׁמּוּשׁ לְכָל עֲבָרָיו וּצְדָדָיו וּלְתַקֵּן מִלּוֹתָיו כְּסִפְרֵי בֶּן גַּאנַח וּבַעֲלֵי הַמָּסֹרֶת וּמִי שֶׁנָּהַג מִנְהָגָם.Ha mehem lefaresh séfer hatorá vehanevi'im vezé al shenei derajim o levaer perush hamilot veha'inyanim kemó sheasá rabeinu seadyá zl berov sifrei hamikrá o levaer inyenei halashón vehadikduk vehashimush lejal avarav utzdadav ultakén milotav kesifrei ben ganaj uva'alei hamasóret umí shenahag minhagam 27La segunda categoría reúne compendios breves de los mandamientos, como la obra de Rav Jéfetz ben Yatzlíaj, de bendita memoria; o de aquellos preceptos que nos obligan en nuestros días, como Halajot Pesukot, Halajot Guedolot y obras semejantes; o tratados sobre cuestiones particulares, como las respuestas de algunos gueonim a consultas relacionadas con los mandamientos físicos y las decisiones jurídicas.27וְהָעִנְיָן הַשֵּׁנִי לְחַבֵּר עִנְיְנֵי הַמִּצְוֹת עַל דֶּרֶךְ קְצָרָה כְּסֵפֶר רַב חֵפֶץ בֶּן יַצְלִיחַ ז״ל אוֹ מַה שֶׁאָנוּ חַיָּבִים בָּהֶן בַּזְּמַן הַזֶּה כַּהֲלָכוֹת פְּסוּקוֹת וּגְדוֹלוֹת וְהַדּוֹמֶה לָהֶם אוֹ חֵלֶק מֵחֶלְקֵיהֶן כְּסִפְרֵי קְצָת הַגְּאוֹנִים בִּתְשׁוּבַת שְׁאֵלוֹת בְּמִצְוֹת הַגּוּף וּפִסְקֵי דִּינִין.Veha'inyán hasheni lejaber inyenei hamitzvot al dérej ketzará keséfer rav jéfetz ben yatzlíaj zl o ma sheanu jayavim bahén bazemán hazé kahalajot pesukot ugdolot vehadomé lahem o jélek mejelkeihén kesifrei ketzat hagueonim bitshuvat she'elot bemitzvot haguf ufiskei dinín 28La tercera categoría se propone afirmar en nuestros corazones los fundamentos de la Torá mediante argumentos y pruebas, y responder a quienes niegan la fe; tal es el propósito del Libro de las creencias, del Libro de los fundamentos de la religión, del Libro del compendio y de otros semejantes.28וְהָעִנְיָן הַג׳ לְיַשֵּׁב עִנְיְנֵי הַתּוֹרָה בִּלְבָבֵנוּ בְּדַרְכֵי הָרְאָיוֹת וּתְשׁוּבַת הָאֶפִּיקוֹרְסִים כְּסֵפֶר הָאֱמוּנוֹת סֵפֶר שָׁרְשֵׁי הַדָּת וְסֵפֶר הַמְקַמֵּץ וְהַדּוֹמֶה לָהֶם.Veha'inyán hag leyashev inyenei hatorá bilvavenu bedarjei har'ayot utshuvat haepikorsim keséfer haemunot séfer sharshei hadat veséfer hamkametz vehadomé lahem 29Al examinarlos, no encontré entre ellos una obra dedicada de manera especial a la sabiduría de la vida interior. Advertí que aquella sabiduría, la de los deberes de los corazones, había quedado desatendida: nadie había compuesto un libro que reuniese ordenadamente sus fundamentos y sus capítulos.29וְחָקַרְתִּי עֲלֵיהֶם וְלֹא מָצָאתִי בָּהֶם סֵפֶר מְיֻחָד בְּחָכְמַת הַמַּצְפּוּן. וְרָאִיתִי הַחָכְמָה הַזֹּאת שֶׁהִיא חָכְמַת חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת שֶׁהִנִּיחוּהָ וְלֹא חִבְּרוּהָ בְּסֵפֶר שֶׁיִּהְיֶה כּוֹלֵל שָׁרָשֶׁיהָ וּפְרָקֶיהָ.Vejakartí aleihem veló matzatí bahem séfer meyujad bejajmat hamatzpún vera'ití hajajmá hazot shehí jajmat jovot halevavot shehiniju'á veló jiberu'á beséfer sheyihyé kolel sharashea ufrakea 30Esto me sorprendió profundamente, hasta el punto de preguntarme si acaso los mandamientos de esta clase no serían obligaciones establecidas por la Torá, sino meras recomendaciones de conducta recta y buena moral, semejantes a actos voluntarios que no se nos exigen ni cuya omisión merece castigo; quizá por eso los antiguos habían omitido dedicarles un libro. Entonces investigué, por medio de la razón, de las Escrituras y de la tradición recibida, si los deberes del corazón eran verdaderamente obligatorios. Encontré que son el fundamento de todos los mandamientos y que, si se corrompen, ni siquiera los deberes de los miembros del cuerpo pueden cumplirse debidamente.30וְתָמַהְתִּי עַל זֶה תֵּמַהּ גְּדוֹלָה עַד שֶׁאָמַרְתִּי בְּלִבִּי שֶׁמָּא הַמִּין הַזֶּה מִן הַמִּצְוֹת אֵין אֲנַחְנוּ חַיָּבִין בּוֹ מִן הַתּוֹרָה אֶלָּא שֶׁחִיּוּבוֹ מִדֶּרֶךְ הַמּוּסָר לְהוֹרוֹת הַדֶּרֶךְ הַנְּכוֹנָה וְהַיְּשָׁרָה וְכָמוֹהוּ כְּמוֹ הַתּוֹסָפוֹת שֶׁהֵם רְשׁוּת שֶׁאֵין אֲנַחְנוּ נִתְבָּעִין בָּהֶם וְלֹא נֶעֱנָשִׁים אִם נִתְעַלֵּם מֵהֶם וְעַל כֵּן הִנִּיחוּ הַקַּדְמוֹנִים לְחַבְּרוֹ בְּסֵפֶר עַד שֶׁחִפַּשְׂתִּי עַל חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת מִן הַשֵּׂכֶל וּמִן הַכָּתוּב וּמִן הַקַּבָּלָה אִם אֲנַחְנוּ חַיָּבִים בָּהֶם אִם לָאו וּמְצָאתִים שֶׁהֵם יְסוֹדֵי כָּל הַמִּצְוֹת וְאִם יֶאֱרַע בָּהֶם שׁוּם הֶפְסֵד לֹא תִתָּכֵן לָנוּ מִצְוָה מִמִּצְוֹת הָאֵבָרִים:Vetamahtí al ze témah guedolá ad sheamartí belibí shemá hamín hazé min hamitzvot ein anajnu jayavín bo min hatorá elá shejiyuvó midérej hamusar lehorot hadérej hanejoná vehayeshará vejamohu kemó hatosafot shehem reshut she'éin anajnu nitba'ín bahem veló ne'enashim im nit'alem mehem veal ken hinijú hakadmonim lejaberó beséfer ad shejipastí al jovot halevavot min haséjel umín hakatuv umín hakabalá im anajnu jayavim bahem im lav umtzatim shehem yesodei kal hamitzvot ve'im ye'erá bahem shum hefsed lo titajén lanu mitzvá mimitzvot haevarim 31Respecto de la razón, pensé lo siguiente: es evidente que el ser humano está formado por alma y cuerpo, y que ambos son dones del Creador. Uno es visible; el otro, invisible. Por consiguiente, debemos servirlo tanto mediante una adoración manifiesta como mediante una adoración interior. La primera comprende los deberes de los miembros, tales como la oración, el ayuno, la caridad, el estudio y la enseñanza de la Torá, la construcción de la sucá, el cumplimiento de las mitzvot del lulav, los tzitzit, la mezuzá y la barandilla protectora, y otros preceptos realizados mediante los órganos y sentidos visibles.31מִן הַשֵּׂכֶל שֶׁאָמַרְתִּי כִּי כְּבָר נִתְבָּרֵר לָנוּ כִּי הָאָדָם מְחֻבָּר מִנֶּפֶשׁ וְגוּף וּשְׁנֵיהֶם מִטּוֹבוֹת הַבּוֹרֵא עָלֵינוּ. הָאֶחָד נִרְאֶה. וְהַשֵּׁנִי אֵינוֹ נִרְאֶה. וַאֲנַחְנוּ חַיָּבִים לַעֲבֹד אוֹתוֹ בַּעֲבוּר זֶה עֲבוֹדָה גְּלוּיָה וַעֲבוֹדָה צְפוּנָה. הַגְּלוּיָה חוֹבוֹת הָאֵבָרִים כְּמוֹ הַתְּפִלָּה וְהַצּוֹם וְהַצְּדָקָה וְלִמּוּד תּוֹרָה וּלְלַמְּדָהּ וַעֲשׂוֹת סֻכָּה וְלוּלָב וְצִיצִית וּמְזוּזָה וּמַעֲקֶה וְהַדּוֹמֶה לָהֶם מִמָּה שֶׁיִּגָּמֵר מַעֲשֵׂהוּ עַל יְדֵי חוּשֵׁי הָאָדָם הַנִּרְאִים.Min haséjel sheamartí ki kevar nitbarer lanu ki ha'adam mejubar minéfesh veguf ushneihem mitovot haboré aleinu haejad nir'é vehasheni einó nir'é va'anajnu jayavim la'avod otó ba'avur ze avodá gueluyá va'avodá tzefuná hagueluyá jovot haevarim kemó hatefilá vehatzom vehatzedaká velimud torá ulelamedah va'asot suká velulav vetzitzit umzuzá uma'aké vehadomé lahem mimá sheyigamer ma'asehu al yedei jushei ha'adam hanir'im 32El servicio interior, en cambio, consiste en los deberes de los corazones: reconocer la unicidad de Dios en nuestra intimidad, creer en Él y en Su Torá, aceptar Su servicio, temerlo, humillarnos y sentir reverencia ante Él, amarlo, confiar en Él, entregarle nuestras almas, apartarnos de cuanto Él aborrece, dirigir nuestras acciones exclusivamente a Su Nombre y reflexionar sobre Sus bondades. Todas estas obligaciones y otras semejantes se cumplen en el pensamiento y en lo íntimo del corazón, sin necesidad de actos visibles del cuerpo.32אַךְ הָעֲבוֹדָה הַצְּפוּנָה הִיא חוֹבַת הַלְּבָבוֹת וְהוּא שֶׁנְּיַחֵד הָאֵל בְּלִבּוֹתֵינוּ וְשֶׁנַּאֲמִין בּוֹ וּבְתוֹרָתוֹ. וְשֶׁנְּקַבֵּל עֲבוֹדָתוֹ וְנִירָא אוֹתוֹ וְנִכָּנַע מִפָּנָיו וְנֵבוֹשׁ מִמֶּנּוּ. וְנֹאהַב אוֹתוֹ וְנִבְטַח בּוֹ וְנִמְסֹר נַפְשׁוֹתֵינוּ אֵלָיו. וְשֶׁנִּפְרוֹשׁ מֵאֲשֶׁר יִשְׂנָא וְשֶׁנְּיַחֵד מַעֲשֵׂינוּ לִשְׁמוֹ וְשֶׁנִּתְבּוֹנֵן בְּטוֹבוֹתָיו וְהַדּוֹמֶה לָזֶה מִמַּה שֶׁיֻּגְמַר בְּמַחֲשֶׁבֶת הַלֵּב וּמַצְפּוּנוֹ מִבְּלִי אֶבְרֵי הַגּוּף הַנִּרְאִים מִמֶּנּוּ:Aj ha'avodá hatzefuná hi jovat halevavot vehú sheneyajed hael beliboteinu veshena'amín bo uvtorató veshenekabel avodató venirá otó venikaná mipanav venevosh mimenu venohav otó venivtaj bo venimsor nafshoteinu elav veshenifrosh measher yisná vesheneyajed ma'aseinu lishmó veshenitbonén betovotav vehadomé lazé mimá sheyugmar bemajashévet halev umatzpunó mibelí evrei haguf hanir'im mimenu 33Comprendí con claridad que los deberes del cuerpo no alcanzan su perfección si no están acompañados por el deseo del corazón, la voluntad del alma y la disposición interior de cumplirlos. Si supusiéramos que nuestros corazones no están obligados a escoger el servicio a Dios ni a desearlo, también desaparecería la obligación de cumplir los mandamientos con los miembros, porque ninguna acción se realiza plenamente sin la intervención de la voluntad. Puesto que el Creador ha impuesto obligaciones a nuestros miembros, no sería razonable que dejara fuera de Su servicio al alma y al corazón, que son las partes más excelentes de nuestro ser y de las que depende el perfeccionamiento de toda obra. Por eso estamos obligados tanto a los deberes visibles como a los interiores, para que nuestro servicio al Creador sea completo, en lo oculto y en lo manifiesto.33וְיָדַעְתִּי דַּעַת בְּרוּרָה כִּי חוֹבוֹת הָאֵבָרִים לֹא תִשְׁלַמְנָה כִּי אִם בִּרְצוֹן הַלֵּב וְחֵפֶץ הַנֶּפֶשׁ לַעֲשׂוֹתָם וְתַאֲוַת לִבֵּנוּ לִפְעֹל אוֹתָם. וְאִם יַעֲלֶה בְּמַחְשְׁבוֹתֵינוּ שֶׁאֵין לִבּוֹתֵינוּ חַיָּבִין לִבְחֹר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְלַחְפֹּץ בָּהּ יִסְתַּלֵּק מֵעַל אֵבָרֵינוּ חִיּוּב הַמִּצְוֹת שֶׁאָנוּ חַיָּבִין בָּהֶם מִפְּנֵי שֶׁאֵין מַעֲשֶׂה נִשְׁלָם מִבְּלִי חֵפֶץ הַנֶּפֶשׁ בּוֹ. וְכֵיוָן שֶׁנִּתְבָּרֵר כִּי הַבּוֹרֵא חִיֵּב אֶת אֵבָרֵינוּ בְּמִצְוֹתָיו. לֹא הָיָה נָכוֹן לְהַנִּיחַ נַפְשֵׁנוּ וְלִבֵּנוּ שֶׁהֵם מִבְחַר חֶלְקֵי עַצְמֵנוּ שֶׁלֹּא יְחַיְּבֵם בַּעֲבוֹדָתוֹ כְּפִי יְכָלְתָּם מִפְּנֵי שֶׁבָּהֶם גְּמַר הָעֲבוֹדָה וְעַל כֵּן נִתְחַיַּבְנוּ בְּחוֹבוֹת גְּלוּיֵינוּ וּמַצְפּוּנֵינוּ. כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה עֲבוֹדָתֵנוּ שְׁלֵמָה וּגְמוּרָה וְכוֹלֶלֶת מַצְפּוּנֵינוּ וּגְלוּיֵינוּ לַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ:Veyadatí dá'at berurá ki jovot haevarim lo tishlamná ki im birtzón halev vejéfetz hanéfesh la'asotam veta'avat libenu lif'ol otam ve'im ya'alé bemajshevoteinu she'éin liboteinu jayavín livjor ba'avodat hashem velajpotz bah yistalek méal evareinu jiyuv hamitzvot sheanu jayavín bahem mipenei she'éin ma'asé nishlam mibelí jéfetz hanéfesh bo vejeiván shenitbarer ki haboré jiyev et evareinu bemitzvotav lo hayá najón lehaníaj nafshenu velibenu shehem mivjar jelkei atzmenu sheló yejayevem ba'avodató kefí yejaltam mipenei shebahem guemar ha'avodá veal ken nitjayavnu bejovot gueluyeinu umatzpuneinu kedei shetihyé avodatenu shelemá ugmurá vejolélet matzpuneinu ugluyeinu laboré yitbaraj 34Cuando ya hube comprobado racionalmente la obligación de estos deberes, me pregunté si quizá la Torá escrita no los mencionaba, razón por la cual nadie había compuesto un libro que los enseñara y aclarara.34וְכַאֲשֶׁר הִתְבָּרֵר לִי חִיּוּבָם מִדֶּרֶךְ הַשֵּׂכֶל אָמַרְתִּי בְּלִבִּי שֶׁמָּא הָעִנְיָן הַזֶּה אֵינֶנּוּ כָּתוּב בְּסֵפֶר תּוֹרָתֵנוּ וע״כ הִנִּיחוֹ לְחַבְּרוֹ בְּסֵפֶר שֶׁיּוֹרֵנוּ אוֹתוֹ וְיַרְאֵנוּ עִנְיָנָיו.Veja'asher hitbarer li jiyuvam midérej haséjel amartí belibí shemá ha'inyán hazé einenu katuv beséfer toratenu vj hinijó lejaberó beséfer sheyorenu otó veyar'enu inyanav 35Los busqué entonces en la Torá y comprobé que aparecen repetidas veces. Así está escrito (Deuteronomio 6): «Amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas»; y «Estas palabras que Yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón». También (Deuteronomio 30): «Para amar al Eterno tu Dios, escuchar Su voz y apegarte a Él»; y (Deuteronomio 11): «Para amar al Eterno vuestro Dios y servirlo con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma». Asimismo: «Tras el Eterno vuestro Dios caminaréis y a Él temeréis»; (Levítico 19:18): «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»; (Deuteronomio 10): «Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti el Eterno tu Dios, sino que le temas?»; y «Amaréis al extranjero». El temor y el amor son, precisamente, deberes del corazón.35עַד אֲשֶׁר בִּקַּשְׁתִּיו בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה וּמְצָאתִיו שֶׁנִּזְכַּר בּוֹ פְּעָמִים רַבּוֹת כְּמוֹ שֶׁאָמַר (דברים ו) וְאָהַבְתָּ אֵת ה׳ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם עַל לְבָבֶךָ וְאָמַר (שם ל) לְאַהֲבָה אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ וּלְדָבְקָה בוֹ וְאָמַר (שם יא) לְאַהֲבָה אֶת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם וְאָמַר (שם יג) אַחֲרֵי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם תֵּלֵכוּ וְאֹתוֹ תִירָאוּ וְאָמַר (ויקרא י״ט:י״ח) וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ וְאָמַר (דברים י) וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה׳ אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה וְאָמַר שָׁם וַאֲהַבְתֶּם (את) הַגֵּר וְגוֹ׳ וְהַיִּרְאָה וְהָאַהֲבָה מֵחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת.Ad asher bikashtiv beséfer hatorá umtzativ shenizkar bo peamim rabot kemó sheamar veahavtá et Ado-nai Elo-heja bejal levavjá uvjal nafshejá uvjal meodeja vehayú hadevarim haelé asher anojí metzavejá hayom al levaveja veamar leahavá et Ado-nai Elo-heja líshmoa bekoló uldavká vo veamar leahavá et Ado-nai Elo-heijem ul'avdó bejal levavjem uvjal nafshejem veamar ajarei Ado-nai Elo-heijem telejú veotó tiraú veamar veahavtá lereajá kamojá veamar veatá Yisrael ma Ado-nai Elo-heja shoel me'imaj ki im leyir'á veamar sham va'ahavtem haguer vegó vehayir'á veha'ahavá mejovot halevavot 36En cuanto a las prohibiciones interiores, dijo (Deuteronomio 5): «No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni desearás...». También (Levítico 19): «No te vengarás ni guardarás rencor»; «No odiarás a tu hermano en tu corazón»; (Números 15): «No os desviaréis tras vuestros corazones ni tras vuestros ojos»; y (Deuteronomio 15): «No endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano». Existen muchos otros mandamientos semejantes.36וְאָמַר בַּלָּאוִין שֶׁבָּהֶן (שם ה) לֹא תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ וְלֹא תִתְאַוֶּה וְגוֹ׳ (ויקרא י״ט:י״ז) לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר (שם) לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ וְגוֹמֵר (במדבר טו) וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם (דברים טו) לֹא תְאַמֵּץ אֶת לְבָבְךָ וְלֹא תִקְפֹּץ אֶת יָדְךָ וְרַבִּים כָּאֵלֶּה.Veamar balavín shebahén lo tajmod éshet re'eja veló tit'avé vegó lo tikom veló titor lo tisná et ajijá bilvaveja vegomer veló taturú ajarei levavjem veajarei eineijem lo teametz et levavjá veló tikpotz et yadjá verabim kaelé 37Además, la Torá relaciona todo el servicio con el corazón y con la lengua, como está escrito (Deuteronomio 30): «Este mandamiento que hoy te ordeno... no está en los cielos... ni al otro lado del mar... porque la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla». Los demás libros de los Profetas se extienden sobre este asunto y lo reiteran en numerosos pasajes, que no necesito citar porque son muchos y conocidos.37ואח״כ הֵשִׁיב אֶת כָּל הָעֲבוֹדָה אֶל הַלֵּב וְאֶל הַלָּשׁוֹן כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (שם ל) כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם וְגוֹ׳ לֹא בַשָּׁמַיִם הִיא וְגוֹ׳ וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִיא וְגוֹ׳ כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ וּבִשְׁאָר סִפְרֵי הַנְּבִיאִים הֶאֱרִיכוּ בָּעִנְיָן וְהֵשִׁיבוּ אוֹתוֹ בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת וְאֵינֶנִּי צָרִיךְ לַהֲבִיאָם מִפְּנֵי שֶׁהֵם רַבִּים וִידוּעִים:Vjj heshiv et kal ha'avodá el halev ve'el halashón kemó shene'emar ki hamitzvá hazot asher anojí metzavejá hayom vegó lo vashamáyim hi vegó veló me'éver layam hi vegó ki karov eleja hadavar meod befijá uvilvavjá la'asotó uvish'ar sifrei hanevi'im he'erijú ba'inyán veheshivú otó bejamá mekomot ve'einení tzarij lahavi'am mipenei shehem rabim viduim 38Una vez comprobada la obligación de los deberes del corazón tanto por la razón como por la Torá, la busqué también en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria. Allí la encontré expresada todavía más claramente, unas veces mediante principios generales, como «El Misericordioso quiere el corazón» y «El corazón y los ojos son los dos intermediarios del pecado»; otras veces de modo particular, como en el tratado Avot, cuyo contenido es suficientemente conocido. La encontré asimismo en sus cualidades y costumbres transmitidas, al explicar su comportamiento y al responder preguntas como «¿En mérito de qué has alcanzado una larga vida?».38וְכַאֲשֶׁר הִתְבָּרֵר לִי חִיּוּב מִצְוֹת הַלְּבָבוֹת מִן הַתּוֹרָה כַּאֲשֶׁר הִתְבָּרֵר וּמִן הַשֵּׂכֶל חִפַּשְׂתִּי עָלָיו בְּדִבְרֵי רַזַ״ל וּמְצָאתִיו יוֹתֵר מְפֹרָשׁ בְּדִבְרֵיהֶם מִמָּה שֶׁהוּא מְפֹרָשׁ בַּסְּפָרִים וּמִן הַשֵּׂכֶל קְצָתוֹ בִּכְלָל כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַחֲמָנָא לִבָּא בָּעֵי וְאָמְרוּ לִבָּא וְעֵינָא תְּרֵי סַרְסוּרֵי דְּחֶטְאָה נִינְהוּ. וּקְצָתוֹ בִּפְרָט בְּמַסֶּכֶת אָבוֹת שֶׁאֵין צָרִיךְ לְהַאֲרִיךְ בְּזִכְרוֹ. וּמָצָאתִי הַרְבֵּה מִמֶּנּוּ בְּמִדּוֹתֵיהֶם וּבְמִנְהֲגֵיהֶם הַמְקֻבָּלִים מֵהֶם כְּשֶׁהָיוּ נִשְׁאָלִים עַל עִנְיְנֵיהֶם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ״ל בַּמֶּה הֶאֱרַכְתָּ יָמִים.Veja'asher hitbarer li jiyuv mitzvot halevavot min hatorá ka'asher hitbarer umín haséjel jipastí alav bedivrei razal umtzativ yoter meforash bedivreihem mimá shehú meforash basefarim umín haséjel ketzató bijlal kemó sheamrú rajamaná libá baei veamrú libá ve'einá terei sarsurei dejet'á ninhu uktzató bifrat bemaséjet avot she'éin tzarij leha'arij bezijró umatzatí harbé mimenu bemidoteihem uvminhagueihem hamkubalim mehem keshehayú nish'alim al inyeneihem kemó sheamrú razal bamé he'erajtá yamim 39Encontré además en las Escrituras que quien causa una muerte involuntaria no recibe pena capital, y quien transgrede por error mandamientos cuya violación intencionada puede acarrear alguna de las cuatro penas capitales del tribunal o la pena de karet, solamente debe presentar, según el caso, una ofrenda por el pecado o por la culpa. Todo ello demuestra que la responsabilidad plena por una acción exige la participación conjunta del corazón y del cuerpo: el corazón por la intención y el cuerpo por el movimiento y la acción.39וְרָאִיתִי מִצַּד הַכָּתוּב עוֹד בְּמַכֵּה נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה שֶׁאֵינוֹ חַיָּב מִיתָה וּמִי שֶׁהוּא שׁוֹגֵג בְּמִצְוֹת אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה שֶׁהָיוּ חַיָּבִים עֲלֵיהֶם בְּמֵזִיד אַחַת מֵד׳ מִיתוֹת ב״ד אוֹ כָּרֵת שֶׁאֵינוֹ חַיָּב עֲלֵיהֶם אֶלָּא חַטָּאת אוֹ אָשָׁם. וְכָל זֶה רְאָיָה כִּי הָעִקָּר בְּחִיּוּב הָעֹנֶשׁ אֵינוֹ אֶלָּא עַד שֶׁיִּהְיוּ הַלֵּב וְהַגּוּף מִשְׁתַּתְּפִין בַּמַּעֲשֶׂה. הַלֵּב בְּכַוָּנָתוֹ וְהַגּוּף בִּתְנוּעָתוֹ.Vera'ití mitzad hakatuv od bemaké néfesh bishgagá she'einó jayav mitá umí shehú shogueg bemitzvot asher lo teasená shehayú jayavim aleihem bemezid ájat med mitot vd o karet she'einó jayav aleihem elá jatat o asham vejal ze reayá ki ha'ikar bejiyuv haónesh einó elá ad sheyihyú halev vehaguf mishtatefín bama'asé halev bejavanató vehaguf bitnu'ató 40Del mismo modo, dijeron acerca de quien cumple un mandamiento sin intención de hacerlo por amor al Cielo que no recibe por él la recompensa correspondiente.40וְכֵן אָמְרוּ בְּמִי שֶׁעָשָׂה מִצְוָה וְלֹא נִתְכַּוֵּן לַעֲשׂוֹתָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם שֶׁאֵינוֹ מְקַבֵּל עָלֶיהָ שָׂכָר.Vején amrú bemí sheasá mitzvá veló nitkavén la'asotah leshem shamáyim she'einó mekabel alea sajar 41Puesto que el centro y los pilares de las acciones descansan sobre la intención y la disposición interior, corresponde que, por su propia naturaleza, la sabiduría de los mandamientos del corazón preceda a la sabiduría de los mandamientos de los miembros.41וְכֵיוָן שֶׁקֹּטֶב הַמַּעֲשֶׂה וְעַמּוּדָיו בְּנוּיִם עַל כַּוָּנַת הַלֵּב וּמַצְפּוּנוֹ רְאוּיָה שֶׁתְּהֵא חָכְמַת מִצְוֹת הַלֵּב קוֹדֶמֶת בַּטֶּבַע לְחָכְמַת מִצְוַת הָאֵבָרִים:Vejeiván shekótev hama'asé veamudav benuyim al kavanat halev umatzpunó reuyá shetehé jajmat mitzvot halev kodémet bateva lejajmat mitzvat haevarim 42Después de verificar por la razón, las Escrituras y la tradición la obligatoriedad de la sabiduría interior, me pregunté si tal vez estos mandamientos no regían en todo momento y lugar, como sucede con la shemitá, el jubileo o las ofrendas del Templo.42וְכַאֲשֶׁר נִתְבָּרֵר לִי חִיּוּב הַחָכְמָה הַצְּפוּנָה מִן הַשֵּׂכֶל וְהַכָּתוּב וְהַקַּבָּלָה אָמַרְתִּי שֶׁמָּא הַמִּין הַזֶּה מִן הַמִּצְוֹת שֶׁאֵין אָנוּ חַיָּבִין בּוֹ בְּכָל עֵת וּבְכָל מָקוֹם כַּשְּׁמִטָּה וְכַיּוֹבֵל וְכַקָּרְבָּנוֹת.Veja'asher nitbarer li jiyuv hajajmá hatzefuná min haséjel vehakatuv vehakabalá amartí shemá hamín hazé min hamitzvot she'éin anu jayavín bo bejal et uvjal makom kashemitá vejayovel vejakarbanot 43Pero, al reflexionar, encontré que estamos obligados a ellos continuamente, todos los días de nuestra vida, sin interrupción, y que carecemos de excusa para abandonarlos. Tal es el caso del reconocimiento de la unicidad de Dios en nuestros corazones, el servicio interior, Su temor y Su amor, el deseo de cumplir los mandamientos, como está escrito (Salmos 119): «¡Ojalá sean firmes mis caminos para guardar Tus estatutos!»; la confianza en Él y la entrega de nuestras almas a Sus manos, como dice (Salmos 62): «Confiad en Él en todo tiempo, pueblo; derramad vuestros corazones delante de Él»; la eliminación del odio y la envidia y el alejamiento de los excesos mundanos que nos distraen de Su servicio. Estamos obligados a todo ello siempre, en cualquier lugar, momento, hora y circunstancia, mientras permanezcan en nosotros la razón y el alma.43וְכַאֲשֶׁר עִיַּנְתִּי מָצָאתִי שֶׁאָנוּ חַיָּבִין בּוֹ תָּמִיד כָּל יָמֵינוּ בְּלִי הֶפְסֵק וְשֶׁאֵין לָנוּ שׁוּם טַעֲנָה בְּהַנָּחָתוֹ כְּמוֹ יִחוּד אֱלֹהֵינוּ בִּלְבָבֵנוּ וְעָבְדוֹ בְּמַצְפּוּנֵינוּ וּלְיִרְאָה וּלְאַהֲבָה אוֹתוֹ וְשֶׁנִּכְסֹף לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוֹת שֶׁאֲנַחְנוּ חַיָּבִין בָּהֶן כְּמוֹ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (תהלים קיט) אַחֲלַי יִכֹּנוּ דְרָכָי לִשְׁמֹר חֻקֶּיךָ. וְשֶׁנִּבְטַח בּוֹ וְשֶׁנִּמְסוֹר נַפְשׁוֹתֵינוּ אֵלָיו כְּמוֹ שנא׳ (שם סב) בִּטְחוּ בוֹ בְכָל עֵת עָם שִׁפְכוּ לְפָנָיו לְבַבְכֶם וְגוֹ׳. וּלְהָסִיר הַשִּׂנְאָה וְהַקִּנְאָה מִלְּבָבֵנוּ וְשֶׁנִּפְרֹשׁ מִמּוֹתְרֵי עִנְיְנֵי הָעוֹלָם שֶׁטּוֹרְדִין אוֹתָנוּ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כִּי כָל זֶה אָנוּ חַיָּבִין בּוֹ תָּמִיד בְּכָל עֵת וּבְכָל מָקוֹם וּבְכָל שָׁעָה וּבְכָל רֶגַע וְעַל כָּל עִנְיָן בְּעוֹד שִׂכְלֵנוּ וְנִשְׁמָתֵנוּ בָּנוּ.Veja'asher iyantí matzatí sheanu jayavín bo tamid kal yameinu belí hefsek veshe'éin lanu shum ta'aná behanajató kemó yijud Elo-heinu bilvavenu veavdó bematzpuneinu ulyir'á ul'ahavá otó veshenijsof la'asot hamitzvot sheanajnu jayavín bahén kemó sheamar hakatuv ajalai yikonu derajai lishmor jukeja veshenivtaj bo veshenimsor nafshoteinu elav kemó shn bitjú vo vejal et am shifjú lefanav levavjem vegó ulhasir hasin'á vehakin'á milevavenu veshenifrosh mimotrei inyenei haolam shetordín otanu meavodat hashem ki jal ze anu jayavín bo tamid bejal et uvjal makom uvjal sha'á uvjal rega veal kal inyán beod sijlenu venishmatenu banu 44Puede compararse esto con un siervo al que su amo ordena realizar dos tareas: una dentro de la casa y otra en el campo, como cultivar la tierra en días y horas determinados. Si pasa el tiempo fijado para el trabajo exterior, o surge algún impedimento que le impide hacerlo, cesa temporalmente esa obligación. En cambio, el trabajo que le fue encargado dentro de la casa continúa siendo su deber mientras permanezca allí sirviendo a su amo y no exista ningún impedimento; en cuanto quede libre, tendrá que realizarlo.44וְהַדּוֹמֶה לָזֶה עֶבֶד שֶׁצִּוָּהוּ רַבּוֹ לַעֲשׂוֹת שְׁתֵּי מְלָאכוֹת הָאַחַת בְּבֵיתוֹ וְהַשֵּׁנִית בַּשָּׂדֶה כְּמוֹ עֲבוֹדַת הָאֲדָמָה וּלְעַיֵּן בָּהּ בְּעִתִּים יְדוּעוֹת וּבְשָׁעוֹת יְדוּעוֹת אִם יַעַבְרוּ הָעִתִּים הָהֵם אוֹ אִם לֹא יִמְצָא לַעֲשׂוֹת מִפְּנֵי דָּבָר שֶׁיִּמְנָעֶנּוּ יִסְתַּלֵּק מֵעָלָיו חִיּוּב הַמַּעֲשֶׂה חוּץ לְבֵיתוֹ אֲבָל הַמַּעֲשֶׂה שֶׁצִּוָּהוּ לַעֲשׂוֹת בְּבֵיתוֹ אֵינוֹ מִסְתַּלֵּק מֵעָלָיו כָּל יְמֵי עָמְדוֹ בּוֹ וְעָבְדוֹ אֶת אֲדוֹנָיו כְּשֶׁלֹּא יִמְנָעֶנּוּ מוֹנֵעַ וְלֹא יִטְרְדֵהוּ טוֹרֵד וְחִיּוּב הַמַּעֲשֶׂה תָּמִיד עָלָיו כְּשֶׁיִּפָּנֶה.Vehadomé lazé éved shetzivahu rabó la'asot shetei melajot ha'ájat beveitó vehashenit basadé kemó avodat ha'adamá ul'ayén bah be'itim yeduot uvshaot yeduot im ya'avru ha'itim hahem o im lo yimtzá la'asot mipenei davar sheyimnaenu yistalek mealav jiyuv hama'asé jutz leveitó aval hama'asé shetzivahu la'asot beveitó einó mistalek mealav kal yemei amdó bo veavdó et adonav kesheló yimnaenu mónea veló yitredehu tored vejiyuv hama'asé tamid alav kesheyipané 45Así ocurre con los mandamientos del corazón: no tenemos excusa para dejarlos de cumplir, salvo la atracción excesiva por los asuntos mundanos y la falta de comprensión del Creador. Como está escrito (Isaías 5): «Hay arpas y salterios, panderos, flautas y vino en sus banquetes; pero no consideran la obra del Eterno ni contemplan lo que Sus manos han hecho».45וְכֵן מִצְוֹת הַלֵּב שֶׁאָנוּ חַיָּבִין בָּהֶן אֵין לָנוּ טַעֲנָה בָּהֶן וְלֹא טוֹרֵד מֵהֶן אֶלָּא אַהֲבַת הָעוֹלָם וְשֶׁאֵין אֲנַחְנוּ מְבִינִים עִנְיַן בּוֹרְאֵנוּ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה ה) וְהָיָה כִנּוֹר וָנֶבֶל תֹּף וְחָלִיל וָיַיִן מִשְׁתֵּיהֶם וְאֵת פֹּעַל ה׳ לֹא יַבִּיטוּ וּמַעֲשֵׂה יָדָיו לֹא רָאוּ:Vején mitzvot halev sheanu jayavín bahén ein lanu ta'aná bahén veló tored mehén elá ahavat haolam veshe'éin anajnu mevinim inyán bor'enu kemó shene'emar vehayá jinor vanével tof vejalil vayayin mishteihem ve'et póal Ado-nai lo yabitú uma'asé yadav lo raú 46Entonces pensé que quizá había pocos mandamientos de esta naturaleza y que por eso nadie los había reunido en una obra especial.46וְאָמַרְתִּי שֶׁמָּא הַמִּין הַזֶּה מִן הַמִּצְוֹת אֵינוֹ מִתְיַלֵּד לְמִצְוֹת רַבּוֹת וְעַל כֵּן הִנִּיחוּ אוֹתָם וְלֹא חִבְּרוּ בָּהֶם סֵפֶר מְיֻחָד.Veamartí shemá hamín hazé min hamitzvot einó mityaled lemitzvot rabot veal ken hinijú otam veló jiberú bahem séfer meyujad 47Pero, cuando investigué su número y sus diferentes aspectos, descubrí que eran numerosísimos y que sus consecuencias se multiplicaban sin cesar. Llegué a pensar que David, de bendita memoria, se refería a ellos cuando dijo (Salmos 119): «A toda perfección he visto límite, pero Tu mandamiento es inmensamente amplio». Los mandamientos de los miembros tienen un número conocido, como los seiscientos trece preceptos, mientras que las derivaciones de los deberes del corazón son tan numerosas que no pueden contarse.47וְכַאֲשֶׁר חָקַרְתִּי עַל מִסְפָּרָם וּפִרְקֵיהֶם מְצָאתִים לָרוֹב מְאֹד בְּהִתְיַלְּדָם עַד שֶׁחָשַׁבְתִּי כִּי מָה שֶׁאָמַר דָּוִד ע״ה (תהלים קיט) לְכָל תִּכְלָה רָאִיתִי קֵץ רְחָבָה מִצְוָתְךָ מְאֹד אֲמָרוֹ עַל מִצְוֹת הַלְּבָבוֹת כִּי מִצְוֹת הָאֵבָרִים יֵשׁ לָהֶם מִסְפָּר יָדוּעַ כְּמוֹ תַּרְיָ״ג מִצְוֹת אַךְ מִצְוֹת הַלְּבָבוֹת רַבּוֹת מְאֹד עַד כִּי אֵין לְתוֹלְדוֹתֵיהֶן מִסְפָּר.Veja'asher jakartí al misparam ufirkeihem metzatim larov meod behityaledam ad shejashavtí ki ma sheamar David lejal tijlá ra'ití ketz rejavá mitzvatjá meod amaró al mitzvot halevavot ki mitzvot haevarim yesh lahem mispar yadua kemó taryag mitzvot aj mitzvot halevavot rabot meod ad ki ein letoldoteihén mispar 48También pensé que quizá estas obligaciones resultaban tan claras y conocidas para todos, y que las personas las practicaban con tanta constancia, que nadie había necesitado escribir un libro sobre ellas. Pero examiné las costumbres de las generaciones descritas en los libros y encontré que la mayoría estaba lejos de tales deberes, con excepción de algunos hombres diligentes y piadosos. ¡Cuánto necesitarían los demás ser despertados y enseñados! Y todavía más la mayoría de nuestros contemporáneos, que descuidan incluso la sabiduría de los mandamientos visibles, y con mayor motivo los del corazón. Algunos de los que se dedican al estudio de la Torá persiguen sobre todo la fama de sabios entre los ignorantes y el reconocimiento de los notables. Abandonan los fundamentos esenciales para ocuparse de cuestiones que no elevan su carácter ni los purifican de tropiezos espirituales, y cuyo desconocimiento ni siquiera les habría ocasionado culpa. Descuidan así los principios de su fe y las bases de la Torá, cuyo conocimiento es necesario para cumplir debidamente sus mandamientos. Por ejemplo, deberían examinar si basta con afirmar por tradición que nuestro Dios es Uno, como hacen quienes repiten esas palabras sin comprender su fundamento, o si estamos obligados a investigarlo mediante nuestra propia razón, discerniendo entre la verdadera unidad y la unidad relativa que encontramos en las cosas creadas.48וְאָמַרְתִּי עוֹד שֶׁמָּא הֵם כָּל כָּךְ מְבֹאָרוֹת וִידוּעוֹת לַכֹּל וְכָל בְּנֵי אָדָם דְּבֵקִים בָּהֶם עַד שֶׁלֹּא נִצְטָרְכוּ לְחַבֵּר בְּסֵפֶר וְעִיַּנְתִּי מִנְהֲגֵי בְּנֵי אָדָם בְּרוֹב הַדּוֹרוֹת הַנִּזְכָּרִים בַּסְּפָרִים וּמְצָאתִים רְחוֹקִים מִן הַמִּין הַזֶּה מִן הַמִּצְוֹת אֶלָּא הַזְּרִיזִים הַפְּרוּשִׁים בָּהֶם כְּפִי הַנִּזְכָּר עֲלֵיהֶם אַךְ הַשְּׁאָר כַּמָּה הָיוּ צְרִיכִין לְהָעִיר וּלְהוֹרוֹת אוֹתָם וכ״ש רֹב אַנְשֵׁי זְמַנֵּנוּ זֶה אֲשֶׁר זִלְזְלוּ בְּחָכְמַת מִצְוֹת הָאֵבָרִים כ״ש בְּמִצְוֹת הַלְּבָבוֹת וַאֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ מֵהֶם לְעַיֵּן בְּחָכְמַת הַתּוֹרָה הוּא מִתְכַּוֵּן לְדָבָר שֶׁיִּקָּרֵא בּוֹ חָכָם אֵצֶל עַמֵּי הָאָרֶץ וְשֶׁיַּעֲשֶׂה לוֹ שֵׁם אֵצֶל הַגְּדוֹלִים וַיֵּט מִדֶּרֶךְ הַתּוֹרָה אֶל מָה שֶׁלֹּא יַקְנֵהוּ מַעֲלָה יְתֵרָה וְלֹא יְנַקֵּהוּ מִמִּכְשׁוֹל בְּנַפְשׁוֹ וְשֶׁאִם לֹא הָיָה יוֹדְעוֹ לֹא הָיָה נֶעֱנָשׁ עָלָיו וְהִנִּיחַ לְעַיֵּן בְּשָׁרְשֵׁי דָּתוֹ וִיסוֹדֵי תּוֹרָתוֹ אֲשֶׁר לֹא הָיָה לוֹ לְהִתְעַלֵּם מֵהֶם וּלְהַנִּיחָם וְשֶׁלֹּא יוּכַל לְקַיֵּם מִצְוֹת אִם לֹא יֵדָעֵם וְיַעֲשֵׂם כְּמוֹ אֱמוּנַת הַיִּחוּד אִם אֲנַחְנוּ חַיָּבִים לְעַיֵּן בּוֹ מִצַּד שִׂכְלֵנוּ אוֹ אִם יַסְפִּיק לָנוּ אִם נֵדָעֵהוּ מִצַּד הַקַּבָּלָה שֶׁנֹּאמַר שֶׁאֱלֹהֵינוּ אֶחָד כַּאֲשֶׁר יֹאמְרוּ הַפְּתָאִים מִבְּלִי אוֹת וּמוֹפֵת אוֹ אִם אֲנַחְנוּ חַיָּבִים לַחְקֹר עַל עִנְיַן הָאֶחָד הָאֱמֶת וְהָאֶחָד הָעוֹבֵר לְהַבְדִּיל הָעִנְיָן אֶצְלֵנוּ מִשְּׁאָר עִנְיְנֵי הָאֲחָדִים הַנִּמְצָאִים אִם לֹא.Veamartí od shemá hem kal kaj mevoarot viduot lakol vejal benei adam devekim bahem ad sheló nitztarjú lejaber beséfer ve'iyantí minhaguei benei adam berov hadorot hanizkarim basefarim umtzatim rejokim min hamín hazé min hamitzvot elá hazerizim haperushim bahem kefí hanizkar aleihem aj hashear kamá hayú tzerijín leha'ir ulhorot otam vjsh rov anshei zemanenu ze asher zilzelú bejajmat mitzvot haevarim jsh bemitzvot halevavot va'asher yidevenu libó mehem leayén bejajmat hatorá hu mitkavén ledavar sheyikaré bo jajam étzel amei ha'aretz vesheya'asé lo shem étzel haguedolim vayet midérej hatorá el ma sheló yaknehu ma'alá yeterá veló yenakehu mimijshol benafshó veshe'im lo hayá yodó lo hayá ne'enash alav vehiníaj leayén besharshei dató visodei torató asher lo hayá lo lehit'alem mehem ulhanijam vesheló yujal lekayem mitzvot im lo yedaem veya'asem kemó emunat hayíjud im anajnu jayavim leayén bo mitzad sijlenu o im yaspik lanu im nedaehu mitzad hakabalá shenomar she-Elo-heinu ejad ka'asher yomrú hapeta'im mibelí ot umofet o im anajnu jayavim lajkor al inyán haejad haemet vehaejad haover lehavdil ha'inyán etzlenu mishear inyenei ha'ajadim hanimtza'im im lo 49Ningún creyente tiene derecho a permanecer ignorante de este asunto, pues la Torá lo exige expresamente: «Sabrás hoy y lo llevarás a tu corazón...» (Deuteronomio 4).49וְהָעִנְיָן הַזֶּה אֵין הַמַּאֲמִין רַשַּׁאי שֶׁלֹּא יֵדָעֶנּוּ, שֶׁהַתּוֹרָה הִזְהִירָה עָלָיו דִּכְתִיב (דברים ד) וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ וְגוֹ׳.Veha'inyán hazé ein hama'amín rashai sheló yedaenu shehatorá hizhirá alav dijtiv veyadatá hayom vahashevotá el levaveja vegó 50Lo mismo se aplica a los demás deberes del corazón que ya hemos mencionado y que todavía expondremos: la fe del creyente no alcanza su plenitud si no los conoce y practica. Esta es la sabiduría oculta, luz de los corazones y resplandor de las almas, acerca de la cual está escrito (Salmos 51): «He aquí, Tú deseas la verdad en lo íntimo y en lo secreto me haces conocer sabiduría».50וְכֵן שְׁאָר מִצְוֹת הַלְּבָבוֹת שֶׁזָּכַרְנוּ וְשֶׁאָנוּ עֲתִידִים לִזְכֹּר אֲשֶׁר לֹא תִגָּמֵר אֱמוּנַת הַמַּאֲמִין אִם לֹא יֵדָעֵם וְיַעֲשֵׂם וְהִיא הַחָכְמָה הַצְּפוּנָה אֲשֶׁר הִיא אוֹר הַלְּבָבוֹת וְנֹגַהּ הַנְּפָשׁוֹת וְעָלֶיהָ אָמַר הַכָּתוּב (תהלים נא) הֵן אֱמֶת חָפַצְתָּ בַטֻּחוֹת וּבְסָתֻם חָכְמָה תוֹדִיעֵנִי.Vején shear mitzvot halevavot shezajarnu vesheanu atidim lizkor asher lo tigamer emunat hama'amín im lo yedaem veya'asem vehí hajajmá hatzefuná asher hi or halevavot venógah hanefashot vealea amar hakatuv hen emet jafatztá vatujot uvsatum jajmá todi'eni 51Se cuenta de uno de los sabios que permanecía en compañía de otras personas hasta el mediodía y, cuando se retiraba a solas consigo mismo, decía: «Traed la luz escondida». Con ello se refería a los deberes de los corazones.51וְאָמְרוּ עַל א׳ מֵהַחֲכָמִים כִּי הָיָה יוֹשֵׁב עִם בְּנֵי אָדָם עַד חֲצִי הַיּוֹם וּכְשֶׁהָיָה מִתְיַחֵד עִם אֵיבָרָיו הָיָה אוֹמֵר הָבוּ הָאוֹר הַצָּפוּן וְהָיָה אוֹמֵר עַל מִצְוַת הַלְּבָבוֹת.Veamrú al mehajajamim ki hayá yoshev im benei adam ad jatzí hayom ujshehayá mityajed im eivarav hayá omer havú haor hatzafún vehayá omer al mitzvat halevavot 52A uno de los sabios le hicieron una pregunta poco habitual acerca de una disposición legal sobre el divorcio. Él respondió: «Tú, que preguntas por algo cuyo desconocimiento no te perjudicaría, ¿has aprendido ya todo lo que estás obligado a conocer acerca de los mandamientos que no tienes derecho a desatender? ¿Has dominado esos deberes hasta el punto de poder dedicarte a preguntas extrañas que no aumentan tu excelencia en la Torá ni en la fe, ni corrigen las imperfecciones de tu carácter? Te juro que llevo treinta y cinco años ocupándome de lo que necesito conocer de los preceptos de mi Torá. Tú sabes cuánto me esfuerzo en el estudio y cuántos libros poseo, y, sin embargo, jamás he dedicado mi atención a la cuestión por la que ahora preguntas». Continuó reprendiéndolo y avergonzándolo por tal proceder.52וְנִשְׁאַל אֶחָד מִן הַחֲכָמִים עַל שְׁאֵלָה נָכְרִית מֵעִנְיַן דִּין הַגֵּרוּשִׁין וְהֵשִׁיב אֶת שׁוֹאֲלוֹ אַתָּה הָאִישׁ הַשּׁוֹאֵל עַל מָה שֶׁלֹּא יַזִּיקֶנּוּ אִם לֹא יֵדָעֶנּוּ הֲיָדַעְתָּ כָּל מַה שֶּׁאַתָּה חַיָּב לְדַעְתּוֹ מִן הַמִּצְוֹת אֲשֶׁר אֵינְךָ רַשַּׁאי לְהִתְעַלֵּם מֵהֶם וְאֵין רָאוּי לְךָ לִפְשֹׁעַ בָּהֶם עַד שֶׁנִּפְנֵיתָ לַחְשֹׁב בִּשְׁאֵלוֹת נָכְרִיּוֹת אֲשֶׁר לֹא תִקְנֶה בָּהֶם מַעֲלָה יְתֵרָה בְּתוֹרָתְךָ וֶאֱמוּנָתְךָ וְלֹא תְתַקֵּן בָּהֶם מְעֻוָּת בְּמִדּוֹת נַפְשְׁךָ. וְהִנֵּה אֲנִי נִשְׁבָּע כִּי מֵחָמֵשׁ וּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה אֲנִי מִתְעַסֵּק בַּמֶּה שֶׁצָּרִיךְ לִי מִמִּצְוֹת תּוֹרָתִי וְאַתָּה יוֹדֵעַ רֹב טָרְחִי בְּעִיּוּן וְרֹב הַסְּפָרִים אֶצְלִי וְלֹא פִּנִּיתִי לִבִּי לְמָה שֶׁפִּנִּיתָ לִבְּךָ לִשְׁאֹל עָלָיו וְהֶאֱרִיךְ לְהוֹכִיחוֹ וּלְבַיְּשׁוֹ עַל זֶה.Venish'al ejad min hajajamim al she'elá najrit me'inyán din haguerushín veheshiv et shoaló atá ha'ish hashoel al ma sheló yazikenu im lo yedaenu hayadatá kal ma sheatá jayav ledató min hamitzvot asher einjá rashai lehit'alem mehem ve'éin raúi lejá lífshoa bahem ad shenifneitá lajshov bish'elot najriyot asher lo tikné bahem ma'alá yeterá betoratjá ve'emunatjá veló tetakén bahem me'uvat bemidot nafshejá vehiné aní nishbá ki mejamesh ushloshim shaná aní mit'asek bamé shetzarij li mimitzvot toratí veatá yódea rov tarjí be'iyún verov hasefarim etzlí veló pinití libí lemá shepinitá libejá lish'ol alav vehe'erij lehojijó ulvayeshó al ze 53Otro sabio dijo: «Durante veinticinco años he aprendido a examinar y purificar mis acciones».53וְחָכָם אַחֵר אָמַר לָמַדְתִּי לְבָרֵר מַעֲשַׂי חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים שָׁנָה.Vejajam ajer amar lamadtí levarer ma'asai jamesh ve'esrim shaná 54Otro sabio enseñó: «Hay una sabiduría escondida en los corazones de los sabios como un tesoro oculto. Si no la revelan, nadie puede alcanzarla; pero cuando la descubren, cualquiera puede reconocer la rectitud de sus palabras». A ello se refiere el versículo (Proverbios 20): «Aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre; el hombre entendido sabe extraerlas». Es decir, la sabiduría se halla depositada en la naturaleza humana y en su capacidad de comprender, como las aguas ocultas en el interior de la tierra. El hombre inteligente investiga los conocimientos latentes en su propia mente, los descubre y los extrae de su corazón, como quien busca y hace surgir el agua de las profundidades terrestres.54וְאָמַר חָכָם אַחֵר יֵשׁ מִן הַחָכְמָה מָה שֶׁהוּא צָפוּן בְּלִבּוֹת הַחֲכָמִים כַּמַּטְמוֹן הַנִּסְתָּר אֲשֶׁר אִם יַסְתִּירוּהוּ לֹא יַשִּׂיגֶנּוּ אָדָם וְכַאֲשֶׁר יְגַלּוּהוּ לֹא יֵעָלֵם מֵאָדָם יֹשֶׁר אִמְרֵיהֶם בּוֹ וְזֶה כְּמוֹ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (משלי כ) מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְלֶב אִישׁ וְאִישׁ תְּבוּנָה יִדְלֶנָּה רָצָה לוֹמַר כִּי הַחָכְמָה תְּקוּעָה בְּתוֹלְדוֹת הָאָדָם וְטִבְעוֹ וּבְכֹחַ הַכָּרָתוֹ כַּמַּיִם הַטְּמוּנִים בְּלֵב הָאָרֶץ. וְהַנָּבוֹן הַמַּשְׂכִּיל יִשְׁתַּדֵּל לַחְקֹר עַל מָה שֶׁיֵּשׁ בְּכֹחוֹ וּבְמַצְפּוּנָיו מִן הַחָכְמָה לְגַלּוֹתוֹ וּלְהַרְאוֹתוֹ וְיִשְׁאָבֶנָּה מִלִּבּוֹ כַּאֲשֶׁר יַחֲקֹר עַל הַמַּיִם אֲשֶׁר בְּמַעֲמַקֵּי הָאָרֶץ.Veamar jajam ajer yesh min hajajmá ma shehú tzafún belibot hajajamim kamatmón hanistar asher im yastiruhu lo yasiguenu adam veja'asher yegaluhu lo yealem meadam yósher imreihem bo vezé kemó sheamar hakatuv máyim amukim etzá velev ish ve'ish tevuná yidlená ratzá lomar ki hajajmá teku'á betoldot ha'adam vetivó úvjoaj hakarató kamáyim hatemunim belev ha'aretz vehanavón hamaskil yishtadel lajkor al ma sheyesh bejojó uvmatzpunav min hajajmá legalotó ulharotó veyish'avená milibó ka'asher yajakor al hamáyim asher bema'amakei ha'aretz 55Yo mismo pregunté a un hombre considerado entre los sabios de la Torá acerca de algunas de las materias interiores que te he mencionado. Me contestó que, en esas cuestiones y otras semejantes, bastaba la tradición recibida y que esta sustituía la investigación racional.55וַאֲנִי שָׁאַלְתִּי אֶחָד מֵהַנֶּחְשָׁבִים מֵחַכְמֵי הַתּוֹרָה בְּמִקְצָת מָה שֶׁזָּכַרְתִּי לְךָ בְּחָכְמוֹת הַמַּצְפּוּן וְהֵשִׁיב אוֹתִי כִּי הַקַּבָּלָה תַּעֲמֹד בִּמְקוֹם הָעִיּוּן בָּזֶה וּבְמָה שֶׁדּוֹמֶה לוֹ.Va'aní sha'altí ejad mehanejshavim mejajmei hatorá bemiktzat ma shezajartí lejá bejajmot hamatzpún veheshiv otí ki hakabalá ta'amod bimkom ha'iyún bazé uvmá shedomé lo 56Le respondí: «Eso sería adecuado para quien no tiene capacidad de investigar por la debilidad de su entendimiento o por sus limitaciones intelectuales, como los niños y las personas que carecen de discernimiento —y, en la clasificación tradicional que utiliza el autor, las mujeres—. Pero quien posee razón suficiente para verificar lo recibido y se abstiene de hacerlo por pereza o por descuido de los mandamientos de Dios y de Su Torá, merece reproche y es responsable de haberlo desatendido».56אָמַרְתִּי לוֹ אֵין זֶה רָאוּי אֶלָּא לְמִי שֶׁאֵין בּוֹ יְכֹלֶת לְעַיֵּן מִפְּנֵי מִעוּט הַכָּרָתוֹ וְרֹחַק הֲבָנָתוֹ כַּנָּשִׁים וְכַקְּטַנִּים וְחַסְרֵי הַדַּעַת מִן הָאֲנָשִׁים אַךְ מִי שֶׁבְּכֹחַ שִׂכְלוֹ וְהַכָּרָתוֹ לַעֲמֹד עַל בֵּרוּר מָה שֶׁקִּבֵּל וְעִכְּבוּהוּ מִלְּעַיֵּן בּוֹ בְּשִׂכְלוֹ הָעַצְלוּת וְהַקַּלּוּת בְּמִצְוֹת הָאֵל וּבְתוֹרָתוֹ הוּא נֶעֱנָשׁ עַל זֶה וְאָשֵׁם עַל אֲשֶׁר הִתְעַלֵּם מִמֶּנּוּ.Amartí lo ein ze raúi elá lemí she'éin bo yejólet leayén mipenei miut hakarató verójak havanató kanashim vejaketanim vejasrei hadá'at min ha'anashim aj mi shébejoaj sijló vehakarató la'amod al berur ma shekibel ve'ikevuhu mileayén bo besijló ha'atzlut vehakalut bemitzvot hael uvtorató hu ne'enash al ze veashem al asher hit'alem mimenu 57Esto se asemeja al caso de un siervo a quien el rey ordenó recaudar dinero de los súbditos, contar las monedas, pesarlas y comprobar su autenticidad. El siervo era perfectamente capaz de cumplir estas órdenes; sin embargo, los súbditos lo persuadieron con palabras amables para que confiara en ellos. Le entregaron el dinero asegurándole que su número, peso y calidad eran correctos. Él les creyó, se mostró perezoso para comprobarlo y descuidó la orden real. Cuando el rey se enteró, mandó traer el dinero y preguntó al siervo por su cantidad y su peso. Al no poder responder, lo hizo responsable de haber desobedecido su orden y de haberse apoyado en las afirmaciones de otros sobre algo que él mismo podía comprobar, aun si al final el dinero resultaba exactamente como decían. Si el siervo no hubiera sabido realizar esas verificaciones, no habría incurrido en la misma responsabilidad por confiar en ellos.57וְזֶה הַדָּבָר דּוֹמֶה לְעֶבֶד שֶׁצִּוָּהוּ הַמֶּלֶךְ לְקַבֵּל מָמוֹן מֵעַבְדֵי מַלְכוּתוֹ וְשֶׁיִּמְנֶה הַמָּעוֹת וְיִשְׁקְלֵם וִירִיצֵם וְהָיָה הָעֶבֶד פִּקֵּחַ בְּכָל אֲשֶׁר צִוָּהוּ הַמֶּלֶךְ וַיִּתְחַכְּמוּ לוֹ עַבְדֵי הַמַּלְכוּת לְפַיְּסוֹ בִּדְבָרִים עַד אֲשֶׁר הֶאֱמִין בָּהֶם וְהֵבִיאוּ הַמָּמוֹן אֵלָיו וְאָמְרוּ לוֹ כִּי הוּא שָׁלֵם בְּמִנְיָנוֹ וּבְמִשְׁקָלוֹ וּבְמִרְצֵהוּ וְהֶאֱמִין לָהֶם וְהִתְעַצֵּל לַעֲמֹד עַל בֵּרוּר דִּבְרֵיהֶם וְהֵקֵל בְּמִצְוַת הַמֶּלֶךְ וְכַאֲשֶׁר הִגִּיעַ הַדָּבָר אֶל הַמֶּלֶךְ צִוָּה לְהָבִיא הַמָּמוֹן לְפָנָיו וְכַאֲשֶׁר שָׁאַל אוֹתוֹ עַל מִשְׁקָלוֹ וּמִנְיָנוֹ לֹא יָכוֹל לְהָשִׁיב עַל הַדָּבָר וְחִיְּבוֹ הַמֶּלֶךְ עַל אֲשֶׁר הֵקֵל בְּמִצְוָתוֹ וְסָמַךְ עַל דִּבְרֵי עֲבָדָיו בְּדָבָר שֶׁהָיָה יָכוֹל לַעֲמֹד עָלָיו אֲפִלּוּ אִם יִמָּצֵא הַמָּמוֹן כְּדִבְרֵיהֶם וְאִלּוּ לֹא הָיָה בָּקִי בָּעִנְיָן לֹא הָיָה מִתְחַיֵּב עַל אֲשֶׁר סָמַךְ עֲלֵיהֶם.Vezé hadavar domé le'éved shetzivahu hamélej lekabel mamón meavdei maljutó vesheyimné hamaot veyishkelem viritzem vehayá haéved píkeaj bejal asher tzivahu hamélej vayitjakemú lo avdei hamaljut lefayesó bidvarim ad asher he'emín bahem veheviú hamamón elav veamrú lo ki hu shalem beminyanó uvmishkaló uvmirtzehu vehe'emín lahem vehit'atzel la'amod al berur divreihem vehekel bemitzvat hamélej veja'asher higuía hadavar el hamélej tzivá lehaví hamamón lefanav veja'asher sha'al otó al mishkaló uminyanó lo yajol lehashiv al hadavar vejiyevó hamélej al asher hekel bemitzvató vesamaj al divrei avadav bedavar shehayá yajol la'amod alav afilú im yimatzé hamamón kedivreihem ve'ilú lo hayá bakí ba'inyán lo hayá mitjayev al asher samaj aleihem 58Así también, si la cuestión estuviera fuera del alcance de tu razón, como ocurre con las causas de algunos preceptos revelados, tendrías una justificación para no investigarla. Si tu inteligencia fuera insuficiente, tampoco se te reprocharía, pues solo podrías apoyarte en la tradición. Pero, si eres una persona de discernimiento y posees capacidad para examinar los fundamentos religiosos y los principios de la conducta que los sabios transmitieron en nombre de los profetas, tienes el deber de emplear ese entendimiento hasta que lo recibido quede confirmado por la tradición y por la razón conjuntamente. Si lo desatiendes, faltas a tus obligaciones para con el Creador, bendito sea.58וְכֵן אַתָּה אִם לֹא הָיִיתָ יָכוֹל לְהַגִּיעַ אֶל עִנְיָן זֶה מִדֶּרֶךְ שִׂכְלְךָ כְּמוֹ עִלּוֹת מִצְוֹת הַשֵּׁמַע הָיְתָה נִרְאֵית טַעֲנָתְךָ טַעֲנָה בְּעָמְדְךָ מֵחֲקוֹר עָלָיו. וְכֵן אִם הָיְתָה דַּעְתְּךָ קְצָרָה וְהַכָּרָתְךָ חֲלוּשָׁה מֵהַשִּׂיג אֵלָיו לֹא הָיִיתָ נֶעֱנָשׁ עַל פְּשִׁיעָתְךָ וְתִהְיֶה כַּנָּשִׁים וְכַקְּטַנִּים אֲשֶׁר הוּא בִּידֵיהֶם דֶּרֶךְ קַבָּלָה. אֲבָל אִם אַתָּה אִישׁ דַּעַת וּתְבוּנָה שֶׁתּוּכַל לַעֲמֹד בָּהֶם עַל בֵּרוּר מָה שֶׁקִּבַּלְתָּ מֵהַחֲכָמִים בְּשֵׁם הַנְּבִיאִים מִשָּׁרְשֵׁי הַדָּת וְקוֹטְבֵי הַמַּעֲשִׂים אַתָּה מְצֻוֶּה לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם עַד שֶׁתַּעֲמֹד עַל הָעִנְיָן וְיִתְבָּרֵר לְךָ מִדֶּרֶךְ הַקַּבָּלָה וְהַשֵּׂכֶל יַחַד וְאִם תִּתְעַלֵּם וְתִפְשַׁע בַּדָּבָר תִּהְיֶה כִּמְקַצֵּר בְּמָה שֶׁאַתָּה חַיָּב לְבוֹרַאֲךָ יִתְבָּרַךְ.Vején atá im lo hayitá yajol lehaguía el inyán ze midérej sijlejá kemó ilot mitzvot hashema haitá nir'eit ta'anatjá ta'aná beamdejá mejakor alav vején im haitá datejá ketzará vehakaratjá jalushá mehasig elav lo hayitá ne'enash al peshi'atjá vetihyé kanashim vejaketanim asher hu bideihem dérej kabalá aval im atá ish dá'at utvuná shetujal la'amod bahem al berur ma shekibaltá mehajajamim beshem hanevi'im misharshei hadat vekotvei hama'asim atá metzuvé lehishtamesh bahem ad sheta'amod al ha'inyán veyitbarer lejá midérej hakabalá vehaséjel yájad ve'im tit'alem vetifshá badavar tihyé kimkatzer bemá sheatá jayav levora'ajá yitbaraj 59Esto se demuestra de dos maneras.59וְזֶה יִתְבָּאֵר מִשְּׁנֵי פָּנִים:Vezé yitbaer mishenei panim 60La primera se deduce de lo que está escrito (Deuteronomio 17): «Si te resulta demasiado difícil un asunto para juzgar, entre sangre y sangre, entre una causa y otra...», y más adelante: «Harás conforme a la palabra que te indiquen...». Si examinas los asuntos jurídicos comprendidos en este pasaje, advertirás que requieren una explicación detallada y distinciones transmitidas por tradición, no demostraciones puramente racionales. No menciona asuntos que la razón puede investigar, como la naturaleza de la unicidad divina, los nombres y atributos del Creador, los fundamentos de la fe, Su servicio, la confianza en Él, la humildad, la sinceridad de los actos, la purificación de las obras buenas, el arrepentimiento, el temor y el amor a Dios, el pudor ante Él o el examen de conciencia por Su Nombre. No dice que en estos temas debas limitarte a creer en los maestros de la Torá y aceptar exclusivamente sus palabras. Por el contrario, una vez que hayas conocido tales fundamentos por la tradición —la cual comprende todos los mandamientos y sus principios—, debes volver sobre ellos con tu entendimiento, investigarlos y ponderarlos hasta distinguir claramente la verdad de la falsedad. Así está escrito (Deuteronomio 4): «Sabrás hoy y lo llevarás a tu corazón...».60הָאֶחָד מֵהֶם מִמָּה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (דברים יז) כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט בֵּין דָּם לְדָם בֵּין דִּין לְדִין וְגוֹמֵר וְעָשִׂיתָ עַל פִּי הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ וְגוֹמֵר וּכְשֶׁאַתָּה מִשְׂתַּכֵּל בְּמָה שֶׁכּוֹלֵל הַפָּסוּק הָרִאשׁוֹן מֵעִנְיְנֵי הַדִּינִין תִּמְצָאֵם דְּבָרִים שֶׁצְּרִיכִים לִפְרֹט אוֹתָם וּלְחַלְּקָם וּלְדַקְדֵּק בָּהֶם בְּדֶרֶךְ הַקַּבָּלָה לֹא בְּדֶרֶךְ אוֹתוֹת הַשֵּׂכֶל. הֲלֹא תִרְאֶה שֶׁלֹּא הִזְכִּיר בִּכְלָלָם עִנְיָן מִן הָעִנְיָנִים אֲשֶׁר יֻשְּׂגוּ מִצַּד הַשֵּׂכֶל כִּי לֹא אָמַר כְּשֶׁתִּסְתַּפֵּק בְּעִנְיַן הַיִּחוּד אֵיךְ הוּא אוֹ בִּשְׁמוֹת הַבּוֹרֵא וּבְמִדּוֹתָיו וּבְשֹׁרֶשׁ מִשָּׁרְשֵׁי הַדָּת בַּעֲבוֹדַת הַמָּקוֹם וּבְטוֹח עָלָיו וְהִכָּנַע לְפָנָיו וְיַחֵד הַמַּעֲשֶׂה לִשְׁמוֹ וּלְבָרֵר הַמַּעֲשִׂים הַטּוֹבִים מִפִּגְעֵי הַהֶפְסֵד וְעִנְיְנֵי הַתְּשׁוּבָה מִן הָעֲבֵרוֹת וְלִירֹא מִמֶּנּוּ וּלְאַהֲבָה אוֹתוֹ וּלְהִתְבּוֹשֵׁשׁ מִפָּנָיו וְלַחְשֹׁב עִם הַנֶּפֶשׁ בַּעֲבוּר שְׁמוֹ וְהַדּוֹמֶה לָזֶה מִמַּה שֶׁיַּגִּיעַ אֵלָיו הָאָדָם בְּדֶרֶךְ הַשֵּׂכֶל וְהַהַכָּרָה שֶׁתַּאֲמִין בָּהֶם עַל יְדֵי חַכְמֵי הַתּוֹרָה וְהַסֶּמֶךְ וְתִסְמֹךְ עַל דִּבְרֵי קַבָּלָתָם בִּלְבַד אֲבָל אָמַר שֶׁתָּשׁוּב אֶל דַּעְתְּךָ וּתְשַׁמֵּשׁ בְּשִׂכְלְךָ בַּמֶּה שֶׁדּוֹמֶה לָזֶה אַחַר שֶׁתַּעֲמֹד עָלָיו מִצַּד הַקַּבָּלָה שֶׁהִיא כּוֹלֶלֶת כָּל מִצְוֹת הַתּוֹרָה וְשָׁרְשֵׁיהֶן וּפִרְקֵיהֶם וְתַחְקֹר עָלָיו בְּשִׂכְלְךָ וּתְבוּנָתְךָ וְשִׁקּוּל דַּעְתְּךָ עַד שֶׁיִּתְבָּרֵר לְךָ הָאֱמֶת וְיִדָּחֶה הַשֶּׁקֶר כְּדִכְתִיב (דברים ד) וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ וְגוֹ׳.Haejad mehem mimá sheamar hakatuv ki yipalé mimejá davar lamishpat bein dam ledam bein din ledín vegomer veasitá al pi hadavar asher yaguidú lejá vegomer ujsheatá mistakel bemá shekolel hapasuk harishón me'inyenei hadinín timtzaem devarim shetzerijim lifrot otam uljalekam uldakdek bahem bedérej hakabalá lo bedérej otot haséjel haló tir'é sheló hizkir bijlalam inyán min ha'inyanim asher yusegú mitzad haséjel ki lo amar keshetistapek be'inyán hayíjud eij hu o bishmot haboré uvmidotav uvshóresh misharshei hadat ba'avodat hamakom uvtoj alav vehikaná lefanav veyajed hama'asé lishmó ulvarer hama'asim hatovim mipig'ei hahefsed ve'inyenei hateshuvá min ha'averot veliró mimenu ul'ahavá otó ulhitboshesh mipanav velajshov im hanéfesh ba'avur shemó vehadomé lazé mimá sheyaguía elav ha'adam bedérej haséjel vehahakará sheta'amín bahem al yedei jajmei hatorá vehasémej vetismoj al divrei kabalatam bilvad aval amar shetashuv el datejá utshamesh besijlejá bamé shedomé lazé ájar sheta'amod alav mitzad hakabalá shehí kolélet kal mitzvot hatorá vesharsheihén ufirkeihem vetajkor alav besijlejá utvunatjá veshikul datejá ad sheyitbarer lejá haemet veyidajé hashéker kedijtiv veyadatá hayom vahashevotá el levaveja vegó 61Lo mismo digo acerca de cualquier asunto cuya verdad pueda determinarse racionalmente. Nuestros Sabios establecieron: «Todo aquello que formaba parte de una regla general y fue mencionado aparte para enseñar, no fue separado para enseñar solo sobre sí mismo, sino sobre toda la regla». Puesto que conocer la unicidad divina es uno de los asuntos accesibles a la razón, y existe el deber de investigarlo, lo mismo se aplica a los demás asuntos de esa clase.61וְכֵן אוֹמַר בְּמָה שֶׁנּוּכַל לַעֲמֹד עַל בֵּרוּרוֹ מִדֶּרֶךְ הַשֵּׂכֶל כְּמוֹ שארז״ל כָּל דָּבָר שֶׁהָיָה בַּכְּלָל וְיָצָא מִן הַכְּלָל לְלַמֵּד לֹא לְלַמֵּד עַל עַצְמוֹ יָצָא אֶלָּא לְלַמֵּד עַל הַכְּלָל כֻּלּוֹ יָצָא מִפְּנֵי שֶׁדַּעַת עִנְיַן הַיִּחוּד בְּעָנָף מִן הַדְּבָרִים שֶׁיּוּבְנוּ בְּדֶרֶךְ הַשֵּׂכֶל וְכֵיוָן שֶׁיִּתְחַיֵּב בּוֹ יִתְחַיֵּב בְּכֻלָּם:Vején omar bemá shenujal la'amod al beruró midérej haséjel kemó shrzl kal davar shehayá bakelal veyatzá min hakelal lelamed lo lelamed al atzmó yatzá elá lelamed al hakelal kuló yatzá mipenei shedá'at inyán hayíjud beanaf min hadevarim sheyuvnu bedérej haséjel vejeiván sheyitjayev bo yitjayev bejulam 62La segunda demostración procede de Isaías 40: «¿Acaso no lo has sabido? ¿Acaso no lo has escuchado?». «Lo has sabido» se refiere al conocimiento obtenido mediante pruebas; «lo has escuchado», al recibido por tradición y testimonio. También dice: «¿Acaso no sabéis? ¿Acaso no habéis oído? ¿Acaso no os fue anunciado desde el principio?». Anteponer el saber al escuchar muestra la importancia de la comprobación racional. Moshé también dijo (Deuteronomio 32): «¿Así pagáis al Eterno, pueblo necio y no sabio?... Recuerda los días antiguos, considera los años de generación en generación; pregunta a tu padre y él te contará...». Se confirma así que, aunque la tradición suele llegar primero y resulta necesaria para quienes comienzan a aprender, quien sea capaz de comprobar racionalmente sus fundamentos no debe conformarse con ella. Tiene el deber de examinar, argumentar y demostrar cuanto pueda alcanzar mediante el entendimiento.62וְהַשֵּׁנִי מִמָּה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (ישעיה מ) הֲלוֹא יָדַעְתָּ אִם לֹא שָׁמַעְתָּ וְגוֹ׳. אָמַר הֲלוֹא יָדַעְתָּ עַל הַיְּדִיעָה שֶׁהִיא מִצַּד הָרְאָיָה וְאָמַר הֲלֹא שָׁמַעְתָּ עַל דֶּרֶךְ הַקַּבָּלָה וְהַסֶּמֶךְ וְכֵן אָמַר (שם) הֲלוֹא תֵדְעוּ הֲלוֹא תִשְׁמָעוּ הֲלוֹא הֻגַּד מֵרֹאשׁ לָכֶם הִקְדִּים הַיְּדִיעָה מִצַּד הָרְאָיָה עַל הַיְּדִיעָה מִצַּד הַקַּבָּלָה וְהַהַגָּדָה וְכֵן אָמַר מֹשֶׁה רַבֵּינוּ (דברים לב) הַלְה׳ תִּגְמְלוּ זֹאת עַם נָבָל וְלֹא חָכָם וְגוֹ׳ זְכֹר יְמוֹת עוֹלָם בִּינוּ שְׁנוֹת דּוֹר וָדוֹר שְׁאַל אָבִיךָ וְיַגֵּדְךָ וְגוֹ׳. וְזֶה רְאָיָה עַל מָה שֶׁזָּכַרְנוּ כִּי הַקַּבָּלָה וְאִם הִיא קוֹדֶמֶת בַּטֶּבַע מִפְּנֵי צֹרֶךְ הַלּוֹמְדִים אֵלֶיהָ תְּחִלָּה אֵין מִן הַזְּרִיזוּת שֶׁיִּסְמֹךְ עָלֶיהָ לְבַדָּהּ מִי שֶׁיּוּכַל לָדַעַת בֵּרוּרָהּ בְּדֶרֶךְ הָרְאָיוֹת וּמִן הַדִּין לְעַיֵּן בְּמָה שֶׁיֻּשַּׂג מִדֶּרֶךְ הַשֵּׂכֶל וּלְהָבִיא עָלָיו רְאָיוֹת בְּמוֹפֵת שֶׁשִּׁקּוּל הַדַּעַת עוֹזְרוֹ לְמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ יְכֹלֶת לַעֲשׂוֹת כֵּן:Vehasheni mimá sheamar hakatuv haló yadatá im lo shamatá vegó amar haló yadatá al hayedi'á shehí mitzad har'ayá veamar haló shamatá al dérej hakabalá vehasémej vején amar haló tedú haló tishmaú haló hugad merosh lajem hikdim hayedi'á mitzad har'ayá al hayedi'á mitzad hakabalá vehahagadá vején amar Moshé rabeinu hal tigmelú zot am naval veló jajam vegó zejor yemot olam binu shenot dor vador sheal avijá veyaguedjá vegó vezé reayá al ma shezajarnu ki hakabalá ve'im hi kodémet bateva mipenei tzórej halomdim elea tejilá ein min hazerizut sheyismoj alea levadah mi sheyujal ladá'at berurah bedérej har'ayot umín hadín leayén bemá sheyusag midérej haséjel ulhaví alav reayot bemofet sheshikul hadá'at ozró lemí sheyesh lo yejólet la'asot ken 63Dijo el autor: Una vez establecida la obligatoriedad de los deberes del corazón, y al observar que habían quedado desatendidos, sin un libro dedicado a ellos, consideré lo escasa que era la comprensión de nuestros contemporáneos para entenderlos y, con mayor motivo, para cumplirlos. Fue una bondad de Dios conmigo haberme despertado a investigar esta sabiduría interior.63אָמַר הַמְחַבֵּר וְכֵיוָן שֶׁעָמַדְתִּי עַל חִיּוּב מִצְוֹת הַלְּבָבוֹת וְשֶׁאֲנַחְנוּ חַיָּבִים בָּהֶם מִמָּה שֶׁזָּכַרְנוּ. וְרָאִיתִי שֶׁהֻנְּחוּ וְלֹא חֻבַּר בָּהֶם סֵפֶר מְיֻחָד וְהִתְבּוֹנַנְתִּי מָה שֶׁהֵם בּוֹ אַנְשֵׁי דּוֹרֵנוּ מִקֹּצֶר דַּעְתָּם לַהֲבִינָם כָּל שֶׁכֵּן לַעֲשׂוֹתָם וּלְהִתְעַסֵּק בָּהֶם וְהָיָה מֵחֶסֶד הָאֱלֹהִים עָלַי שֶׁהֶעִירַנִי לַחְקֹר עַל חָכְמַת הַמַּצְפּוּן.Amar hamjaber vejeiván sheamadtí al jiyuv mitzvot halevavot vesheanajnu jayavim bahem mimá shezajarnu vera'ití shehunejú veló jubar bahem séfer meyujad vehitbonantí ma shehem bo anshei dorenu mikótzer datam lahavinam kal shekén la'asotam ulhit'asek bahem vehayá mejésed ha-Elo-him alai shehe'irani lajkor al jajmat hamatzpún 64También observé en los hechos de nuestros primeros maestros, de bendita memoria, y en las enseñanzas que hemos recibido de ellos, que prestaban más atención y esfuerzo a sus propios deberes que a las derivaciones de las leyes y a las cuestiones jurídicas raras y dudosas.64וְרָאִיתִי בְּמַעֲשֵׂי קַדְמוֹנֵינוּ זַ״ל וּבְמָה שֶׁקִּבַּלְנוּ מִדִּבְרֵיהֶם כִּי יוֹתֵר הָיוּ זְרִיזִים וּמִשְׁתַּדְּלִים בְּחוֹבַת עַצְמָם מִמָּה שֶׁהָיוּ מִשְׁתַּדְּלִים בְּתוֹלְדוֹת הַדִּינִים וְהַשְּׁאֵלוֹת הַנָּכְרִיּוֹת הַמְּסֻפָּקוֹת.Vera'ití bema'asei kadmoneinu zal uvmá shekibalnu midivreihem ki yoter hayú zerizim umishtadelim bejovat atzmam mimá shehayú mishtadelim betoldot hadinim vehashe'elot hanajriyot hamesupakot 65Su estudio de los asuntos jurídicos se concentraba en las reglas generales y en esclarecer lo prohibido y lo permitido.65וְשֶׁהִשְׁתַּדְּלוּתָם הָיְתָה בִּכְלָלֵי הַדִּינִים וּלְבָרֵר עִנְיַן אִסּוּר וְהֶתֵּר.Veshehishtadelutam haitá bijlalei hadinim ulvarer inyán isur veheter 66Después se ocupaban de examinar y perfeccionar sus acciones y los deberes de sus corazones. Cuando surgía alguna cuestión jurídica poco habitual, la estudiaban en ese momento mediante el razonamiento y deducían la resolución de los principios que ya conocían. No distraían de antemano su atención con esas hipótesis, porque concedían poca importancia a los asuntos mundanos.66וְאַחַר כָּךְ הָיוּ מִתְעַסְּקִים וּמִשְׁתַּדְּלִים לְבָרֵר מַעֲשֵׂיהֶם וְחוֹבוֹת לִבּוֹתָם וּכְשֶׁהָיְתָה בָּאָה לְיָדָם שְׁאֵלָה נָכְרִית מִתּוֹלְדוֹת הַדִּינִים הָיוּ מְעַיְּנִים בָּהּ בָּעֵת הַהִיא בְּדֶרֶךְ הַסְּבָרָא וּמוֹצִיאִים אֶת דִּינָהּ מִן הָעִקָּר שֶׁהָיָה בְּיָדָם וְלֹא הָיוּ מַטְרִידִים דַּעְתָּם עָלֶיהָ קֹדֶם לָכֵן מִפְּנֵי שֶׁהָיוּ עִנְיְנֵי הָעוֹלָם נְקַלִּים בְּעֵינֵיהֶם.Veájar kaj hayú mit'asekim umishtadelim levarer ma'aseihem vejovot libotam ujshehaitá ba'á leyadam she'elá najrit mitoldot hadinim hayú meayenim bah baet hahí bedérej hasevará umotzi'im et dinah min ha'ikar shehayá beyadam veló hayú matridim datam alea kódem lajén mipenei shehayú inyenei haolam nekalim be'eineihem 67Cuando debían decidir un caso, si la respuesta resultaba clara a partir de los fundamentos recibidos de los profetas, la establecían conforme a ellos. Si el asunto era una consecuencia nueva de esos fundamentos, lo investigaban mediante su propio razonamiento. Cuando todos coincidían, dictaminaban según su acuerdo; si había discrepancia, resolvían por mayoría. Así se explicó acerca del Sanedrín: «Si se planteaba una cuestión y conocían una enseñanza recibida, la comunicaban; de lo contrario, votaban. Si eran mayoría quienes declaraban puro, se declaraba puro; si eran mayoría quienes declaraban impuro, se declaraba impuro». El principio era que, ante la opinión individual y la de muchos, la halajá sigue a la mayoría. También recogieron en el tratado Avot sus enseñanzas éticas y la rectitud de sus cualidades, transmitidas cada una según su tiempo y lugar.67וּכְשֶׁהָיוּ צְרִיכִין לִפְסֹק אֶת הַדִּין בָּעִנְיָן הַהוּא אִם הָיָה הַדִּין בָּרוּר לָהֶם מִן הַיְּסוֹדוֹת שֶׁקִּבְּלוּ מִשֵּׁם הַנְּבִיאִים ע״ה הָיוּ פּוֹסְקִים אוֹתוֹ עַל הַדֶּרֶךְ הַהוּא. וְאִם תִּהְיֶה הַשְּׁאֵלָה מִן הַתּוֹלָדוֹת שֶׁמּוֹצִיאִים דִּינָם מִן הַיְּסוֹדוֹת הָהֵם הָיוּ מְעַיְּנִים בָּהּ דֶּרֶךְ סְבָרָתָם וְאִם יַסְכִּימוּ כֻּלָּם לְדַעַת אַחַת הָיוּ פּוֹסְקִים וְאִם הָיוּ חוֹלְקִים בַּדִּין הָיוּ פּוֹסְקִים כְּדַעַת הָרֹב כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ עַל הַסַּנְהֶדְרִין נִשְׁאֲלָה שְׁאֵלָה לִפְנֵיהֶם אִם שָׁמְעוּ אָמְרוּ לָהֶם וְאִם לָאו עוֹמְדִים לַמִּנְיָן רַבּוּ הַמְּטַהֲרִין טִהֲרוּ רַבּוּ הַמְּטַמְּאִים טִמְּאוּ מֵעִקָּר שֶׁבְּיָדָם יָחִיד וְרַבִּים הֲלָכָה כָּרַבִּים וְחִבְּרוּ בְּמַסֶּכֶת אָבוֹת מוּסָרָם וְיֹשֶׁר מִדּוֹתָם הַמְּקֻבָּלוֹת מֵהֶם כָּל אִישׁ בִּזְמַנּוֹ וּבִמְקוֹמוֹ.Ujshehayú tzerijín lifsok et hadín ba'inyán hahú im hayá hadín barur lahem min hayesodot shekibelú mishem hanevi'im hayú poskim otó al hadérej hahú ve'im tihyé hashe'elá min hatoladot shemotzi'im dinam min hayesodot hahem hayú meayenim bah dérej sevaratam ve'im yaskimú kulam ledá'at ájat hayú poskim ve'im hayú jolkim badín hayú poskim kedá'at harov kemó sheamrú al hasanhedrín nish'alá she'elá lifneihem im shamú amrú lahem ve'im lav omdim laminyán rabú hametaharín tiharú rabú hametame'im timeú me'ikar shebeyadam yajid verabim halajá karabim vejiberú bemaséjet avot musaram veyósher midotam hamekubalot mehem kal ish bizmanó uvimkomó 68Los Sabios del Talmud hablaron de sus maestros de un modo que revela la profundidad de su sabiduría y el empeño con que purificaban sus actos. Dijeron: «En los días de Rav Yehudá, todo el estudio se concentraba en el orden de Nezikín, mientras que nosotros estudiamos muchísimo más. Sin embargo, cuando Rav Yehudá se quitaba un zapato para suplicar, llovía; nosotros ayunamos y seguimos ayunando, y nadie atiende a nuestra súplica». Respondieron: «Los primeros entregaban sus almas por la santificación del Nombre de Dios; nosotros no entregamos las nuestras de la misma manera». También se transmitió en nombre de Rav Huná: «Quien se ocupa únicamente de la Torá es como quien no tiene Dios», como indica el versículo (2 Crónicas 15): «Muchos días estuvo Israel sin el Dios verdadero». Por eso es necesario acompañar el estudio con actos de bondad.68וְאַנְשֵׁי הַתַּלְמוּד אָמְרוּ עַל רַבּוֹתֵיהֶם מָה שֶׁיּוֹרֶה עַל עֹמֶק חָכְמָתָם וְרֹב הִשְׁתַּדְּלָם לְבָרֵר אֶת מַעֲשֵׂיהֶם וְהוּא מָה שֶׁאָמְרוּ בִּשְׁנֵי דְּרַב יְהוּדָה כּוּלֵּיהּ תַּנּוֹיֵי בִּנְזִיקִין הֲוָה וַאֲנַן קָא מַתְנֵינַן טוּבָא וְאִלּוּ רַב יְהוּדָא כַּד הֲוָה שְׁלִיף מְסָאנֵהּ הֲוָה אָתֵי מִטְרָא וַאֲנַן אִלּוּ מְעַנֵּינָן וְאָזְלִינַן וּמְעַנֵּינָן לֵיכָּא מַאן דְּמַשְׁגַּח בַּן אָמְרֵי לֵיהּ קַמָּאֵי הָווּ מָסְרֵי נַפְשַׁיְהוּ עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם אֲנַן לָא מָסְרִינַן נַפְשִׁין עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם וְאָמְרוּ אָמַר רַב הוּנָא כָּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בִּלְבַד דּוֹמֶה כְּמִי שֶׁאֵין לוֹ אֱלוֹהַּ שֶׁנֶּאֱמַר (ד״ה ב טו) וְיָמִים רַבִּים לְיִשְׂרָאֵל לְלֹא אֱלֹהֵי אֱמֶת. אֶלָּא בְּתוֹרָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים.Veanshei hatalmud amrú al raboteihem ma sheyoré al ómek jajmatam verov hishtadelam levarer et ma'aseihem vehú ma sheamrú bishnei derav Yehudá kuleih tanoyei binzikín havá va'anán ka matneinán tuvá ve'ilú rav Yehudá kad havá shelif mesaneh havá atei mitrá va'anán ilú meaneinán veazlinán um'aneinán leiká man demashgaj ban amrei leih kamaei havú masrei nafshaihu al kedushat hashem anán la masrinán nafshín al kedushat hashem veamrú amar rav huná kal haosek batorá bilvad domé kemí she'éin lo éloah shene'emar veyamim rabim leyisrael leló Elo-hei emet elá betorá ugmilut jasadim 69Comprendí entonces que el fundamento de todas las acciones realizadas por el Nombre de Dios es la pureza del corazón y la sinceridad de la intención. Si la intención se corrompe, las obras no son aceptadas aunque sean numerosas y constantes. Como está escrito (Isaías 1): «Aunque multipliquéis las oraciones... lavaos, purificaos y apartad la maldad de vuestras acciones». También (Deuteronomio 30): «La palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla»; y (Proverbios 23): «Hijo mío, dame tu corazón y que tus ojos observen mis caminos». Nuestros antiguos maestros comentaron: «Si me entregas tu corazón y tus ojos, sé que eres Mío». Asimismo, está escrito (Números 15): «No os desviaréis tras vuestros corazones ni tras vuestros ojos»; y (Miqueas 6): «¿Con qué me presentaré ante el Eterno? ¿Me inclinaré ante el Dios Altísimo? ¿Vendré con holocaustos...?». La respuesta es: «Él te ha declarado, ser humano, lo que es bueno y lo que el Eterno requiere de ti...». También se dice (Jeremías 9): «Quien se gloríe, gloríese en esto: en comprenderme y conocerme, porque Yo soy el Eterno...». Significa que la verdadera excelencia consiste en conocer Sus caminos y bondades, contemplar Su creación y reconocer Su poder y sabiduría a través de Sus obras. Todos estos versículos prueban la obligación de los deberes del corazón y de la formación moral del alma.69וְהִתְבָּרֵר לִי כִּי כָל שָׁרְשֵׁי הַמַּעֲשִׂים שֶׁמִּתְכַּוְּנִים בָּהֶם לִשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ הֵם מְיֻסָּדִים עַל בֹּר הַלֵּב וְזֹךְ הַמַּצְפּוּן וְאִם יֶאֱרַע עַל הַכַּוָּנָה הֶפְסֵד לֹא יִהְיוּ הַמַּעֲשִׂים מְקֻבָּלִים וְאִם יִרְבּוּ וְיַתְמִידוּ כְּמוֹ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (ישעיה א) גַּם כִּי תַרְבּוּ תְפִלָּה וְגוֹ׳ רַחֲצוּ הִזַּכּוּ הָסִירוּ רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם וְגוֹ׳ וְאוֹמֵר (דברים ל) כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ וְאוֹמֵר (משלי כג) תְּנָה בְנִי לִבְּךָ לִי וְעֵינֶיךָ דְּרָכַי תִּצֹּרְנָה וְאָמְרוּ קַדְמוֹנֵינוּ זַ״ל בָּזֶה אִי יְהַבְתְּ לִי לִבָּךְ וְעֵינָיךְ אֲנָא יָדַע דְּאַתְּ דִּילִי וְאָמַר הַכָּתוּב (במדבר טו) וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם וְגוֹ׳, וְאוֹמֵר (מיכה ו׳:ו׳) בַּמָּה אֲקַדֵּם ה׳ אִכַּף לֵאלֹהֵי מָרוֹם הַאֲקַדְּמֶנּוּ בְעוֹלוֹת וְגוֹ׳ וְהָיְתָה הַתְּשׁוּבָה הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה ה׳ דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ וְגוֹ׳ וְאוֹמֵר (ירמיה ט) כִּי אִם בְּזֹאת יִתְהַלֵּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ אוֹתִי כִּי אֲנִי ה׳ וְגוֹ׳. וּפֵרוּשׁ עִנְיַן הַתְּשׁוּבָה הַזֹּאת שֶׁצָּרִיךְ הַמִּתְהַלֵּל לְהִתְהַלֵּל בַּהֲבָנַת דְּרָכַי וְהַכָּרַת חֲסָדַי לְהִתְבּוֹנֵן בִּבְרִיאָתִי וּלְהַכִּיר גְּבוּרָתִי וְחָכְמָתִי מִתּוֹךְ מַעֲשַׂי וְכָל מָה שֶׁהֵבֵאתִי מִן הַפְּסוּקִים הֵם רְאָיוֹת עַל חִיּוּב מִצְוֹת הַלְּבָבוֹת וּמוּסַר הַנְּפָשׁוֹת.Vehitbarer li ki jal sharshei hama'asim shemitkavenim bahem lishmó yitbaraj hem meyusadim al bor halev vezoj hamatzpún ve'im ye'erá al hakavaná hefsed lo yihyú hama'asim mekubalim ve'im yirbú veyatmidú kemó sheamar hakatuv gam ki tarbú tefilá vegó rajatzú hizakú hasirú roa ma'aleleijem vegó veomer ki karov eleja hadavar meod befijá uvilvavjá la'asotó veomer tená vení libejá li ve'eineja derajai titzorná veamrú kadmoneinu zal bazé i yehavt li libaj ve'einaij aná yadá deat dilí veamar hakatuv veló taturú ajarei levavjem veajarei eineijem vegó veomer bamá akadem Ado-nai ikaf le-Elo-hei marom ha'akademenu veolot vegó vehaitá hateshuvá higuid lejá adam ma tov umá Ado-nai doresh mimejá vegó veomer ki im bezot yithalel hamithalel haskel veyádoa otí ki aní Ado-nai vegó uferush inyán hateshuvá hazot shetzarij hamithalel lehithalel bahavanat derajai vehakarat jasadai lehitbonén bivri'atí ulhakir guevuratí vejajmatí mitoj ma'asai vejal ma shehevetí min hapesukim hem reayot al jiyuv mitzvot halevavot umusar hanefashot 70Debes saber que la finalidad y utilidad de los mandamientos del corazón es hacer que nuestro interior y nuestro exterior sean iguales y estén en armonía en el servicio divino: que el corazón, la lengua y los miembros den un testimonio concordante, confirmándose unos a otros sin contradicción. A esto llama la Escritura «ser íntegro», cuando ordena (Deuteronomio 18): «Serás íntegro con el Eterno, tu Dios». Sobre Noaj dice (Bereshit 6): «Era íntegro entre sus generaciones»; y (Salmos 15): «Quien anda con integridad, obra justicia y habla la verdad en su corazón». Asimismo, en Salmos 101: «Procederé sabiamente por el camino íntegro... caminaré con corazón íntegro en medio de mi casa».70וְצָרִיךְ שֶׁתֵּדַע כִּי הַכַּוָּנָה וְהַתּוֹעֶלֶת בְּמִצְוֹת הַלְּבָבוֹת הֵם שֶׁיִּהְיוּ גְּלוּיֵנוּ וּצְפוּנֵינוּ שָׁוִים וּשְׁקוּלִים בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם עַד שֶׁתִּהְיֶה עֵדוּת הַלֵּב וְהַלָּשׁוֹן וְהָאֵבָרִים שָׁוָה וְיַצְדִּיק כָּל אֶחָד מֵהֶם אֶת חֲבֵרוֹ וְיָעִיד לוֹ וְלֹא יַחְלֹק עָלָיו וְלֹא יִסְתֹּר דְּבָרָיו וְהוּא אֲשֶׁר יִקְרָאֵהוּ הַכָּתוּב תָּמִים בְּאָמְרוֹ (דברים יח) תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךָ וְאָמַר (בראשית ו) תָּמִים הָיָה בְּדוֹרוֹתָיו וְאָמַר (תהלים טו) הוֹלֵךְ תָּמִים וּפֹעֵל צֶדֶק וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ וְאָמַר (שם קא) אַשְׂכִּילָה בְּדֶרֶךְ תָּמִים מָתַי תָּבֹא אֵלָי אֶתְהַלֵּךְ בְּתָם לְבָבִי בְּקֶרֶב בֵּיתִי.Vetzarij sheteda ki hakavaná vehatoélet bemitzvot halevavot hem sheyihyú gueluyenu utzfuneinu shavim ushkulim ba'avodat hashem ad shetihyé edut halev vehalashón vehaevarim shavá veyatzdik kal ejad mehem et javeró veya'id lo veló yajlok alav veló yistor devarav vehú asher yikraehu hakatuv tamim beamró tamim tihyé im Ado-nai Elo-heja veamar tamim hayá bedorotav veamar holej tamim ufoel tzédek vedover emet bilvavó veamar askilá bedérej tamim matai tavó elai ethalej betam levaví bekérev beití 71De quien no tiene el interior conforme a lo que muestra por fuera se dijo (1 Reyes 11): «Su corazón no fue íntegro con el Eterno su Dios». Y también (Salmos 78): «Lo halagaban con su boca, con su lengua le mentían, pero su corazón no era firme para con Él...».71וְאָמַר בְּמִי שֶׁאֵין תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ (מלכים א יא) וְלֹא הָיָה לְבָבוֹ שָׁלֵם עִם ה׳ אֱלֹהָיו וְאָמַר (תהלים עח) וַיְפַתּוּהוּ בְּפִיהֶם וּבִלְשׁוֹנָם יְכַזְּבוּ לוֹ וְלִבָּם לֹא נָכוֹן עִמּוֹ וְגוֹ׳.Veamar bemí she'éin tojó kevaró veló hayá levavó shalem im Ado-nai Elo-hav veamar vayefatuhu befihem uvilshonam yejazevú lo velibam lo najón imó vegó 72Es sabido que nadie confía en quien se contradice a sí mismo y desmiente con sus actos lo que afirma con sus palabras. Del mismo modo, si nuestro exterior contradice al interior, si las intenciones del corazón contradicen nuestras palabras y los movimientos del cuerpo desmienten nuestra conciencia, nuestro servicio a Dios no será perfecto, pues Él no acepta una devoción falsificada. Como está escrito (Isaías 1): «No puedo soportar la iniquidad junto con la asamblea solemne»; y (Isaías 61): «Yo, el Eterno, amo la justicia y aborrezco el robo unido al holocausto». También (Malaquías 1): «Cuando ofrecéis un animal ciego en sacrificio, ¿no es malo?»; y (1 Samuel 15:22): «Obedecer es mejor que sacrificar...».72וּמִן הַיָּדוּעַ שֶׁכָּל מִי שֶׁחוֹלֵק קְצָתוֹ עַל קְצָתוֹ וּמַכְזִיב קְצָתוֹ אֶת קְצָתוֹ בְּדִבּוּר אוֹ בְּמַעֲשֶׂה אֵין מַאֲמִינִים בְּצִדְקוֹ וְאֵין הַנְּפָשׁוֹת מִתְיַשְּׁבוֹת עַל אֲמִתּוֹ וְכֵן אִם יַחְלֹק גְּלוּיֵנוּ עַל נִסְתָּרֵנוּ וְכַוָּנַת לְבָבֵנוּ עַל דִּבּוּרֵנוּ וּתְנוּעַת אֵבָרֵינוּ עַל מַצְפּוּנֵינוּ לֹא תִהְיֶה עֲבוֹדָתֵנוּ לֵאלֹהֵינוּ שְׁלֵמָה מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ מְקַבֵּל עֲבוֹדָה מְזֻיֶּפֶת כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה א) לֹא אוּכַל אָוֶן וַעֲצָרָה וְאָמַר (שם סא) כִּי אֲנִי ה׳ אֹהֵב מִשְׁפָּט שֹׂנֵא גָזֵל בְּעוֹלָה וְאָמַר (מלאכי א) וְכִי תַגִּשׁוּן עִוֵּר לִזְבֹּחַ אֵין רָע וְגוֹ׳ וְאָמַר (שמואל א ט״ו:כ״ב) הִנֵּה שְׁמֹעַ מִזֶּבַח טוֹב וְגוֹ׳.Umín hayadua shekal mi shejolek ketzató al ketzató umajziv ketzató et ketzató bedibur o bema'asé ein ma'aminim betzidkó ve'éin hanefashot mityashevot al amitó vején im yajlok gueluyenu al nistarenu vejavanat levavenu al diburenu utnú'at evareinu al matzpuneinu lo tihyé avodatenu le-Elo-heinu shelemá mipenei she'einó mekabel avodá mezuyéfet kemó shene'emar lo ujal aven va'atzará veamar ki aní Ado-nai ohev mishpat soné gazel beolá veamar vejí taguishún iver lízboaj ein ra vegó veamar hiné shemoa mizévaj tov vegó 73Por esta razón, una sola mitzvá puede equivaler a muchas, según la intención y la disposición del corazón; y una transgresión puede pesar tanto como numerosas faltas. Es posible que el deseo sincero de cumplir un mandamiento, movido por el temor de Dios, valga como muchos actos. Así dijo el Eterno a David (2 Crónicas 6): «Porque estuvo en tu corazón edificar una casa para Mi Nombre...». Y está escrito (Malaquías 3): «Entonces los que temían al Eterno hablaron unos con otros, y el Eterno prestó atención y escuchó; se escribió ante Él un libro de memoria para los que temen al Eterno y piensan en Su Nombre». Nuestros Sabios explicaron «los que piensan en Su Nombre»: incluso si alguien se propone cumplir una mitzvá y una causa irresistible le impide llevarla a cabo, la Escritura se la considera como si la hubiera cumplido.73וּמִפְּנֵי זֶה תִּהְיֶה מִצְוָה אַחַת שְׁקוּלָה כְּמִצְוַת רַבּוֹת כְּפִי הַלֵּב וְהַכַּוָּנָה וַעֲבֵרָה אַחַת שְׁקוּלָה כַּעֲבֵרוֹת רַבּוֹת וְאֶפְשָׁר שֶׁתִּהְיֶה הַמַּחֲשָׁבָה בַּמִּצְוָה וְהַכֹּסֶף לַעֲשׂוֹתָהּ מִיִּרְאַת אֱלֹהִים שׁוֹקֶלֶת מִצְוֹת רַבּוֹת מִזּוּלָתָהּ כַּאֲשֶׁר אָמַר ה׳ לְדָוִד (ד״ה ב ו) יַעַן אֲשֶׁר הָיָה עִם לְבָבְךָ לִבְנוֹת בַּיִת לִשְׁמִי וְגוֹ׳ וְאָמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה׳ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב ה׳ וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי ה׳ וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ וְאָמְרוּ זַ״ל בְּפֵרוּשׁוֹ מַאי וּלְחוֹשְׁבֵי שְׁמוֹ אֲפִי׳ חָשַׁב לַעֲשׂוֹת מִצְוָה וְנֶאֱנַס וְלֹא עֲשָׂאָהּ מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ עֲשָׂאָהּ:Umipenei ze tihyé mitzvá ájat shekulá kemitzvat rabot kefí halev vehakavaná va'averá ájat shekulá ka'averot rabot ve'efshar shetihyé hamajashavá bamitzvá vehakósef la'asotah miyir'at Elo-him shokélet mitzvot rabot mizulatah ka'asher amar Ado-nai ledavid ya'an asher hayá im levavjá livnot báyit lishmí vegó veamar az nidberú yir'ei Ado-nai ish el re'ehu vayakshev Ado-nai vayishmá vayikatev séfer zikarón lefanav leyir'ei Ado-nai uljoshvei shemó veamrú zal beferushó mai uljoshvei shemó afí jashav la'asot mitzvá vene'enás veló asa'ah ma'alé alav hakatuv ke'ilú asa'ah 74Cuando comprendí las obligaciones interiores exigidas por la razón, las Escrituras y la tradición, comencé a acostumbrar mi alma a ellas y asumí el esfuerzo de conocerlas y practicarlas. Cada aspecto que descubría me conducía a otro, y este al siguiente, hasta que la materia se amplió tanto que me resultó difícil conservarla íntegramente en la memoria. Temí olvidar las ideas que había alcanzado y perder la claridad de lo que había meditado, especialmente por la escasez de personas de mi generación que pudieran ayudarme. Decidí ponerlo por escrito y componer una obra que reuniera sus raíces, sus secciones y muchas de sus consecuencias, para poder exigirme a mí mismo que las conociera y practicara continuamente.74וְכַאֲשֶׁר עָמַדְתִּי עַל מָה שֶׁהִזְהִיר עָלָיו הַשֵּׂכֶל וְהַכָּתוּב וְהַקַּבָּלָה מִמִּצְוֹת הַלְּבָבוֹת הַחִלֹּתִי לְהַרְגִּיל אֶת נַפְשִׁי בָּהֶם וְעָמַסְתִּי עָלֶיהָ מַשָּׂא יְדִיעָתָם וַעֲשִׂיָּתָם וְכָל אֲשֶׁר נִגְלָה אֵלַי מֵהֶם עִנְיָן גִּלָּה לִי אֶת הַסָּמוּךְ לוֹ וְהַסָּמוּךְ לוֹ אֶת הַסָּמוּךְ לוֹ עַד אֲשֶׁר רָחַב הָעִנְיָן וְהָיָה לִי קָשֶׁה לִזְכֹּר אוֹתוֹ תָּמִיד מִלִּבִּי וְיָרֵאתִי הַשִּׁכְחָה עַל מָה שֶׁעָלָה בְּמַחְשַׁבְתִּי מֵהֶם וְהַתָּכַת מֶה שֶׁקָּפָא בְּרַעְיוֹנִי מֵעִנְיְנֵיהֶם עִם מִעוּט הָעוֹזְרִים מֵאַנְשֵׁי דּוֹרֵנוּ עֲלֵיהֶם וְהִסְכַּמְתִּי לְכָתְבָם עַל סֵפֶר וְשֶׁאֲחַבְּרֵם בְּחִבּוּר שֶׁיִּהְיֶה כּוֹלֵל שָׁרְשֵׁיהֶם וְסוֹבֵב פִּרְקֵיהֶם וְהַרְבֵּה מִתּוֹלְדוֹתֵיהֶם כְּדֵי שֶׁאֲבַקֵּשׁ אֶת נַפְשִׁי תָּמִיד לְדַעְתָּם וַאֲחַיְּבֶנָּהּ לַעֲשׂוֹתָם.Veja'asher amadtí al ma shehizhir alav haséjel vehakatuv vehakabalá mimitzvot halevavot hajilotí leharguil et nafshí bahem veamastí alea masá yedi'atam va'asiyatam vejal asher niglá elai mehem inyán guilá li et hasamuj lo vehasamuj lo et hasamuj lo ad asher rajav ha'inyán vehayá li kashé lizkor otó tamid milibí veyaretí hashijjá al ma shealá bemajshavtí mehem vehatajat me shekafá berayoní me'inyeneihem im miut haozrim meanshei dorenu aleihem vehiskamtí lejatvam al séfer vesheajaberem bejibur sheyihyé kolel sharsheihem vesovev pirkeihem veharbé mitoldoteihem kedei sheavakesh et nafshí tamid ledatam va'ajayevenah la'asotam 75Cuando mis acciones concuerden con mis palabras, daré gracias a Dios, que me ayuda y me muestra Sus caminos. Cuando mis hechos las contradigan o no alcance lo que enseño, reprocharé a mi alma sus faltas, le presentaré argumentos y la haré reconocer hasta qué punto se apartó de la justicia, de la rectitud y de la perfección que debía procurar.75וּבְמָה שֶׁיִּהְיֶה מֵהֶם פָּעֳלִי שָׁוֶה עִם דִּבּוּרִי אוֹדֶה לָאֵל הָעוֹזֵר אוֹתִי עָלָיו וְהַמּוֹרֶה לִי אֶת שְׁבִילָיו וּבְמָה שֶׁיִּהְיֶה מֵהֶם חוֹלֵק עָלָיו וּמְקַצֵּר מֵהַגִּיעַ אֵלָיו אַאֲשִׁים אֶת נַפְשִׁי וְאוֹכִיחֶנָּה וְאֶטְעוֹן עָלֶיהָ מִמֶּנּוּ עַד שֶׁיִּתְבָּאֵר לָהּ עַוְּלָהּ מִצִּדְקוֹ וּנְטוֹתָהּ מִיָּשְׁרוֹ וְעַוְּתָהּ מִתִּקּוּנוֹ וְקֹצֶר מַעֲשֶׂיהָ מִתַּמּוּתוֹ.Uvmá sheyihyé mehem paolí shavé im diburí odé lael haozer otí alav vehamoré li et shevilav uvmá sheyihyé mehem jolek alav umkatzer mehaguía elav a'ashim et nafshí veojijená ve'etón alea mimenu ad sheyitbaer lah avelah mitzidkó untotah miyashró veavetah mitikunó vekótzer ma'asea mitamutó 76Quise convertir esta obra en algo duradero, un tesoro guardado y una lámpara que iluminara a las personas y les mostrara el camino que debían seguir. Confié en que otras personas se beneficiarían de ella además de mí, y que su instrucción a otros contribuiría a realizar mi propósito.76וְרָאִיתִי לְשׁוּמוֹ דָּבָר קַיָּם וּמַטְמוֹן צָפוּן וְנֵר שֶׁיָּאִיר לִבְנֵי אָדָם וְיוֹרֶה לָהֶם הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר יֵלְכוּ בָהּ וְקִוִּיתִי שֶׁתִּהְיֶה תּוֹעֶלֶת זוּלָתִי בּוֹ מִתּוֹעַלְתִּי וְהוֹרָאַת בִּלְעָדַי מֵהַשְׁלָמַת חֶפְצִי.Vera'ití leshumó davar kayam umatmón tzafún vener sheya'ir livnei adam veyoré lahem hadérej asher yeljú vah vekivití shetihyé toélet zulatí bo mitoaltí vehora'at bil'adai mehashlamat jeftzí 77Me propuse, por tanto, componer un libro organizado según los fundamentos de los deberes del corazón y de los mandamientos interiores; que los reuniera y explicara suficientemente; que mostrase el camino bueno y recto; enseñase las costumbres de los antiguos y la moral de los piadosos; despertase de la necedad; profundizase en los detalles de esta sabiduría; recordase el conocimiento de Dios y de Su Torá; ayudase a salvar el alma; alentase al diligente, despertase al descuidado, enderezase al que se adelantó sin preparación, ejercitase al que viene retrasado, fortaleciese a los principiantes y mostrase el camino a quienes se hallan confundidos.77וְאָמַרְתִּי בְּלִבִּי שֶׁאֲחַבֵּר בָּעִנְיָן הַזֶּה סֵפֶר שֶׁיִּהְיֶה מִתְחַלֵּק עַל שָׁרְשֵׁי חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת וּמִצְוֹת הַמַּצְפּוּנִים וּלְשׂוּמוֹ מְאַסֵּף לַכֹּל וְשֶׁיִּהְיֶה מַסְפִּיק בְּעִנְיָנָן וּמוֹרֶה הַדֶּרֶךְ הַטּוֹבָה וְהַיְּשָׁרָה וּמַנְהִיג בְּמִנְהֲגֵי הַקַּדְמוֹנִים וּמוּסַר הַחֲסִידִים וּמֵעִיר מִשֵּׁינַת הַפְּתַיּוּת וּמַעֲמִיק בְּדִקְדּוּקֵי הַחָכְמָה הַזֹּאת וּמַזְכִּיר דַּעַת הָאֱלֹהִים וְתוֹרוֹתָיו וְגוֹרֵם לְהַצָּלַת הַנֶּפֶשׁ וּמְזָרֵז הָעוֹשֶׂה וּמְעוֹרֵר הַמִּתְעַלֵּם וּמְיַשֵּׁר הַמַּקְדִּים וּמַרְגִּיל הַמִּתְאַחֵר וּמְאַשֵּׁר הַמַּתְחִילִים וּמַרְאֶה הַדֶּרֶךְ לַנְּבֻכִים:Veamartí belibí sheajaber ba'inyán hazé séfer sheyihyé mitjalek al sharshei jovot halevavot umitzvot hamatzpunim ulsumó measef lakol vesheyihyé maspik be'inyanán umoré hadérej hatová vehayeshará umanhig beminhaguei hakadmonim umusar hajasidim ume'ir misheinat hapetayut uma'amik bedikdukei hajajmá hazot umazkir dá'at ha-Elo-him vetorotav vegorem lehatzalat hanéfesh umzarez haosé umorer hamit'alem umyasher hamakdim umarguil hamit'ajer um'asher hamatjilim umar'é hadérej lanevujim 78Cuando me dispuse a realizar el proyecto de escribir este libro, consideré que alguien como yo no era digno de componer una obra semejante. Me parecía que mis fuerzas eran insuficientes para organizar adecuadamente sus partes, dada la importancia del asunto, la limitación de mi entendimiento y la debilidad de mi capacidad para comprenderlo. Tampoco me consideraba experto en la elegancia del árabe, idioma en el que escribí originalmente el libro porque era el más accesible para la mayoría de las personas de mi generación. Temí emprender una tarea que dejara en evidencia mis limitaciones o que excediera la medida conveniente, hasta el punto de considerar abandonar mi propósito.78וְכַאֲשֶׁר זָמַמְתִּי לַעֲשׂוֹת מַה שֶׁהִסְכַּמְתִּי עָלָיו מֵחִבּוּר הַסֵּפֶר הַזֶּה רָאִיתִי כִּי אֵין אִישׁ כָּמוֹנִי רָאוּי לְחַבֵּר חִבּוּר כָּמוֹהוּ וְשִׁעַרְתִּי בְּנַפְשִׁי כִּי כֹּחִי קָצָר מֵחַלֵּק מַחְלְקוֹתָיו כְּפִי הַצָּרִיךְ לוֹ מִפְּנֵי כֹּבֶד הַדָּבָר בְּעֵינַי וְקֹצֶר דַּעְתִּי וַחֲלִישׁוּת שִׂכְלִי מֵהַשִּׂיג הָעִנְיָנִים וְשֶׁאֵינֶנִּי בָּקִי בְּצַחוּת ל׳ הָעַרְבִי אֲשֶׁר בָּהּ חִבַּרְתִּי אוֹתוֹ מִפְּנֵי שֶׁהִיא קְרוֹבָה לְהָבִין לְרֹב אַנְשֵׁי דוֹרֵנוּ וְיָרֵאתִי שֶׁאֶטְרַח בְּדָבָר שֶׁיֵּרָאֶה בּוֹ קֹצֶר כֹּחִי וְשֶׁאֶעֱבֹר בּוֹ אֶת הַמִּדָּה הַנְּכוֹנָה עַד שֶׁאָמַרְתִּי בְּנַפְשִׁי לָשׁוּב מְמַחְשַׁבְתִּי וְלַהֲשִׁיבָהּ מִמָּה שֶׁהִסְכִּימָה עָלָיו:Veja'asher zamamtí la'asot ma shehiskamtí alav mejibur haséfer hazé ra'ití ki ein ish kamoní raúi lejaber jibur kamohu veshi'artí benafshí ki kojí katzar mejalek majlekotav kefí hatzarij lo mipenei kóved hadavar be'einai vekótzer datí vajalishut sijlí mehasig ha'inyanim veshe'einení bakí betzajut l ha'arví asher bah jibartí otó mipenei shehí kerová lehavín lerov anshei dorenu veyaretí she'etraj bedavar sheyeraé bo kótzer kojí veshe'e'evor bo et hamidá hanejoná ad sheamartí benafshí lashuv memajshavtí velahashivah mimá shehiskimá alav 79Pero, cuando pensé en quitarme de encima esa carga y renunciar a escribir, volví sobre mí mismo y sospeché que mi alma buscaba la comodidad y deseaba instalarse en la morada de la pereza, tranquila y despreocupada. Temí que el deseo de descanso fuera lo que me impulsaba a abandonar la idea, haciéndome escoger la inactividad y aceptar una existencia dominada por la negligencia.79וְכַאֲשֶׁר זַמֹּתִי לְהָסִיר מַשָּׂא הַטֹּרַח הַזֶּה מֵעָלַי וּלְהַנִּיחַ לִי מֵחַבְּרוֹ שַׁבְתִּי וְחָשַׁדְתִּי אֶת נַפְשִׁי עַל בָּחֳרָהּ בִּמְנוּחָה וְלִשְׁכּוֹן בִּמְעוֹן הָעַצְלָה בְּהַשְׁקֵט וּבְבִטְחָה וְיָרֵאתִי שֶׁיִּהְיֶה רְצוֹן הַתַּאֲוָה לְהַנִּיחַ הַמַּחֲשָׁבָה הַזֹּאת וְשֶׁהוּא הִטַּנִי אֶל דֶּרֶךְ הַמְּנוּחָה וְהַשַּׁלְוָה וּלְהַסְכִּים עַל הַהַנָּחָה וְלָשֶׁבֶת בְּמוֹשַׁב הָעַצְלוּת.Veja'asher zamotí lehasir masá hatóraj hazé mealai ulhaníaj li mejaberó shavtí vejashadtí et nafshí al bajorah bimnujá velishkón bimón ha'atzlá behashket uvevitjá veyaretí sheyihyé retzón hata'avá lehaníaj hamajashavá hazot veshehú hitani el dérej hamenujá vehashalvá ulhaskim al hahanajá velashévet bemoshav ha'atzlut 80Comprendí cuántas recompensas —otra versión dice: cuántas personas insensatas— se habían perdido por temor, y cuántas carencias había ocasionado el miedo. Recordé a quien dijo: «Parte de la prudencia consiste en no excederse en la prudencia». Pensé que, si toda persona que quisiera realizar una obra buena o enseñar el camino recto permaneciera callada hasta alcanzar la perfección absoluta, nadie habría enseñado nada después de los profetas, la paz sea con ellos, a quienes Dios escogió para Su misión y fortaleció con Su ayuda. Si todos los que aspiraran a poseer todas las buenas cualidades renunciaran a las que sí pueden alcanzar por no poder lograrlas todas, las personas quedarían vacías de virtudes, privadas de nobles cualidades y atrapadas en esperanzas frustradas; los caminos del bien quedarían desiertos y las moradas de la bondad, abandonadas.80וְיָדַעְתִּי כִּי כַּמָּה שְׂכָלִים (ס״א שכרים) אָבְדוּ בַּעֲבוּר הַמּוֹרָא וְכַמָּה חֶסְרוֹנִים גָּרַם אוֹתָם הַפַּחַד וְזָכַרְתִּי דִּבְרֵי הָאוֹמֵר ״מִן הַזְּהִירוּת – שֶׁלֹּא תַרְבֶּה לְהִזָּהֵר״ וְאָמַרְתִּי שֶׁאִם הָיָה כָּל מִתְעַסֵּק בְּעִנְיָן מֵעִנְיְנֵי הַטּוֹבָה אוֹ לְהוֹרוֹת הַדֶּרֶךְ הַיְּשָׁרָה הַנְּכוֹנָה שׁוֹתֵק וְעוֹמֵד עַד אֲשֶׁר יִגָּמֵר לוֹ כָּל רְצוֹנוֹ לֹא הָיָה אָדָם מְדַבֵּר דָּבָר אַחֲרֵי הַנְּבִיאִים ע״ה אֲשֶׁר בְּחָרָם הַשֵּׁם לִשְׁלִיחוּתוֹ וְאִמְּצָם בְּעֶזְרָתוֹ. וְאִלּוּ הָיָה כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לְמַלֹּאות לוֹ כָּל מִדּוֹת הַטּוֹב וְלֹא יָכוֹל לְהַשִּׂיגָם מַנִּיחַ מָה שֶׁיִּזְדַּמֵּן לוֹ מֵהֶן הָיוּ כָּל ב״א רֵיקִים מִן הַטּוֹבוֹת וַחֲסֵרִים מִן הַחֲמוּדוֹת וְשָׁבִים בִּמְרוּצַת תּוֹחֶלֶת נִכְזָבָה וְהָיוּ שְׁבִילֵי הַטּוֹב שׁוֹמְמִים וּמְעוֹנוֹת הַחֶסֶד נֶעֱזָבִים.Veyadatí ki kamá sejalim avdú ba'avur hamorá vejamá jesronim garam otam hapájad vezajartí divrei haomer min hazehirut sheló tarbé lehizaher veamartí she'im hayá kal mit'asek be'inyán me'inyenei hatová o lehorot hadérej hayeshará hanejoná shotek veomed ad asher yigamer lo kal retzonó lo hayá adam medaber davar ajarei hanevi'im asher bejaram hashem lishlijutó ve'imetzam be'ezrató ve'ilú hayá kal mi sherotzé lemalovt lo kal midot hatov veló yajol lehasigam maníaj ma sheyizdamén lo mehén hayú kal v reikim min hatovot vajaserim min hajamudot veshavim bimrutzat tojélet nijzavá vehayú shevilei hatov shomemim umonot hajésed ne'ezavim 81Comprendí también que las almas suelen desear intensamente el mal, se muestran remisas para recorrer los caminos de la bondad, se retrasan en emprender obras buenas y tienden continuamente a buscar el juego y el entretenimiento.81וַהֲבִינוֹתִי כִּי הַנְּפָשׁוֹת תַּאֲוָתָם רַבָּה לְהַשִּׂיג תַּכְלִית הָרַע וּמִתְרַשְּׁלוֹת לַעֲסֹק בְּדַרְכֵי הַחֶסֶד וּמִתְעַצְּלוֹת לְהַקְדִּים אֶל הַטּוֹבוֹת וְהוֹלְכוֹת תָּמִיד בְּדַרְכֵי הַשְּׂחוֹק וְהַשִּׂמְחָה.Vahavinotí ki hanefashot ta'avatam rabá lehasig tajlit hará umitrashelot la'asok bedarjei hajésed umit'atzelot lehakdim el hatovot veholjot tamid bedarjei hasejok vehasimjá 82Cuando se les presenta una tentación que las atrae, inventan argumentos falsos para inclinarse hacia ella, sostienen esas razones y las refuerzan para justificar su deseo. Pero si aparece la luz de la verdad y las invita a seguirla, inventan pretextos vanos para apartarse de ella, ponen objeciones, tuercen sus caminos y disuelven lo que la verdad había unido. Cada persona lleva así a su enemigo dentro de sí, a menos que Dios la ayude y disponga para su alma un consejero que la reprenda y una voluntad firme que la someta al servicio divino, la refrene mediante la justicia y la discipline con la corrección. Cuando piense hacer el bien, que no se demore; y si su corazón la seduce hacia otro camino, que lo reprenda y domine.82וְאִם נִרְאֶה אֲלֵיהֶן מַרְאֵה תַאֲוָה שֶׁיִּקְרָא אֶתְהֶן בּוֹדוֹת דִּבְרֵי שֶׁקֶר לִנְטוֹת אֵלָיו וְסוֹמְכוֹת אֶת טַעֲנוֹתָיו לְהַעֲמִיד נְטִיָּתוֹ וּלְחַזֵּק אוֹדוֹתָיו וּלְחַבֵּר פְּרִידוֹתָיו וְאִם יָאִיר לָהֶם נֵר הָאֱמֶת לִקְרֹא אוֹתָן בּוֹדוֹת דְּבָרִים בְּטֵלִים לְהִמָּנַע מִנְּטוֹת אֵלָיו וְטוֹעֲנוֹת עָלָיו וּמַחְטִיאוֹת אֶת שְׁבִילָיו וְסוֹתְרוֹת אֶת עִנְיָנָיו לְהַפְרִיד חִבּוּרוֹ וּלְהִפָּרֵד מִמֶּנּוּ וְכָל אָדָם אוֹיְבוֹ בֵּין צְלָעָיו אֶלָּא אִם יִהְיֶה לוֹ עֵזֶר מֵאֱלֹהָיו וּמוֹכִיחַ מְזֻמָּן לְנַפְשׁוֹ וְשִׁלְטוֹן גּוֹבֵר אֲשֶׁר יִקְשֹׁר אוֹתָהּ בַּחֲבַק הָעֲבוֹדָה וְיִבְלְמֶנָּה בְּרֶסֶן הַצֶּדֶק וְיַכֶּנָּה בְּשׁוֹט הַמּוּסָר וְכַאֲשֶׁר יַחְשֹׁב לַעֲשׂוֹת טוֹבָה אַל יְאַחֵר וְאִם יַשִּׁיאֵהוּ לִבּוֹ לְדֶרֶךְ אַחֶרֶת יִגְעַר בּוֹ וְיִתְגַּבֵּר עָלָיו.Ve'im nir'é aleihén mar'é ta'avá sheyikrá ethén bodot divrei shéker lintot elav vesomjot et ta'anotav leha'amid netiyató uljazek odotav uljaber peridotav ve'im ya'ir lahem ner haemet likró otán bodot devarim betelim lehimaná minetot elav vetoanot alav umajtiot et shevilav vesotrot et inyanav lehafrid jiburó ulhipared mimenu vejal adam oivó bein tzela'av elá im yihyé lo ézer me-Elo-hav umojíaj mezumán lenafshó veshiltón gover asher yikshor otah bajavak ha'avodá veyivlemená beresen hatzédek veyakená beshot hamusar veja'asher yajshov la'asot tová al yeajer ve'im yashi'ehu libó ledérej ajéret yig'ar bo veyitgaber alav 83Por ello decidí obligar a mi alma a soportar el esfuerzo de componer este libro. Explicaré sus asuntos con los recursos de expresión que estén a mi alcance, empleando palabras que permitan entenderlos. Mencionaré las consecuencias de los deberes del corazón que pueda reunir, sin intentar enumerarlas todas, para no alargar excesivamente la obra. En cada puerta trataré lo necesario para comprender su fundamento. Me apoyaré en el Dios Uno y verdadero, en Él confiaré y a Él pediré que me guíe por el camino recto que le agrada, tanto en las palabras como en las acciones, en secreto y a la vista de todos.83עַל כֵּן רָאִיתִי לְהַכְרִיחַ אֶת נַפְשִׁי לִסְבֹּל טֹרַח חִבּוּר הַסֵּפֶר הַזֶּה וּלְבָאֵר עִנְיָנוֹ בְּכָל לָשׁוֹן שֶׁאוּכַל וּבְכָל מְלִיצָה שֶׁתִּזְדַּמֵּן לִי שֶׁיּוּבַן הָעִנְיָן מֵהֶם וְאֶזְכֹּר מִתּוֹלְדוֹת חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת מָה שֶׁיָּבֹא לְיָדִי וְלֹא אֶטְרַח לַהֲבִיאָם כֻּלָּם כְּדֵי שֶׁלֹּא יֶאֱרַךְ הַסֵּפֶר אַךְ אַזְכִּיר מִן הַדְּבָרִים הַצְּרִיכִים לְכָל שֹׁרֶשׁ מִשָּׁרָשָׁיו בַּשַּׁעַר שֶׁלּוֹ מָה שֶׁרָאוּי לוֹ וּבָאֱלֹהִים הָאֶחָד הָאֱמֶת אֵעָזֵר וְעָלָיו אֶבְטַח וּמִמֶּנּוּ אֶשְׁאַל לְהוֹרוֹת אוֹתִי בּוֹ אֶת הַדֶּרֶךְ הַיְּשָׁרָה אֲשֶׁר הוּא רוֹצֶה בָהּ וְשֶׁהִיא מְקֻבֶּלֶת בְּעֵינָיו בְּדִבּוּר וּבְמַעֲשֵׂה בַּסֵּתֶר וּבַגָּלוּי:Al ken ra'ití lehajríaj et nafshí lisbol tóraj jibur haséfer hazé ulvaer inyanó bejal lashón sheujal uvjal melitzá shetizdamén li sheyuván ha'inyán mehem ve'ezkor mitoldot jovot halevavot ma sheyavó leyadí veló etraj lahavi'am kulam kedei sheló ye'eraj haséfer aj azkir min hadevarim hatzerijim lejal shóresh misharashav bashá'ar sheló ma sheraúi lo uva-Elo-him haejad haemet eazer vealav evtaj umimenu esh'al lehorot otí bo et hadérej hayeshará asher hu rotzé vah veshehí mekubélet be'einav bedibur uvma'asé baséter uvagalui 84Una vez firme mi decisión de componerlo, organicé sus cimientos y dispuse su estructura sobre diez fundamentos que abarcan los deberes del corazón. Lo dividí en diez puertas, cada una dedicada a uno de esos principios, con su definición, sus divisiones, los asuntos relacionados con él y las causas que pueden corromperlo.84וְכַאֲשֶׁר נִגְמְרָה עֲצָתִי וְהִסְכַּמְתִּי לְחַבְּרוֹ תִּקַּנְתִּי אָשְׁיוֹתָיו וְהִצַּעְתִּי מְכוֹנוֹתָיו וּבָנִיתִי אוֹתוֹ עַל עֲשָׂרָה שָׁרָשִׁים מְקַבְּצִים כָּל חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת וְחִלַּקְתִּי אוֹתוֹ לַעֲשָׂרָה שְׁעָרִים כָּל שַׁעַר מֵהֶם מְיֻחָד לְשֹׁרֶשׁ א׳ מִשָּׁרָשָׁיו כּוֹלֵל אֶת גְּבוּלָיו וּמַחְלְקוֹתָיו וְהָעִנְיָנִים הַתְּלוּיִם בּוֹ וְהַפָּנִים הַמַּפְסִידִים אוֹתוֹ.Veja'asher nigmerá atzatí vehiskamtí lejaberó tikantí ashyotav vehitzatí mejonotav uvanití otó al asará sharashim mekabetzim kal jovot halevavot vejilaktí otó la'asará shearim kal shá'ar mehem meyujad leshóresh misharashav kolel et guevulav umajlekotav veha'inyanim hateluyim bo vehapanim hamafsidim otó 85Adopté el camino más adecuado para despertar, instruir y enseñar, usando un lenguaje claro, accesible y habitual, para que se comprendiera fácilmente lo que deseaba explicar. Dejé de lado el lenguaje oscuro, los términos extraños, las demostraciones propias de la técnica de la controversia, llamada en árabe «al-yadal», y los razonamientos demasiado alejados del objetivo de esta obra. Presenté únicamente las pruebas suficientes para satisfacer el entendimiento conforme a las exigencias de la sabiduría divina.85וַאֲנִי אוֹחֵז בּוֹ הַדֶּרֶךְ הַקְּרוֹבָה לְהָעִיר לְהוֹרוֹת וּלְהַשְׂכִּיל בַּלָּשׁוֹן הַמְּבֹאָר הַקָּרוֹב וְהַנּוֹהֵג כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה מָה שֶׁאֲנִי רוֹצֶה לְבָאֲרוֹ קָרוֹב לְהָבִין וְאַנִּיחַ הַלָּשׁוֹן הֶעָמוֹק וְהַמִּלּוֹת הַנָּכְרִיּוֹת וְהַמּוֹפְתִים הַהוֹלְכִים עַל דֶּרֶךְ מְלֶאכֶת הַנִּצּוּחַ שֶׁקּוֹרִין אוֹתָהּ אַנְשֵׁי חָכְמַת הַדִּבּוּר בִּלְשׁוֹן עַרְבִי ״אַלְגִּדַאל״ וְהַמֶּחְקָרִים הָרְחוֹקִים אֲשֶׁר לֹא יִתָּכֵן לְהִתְיַשֵּׁב עֲלֵיהֶם בַּסֵּפֶר הַזֶּה מִפְּנֵי שֶׁלֹּא הֵבֵאתִי בּוֹ אֶלָּא הָרְאָיוֹת הַמַּסְפִּיקוֹת אֲשֶׁר תִּתְיַשֵּׁב הַדַּעַת עֲלֵיהֶן עַל מִשְׁפְּטֵי הַחָכְמָה הָאֱלֹהִית.Va'aní ojez bo hadérej hakerová leha'ir lehorot ulhaskil balashón hamevoar hakarov vehanoheg kedei sheyihyé ma sheaní rotzé leva'aró karov lehavín veaníaj halashón heamok vehamilot hanajriyot vehamoftim haholjim al dérej melejet hanítzuaj shekorín otah anshei jajmat hadibur bilshón arví alguidal vehamejkarim harjokim asher lo yitajén lehityashev aleihem baséfer hazé mipenei sheló hevetí bo elá har'ayot hamaspikot asher tityashev hadá'at aleihén al mishpetei hajajmá ha-Elo-hit 86Como dijo el filósofo: «No se debe exigir que toda investigación se resuelva mediante una demostración rigurosa, porque no todos los asuntos intelectuales admiten ese método; ni conformarse con afirmaciones simplemente probables en las ciencias de aplicación; ni exigir percepciones sensibles y analogías materiales en la ciencia divina; ni reclamar demostraciones antes de establecer los principios de las ciencias naturales; ni pretender demostrar los principios mismos de toda demostración».86וּכְמוֹ שֶׁאָמַר הַפִילוֹסוֹף ״אֵין רָאוּי שֶׁנְּבַקֵּשׁ בְּהַשָּׂגַת כָּל מֶחְקָר הַמְצָאָה שֶׁהִיא עַל דֶּרֶךְ הַמּוֹפֵת כִּי אֵין כָּל מֶחְקָר שִׂכְלִי נִמְצָא בְּמוֹפֵת וְלֹא שֶׁנְּבַקֵּשׁ בְּחָכְמַת הַשִּׁמּוּשׁ הַדָּבָר הַמְּסַפֵּק וְלֹא בְּחָכְמַת הָאֱלֹהוּת לְהַרְגִּישׁ וּלְהַמְשִׁיל וְלֹא בִּתְחִלַּת הַחָכְמָה הַיְּצוּרִית (ס״א הטבעית) מוֹפֵת וְלֹא בְּרֵאשִׁית הַמּוֹפֵת מוֹפֵת״.Ujmó sheamar hafilosof ein raúi shenevakesh behasagat kal mejkar hamtza'á shehí al dérej hamofet ki ein kal mejkar sijlí nimtzá bemofet veló shenevakesh bejajmat hashimush hadavar hamesapek veló bejajmat ha-Elo-hut leharguish ulhamshil veló bitjilat hajajmá hayetzurit mofet veló bereshit hamofet mofet 87Si evitamos estos errores, nos resultará más fácil alcanzar lo que buscamos. De lo contrario, nos desviaremos del objeto de nuestro estudio y nos será difícil encontrar aquello que nos proponíamos.87כִּי כַּאֲשֶׁר נִשָּׁמֵר מִן הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה יֵקַל עָלֵינוּ לְהַגִּיעַ אֶל בַּקָּשָׁתֵנוּ וְאִם לֹא נַעֲשֶׂה כֵן נִטְעֶה מִדֶּרֶךְ עִנְיָנֵנוּ וְיִקְשֶׁה עָלֵינוּ לִמְצוֹא מָה שֶׁהָיְתָה כַּוָּנָתֵנוּ אֵלָיו.Ki ka'asher nishamer min hadevarim haelé yekal aleinu lehaguía el bakashatenu ve'im lo na'asé jen nit'é midérej inyanenu veyikshé aleinu limtzó ma shehaitá kavanatenu elav 88Dado que mi libro pertenece a la sabiduría divina, evité en él las pruebas propias de la dialéctica y de las ciencias de aplicación, excepto en la primera puerta, donde la sutileza de la investigación puede exigir su empleo.88וּמִפְּנֵי שֶׁהָיָה סִפְרִי זֶה מִן הַחָכְמָה הָאֱלֹהִית נִשְׁמַרְתִּי בּוֹ מִן הָרְאָיוֹת שֶׁהֵן הוֹלְכוֹת עַל דֶּרֶךְ חָכְמַת הַדִּבּוּר וְחָכְמַת הַשִּׁמּוּשׁ אֶלָּא בַּשַּׁעַר הָרִאשׁוֹן מִמֶּנּוּ כִּי אֶפְשָׁר שֶׁיִּדְחָקֵנוּ הַצֹּרֶךְ אֲלֵיהֶן מִפְּנֵי דַּקּוּת מֶחְקָרֵנוּ בּוֹ.Umipenei shehayá sifrí ze min hajajmá ha-Elo-hit nishmartí bo min har'ayot shehén holjot al dérej jajmat hadibur vejajmat hashimush elá bashá'ar harishón mimenu ki efshar sheyidjakenu hatzórej aleihén mipenei dakut mejkarenu bo 89Basé la mayor parte de mis argumentos en conocimientos accesibles a la razón, ilustrándolos con comparaciones cercanas y libres de duda. Añadí los pasajes pertinentes de los libros de los Profetas y, después, las tradiciones recibidas de nuestros Sabios, de bendita memoria, y las palabras de hombres piadosos y sabios de todas las naciones cuyas enseñanzas nos han llegado. Esperé así que los corazones se inclinasen hacia ellas y escucharan su sabiduría, como ocurre con los dichos de los filósofos, las máximas morales de los ascetas y sus buenas costumbres. Nuestros Sabios ya enseñaron lo siguiente:89וְשַׂמְתִּי רֹב רְאָיוֹתַי מִן הַדְּבָרִים הַמֻּשְׂכָּלִים וְקֵרַבְתִּים בְּדִמְיוֹנִים הַקְּרוֹבִים אֲשֶׁר אֵין בָּהֶם סָפֵק וְסָמַכְתִּי לָהֶם מָה שֶׁמָּצָאתִי כָּתוּב בְּסִפְרֵי הַנְּבִיאִים וְאַחַר כָּךְ סָמַכְתִּי לָהֶם דִּבְרֵי הַקַּבָּלוֹת שֶׁקִּבַּלְנוּ מֵרַבּוֹתֵינוּ זַ״ל וּמִן הַחֲסִידִים וְהַחֲכָמִים שֶׁבְּכָל אֻמָּה שֶׁהִגִּיעוּ דִּבְרֵיהֶם אֵלֵינוּ מִפְּנֵי שֶׁקִּוִּיתִי שֶׁיִּהְיוּ הַלְּבָבוֹת נוֹטִים אֲלֵיהֶם וּמַקְשִׁיבִים אֶל חָכְמָתָם כְּמוֹ דִּבְרֵי הַפִילוֹסוֹפִים וּמוּסְרֵי הַפְּרוּשִׁים וּמִנְהֲגֵיהֶם הַמְשֻׁבָּחִים וּכְבָר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ״ל:Vesamtí rov reayotai min hadevarim hamuskalim vekeravtim bedimyonim hakerovim asher ein bahem safek vesamajtí lahem ma shematzatí katuv besifrei hanevi'im veájar kaj samajtí lahem divrei hakabalot shekibalnu meraboteinu zal umín hajasidim vehajajamim shebejal umá shehiguiú divreihem eleinu mipenei shekivití sheyihyú halevavot notim aleihem umakshivim el jajmatam kemó divrei hafilosofim umusrei haperushim uminhagueihem hamshubajim ujvar amrú raboteinu zal 90«Un versículo dice (Ezequiel 11): “Habéis actuado según las normas de las naciones que os rodean”; y otro dice (Ezequiel 5): “No habéis actuado según ellas”. ¿Cómo se concilian? No seguisteis sus buenas costumbres, pero sí imitasteis sus conductas corruptas».90כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר (יחזקאל יא) וּכְמִשְׁפְּטֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר סְבִיבוֹתֵיכֶם עֲשִׂיתֶם וְכָתוּב אַחֵר אוֹמֵר (שם ה) לֹא עֲשִׂיתֶם הָא כֵיצַד כַּמְּתֻקָּנִים שֶׁבָּהֶם לֹא עֲשִׂיתֶם כַּמְּקֻלְקָלִים שֶׁבָּהֶם עֲשִׂיתֶם.Katuv ejad omer ujmishpetei hagoyim asher sevivoteijem asitem vejatuv ajer omer lo asitem ha jeitzad kametukanim shebahem lo asitem kamekulkalim shebahem asitem 91También dijeron: «Quien pronuncia una enseñanza sabia, incluso si pertenece a las naciones del mundo, merece ser llamado sabio». Acerca de los ejemplos empleados para acercar al entendimiento las cuestiones difíciles, dijeron: «Enséñaselo mediante señales y explícaselo por semejanzas». Y el sabio afirmó (Proverbios 1): «Para comprender el proverbio y la expresión figurada, las palabras de los sabios y sus enigmas».91וְאָמְרוּ כָּל הָאוֹמֵר דְּבַר חָכְמָה אֲפִלּוּ בְּאֻמּוֹת הָעוֹלָם נִקְרָא חָכָם וְאָמְרוּ בַּהֲבָאַת הַמְּשָׁלִים לְקָרֵב הָעִנְיָנִים הַקָּשִׁים בָּהֶם אַגְמְרֵהּ בְּסִימָנִין וְאַסְבְּרֵהּ בִּדְדָמֵי לֵהּ וְהֶחָכָם אָמַר (משלי א) לְהָבִין מָשָׁל וּמְלִיצָה דִּבְרֵי חֲכָמִים וְחִידֹתָם:Veamrú kal haomer devar jajmá afilú be'umot haolam nikrá jajam veamrú bahava'at hameshalim lekarev ha'inyanim hakashim bahem agmereh besimanín veasbereh bidedamei leh vehejajam amar lehavín mashal umlitzá divrei jajamim vejidotam 92Dijo el autor: Cuando decidí reunir en este libro las diversas clases de deberes del corazón, procuré escoger aquellos principios que comprendieran y abarcaran los demás.92אָמַר הַמְחַבֵּר כַּאֲשֶׁר הִסְכַּמְתִּי לְחַבֵּר בַּסֵּפֶר הַזֶּה חֶלְקֵי חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת כִּוַּנְתִּי אֶת מַחֲשַׁבְתִּי לִבְחֹר אוֹתָן שֶׁתִּהְיֶינָה כּוֹלְלוֹת אֶת זוּלָתָן וְסוֹבְבוֹת אֶת שְׁאֵרִיתָן.Amar hamjaber ka'asher hiskamtí lejaber baséfer hazé jelkei jovot halevavot kivantí et majashavtí livjor otán shetihyená kolelot et zulatán vesovevot et she'eritán 93Establecí como fundamento supremo y raíz principal el reconocimiento de la unicidad de Dios con un corazón íntegro. Después reflexioné sobre los demás deberes que corresponde unir a esa afirmación. Comprendí claramente que el Creador, bendito sea, por ser la verdadera Unidad, no puede describirse como una sustancia ni como un accidente. Y como nuestra mente no comprende sino sustancias y accidentes, no podemos alcanzar Su esencia gloriosa. Necesitamos, por tanto, conocer Su existencia a través de Sus criaturas. Por eso establecí la contemplación de la creación como la segunda raíz general de los deberes del corazón.93וְשַׂמְתִּי שָׁרְשָׁן הָעֶלְיוֹן וִיסוֹדָן הַגָּדוֹל יִחוּד הָאֵל בְּלֵב שָׁלֵם ואח״כ עִיַּנְתִּי בְּמָה שֶׁאָנוּ חַיָּבִין לְחַבֵּר אֶל יִחוּדוֹ מֵהַחוֹבוֹת הַנִּזְכָּרוֹת הָרְאוּיוֹת לוֹ מִמֶּנּוּ וְיָדַעְתִּי דַּעַת בְּרוּרָה כִּי הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ מִפְּנֵי שֶׁהוּא אֶחָד אֱמֶת וְלֹא יַשִּׂיגֵהוּ שׁוּם עֶצֶם וְלֹא מִקְרֶה וְאֵין מַחְשַׁבְתֵּנוּ מַשֶּׂגֶת דָּבָר שֶׁאֵינוֹ עֶצֶם וְלֹא מִקְרֶה נִמְנְעָה מִמֶּנּוּ הַשָּׂגָתוֹ מִצַּד עֶצֶם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ וְהֻצְרַכְנוּ לְדַעְתּוֹ וּלְהַשִּׂיג מְצִיאוּתוֹ מִצַּד בְּרִיּוֹתָיו וְזֶה הוּא שַׁעַר הַבְּחִינָה בַּבְּרוּאִים שַׂמְתִּי הַבְּחִינָה שֹׁרֶשׁ שֵׁנִי לַכְּלָל מֵחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת.Vesamtí sharshán haelyón visodán hagadol yijud hael belev shalem vjj iyantí bemá sheanu jayavín lejaber el yijudó mehajovot hanizkarot haruyot lo mimenu veyadatí dá'at berurá ki haboré yitbaraj mipenei shehú ejad emet veló yasiguehu shum étzem veló mikré ve'éin majshavtenu maséguet davar she'einó étzem veló mikré nimneá mimenu hasagató mitzad étzem kevodó yitbaraj vehutzrajnu ledató ulhasig metziutó mitzad beriyotav vezé hu shá'ar habejiná baberuim samtí habejiná shóresh sheni lakelal mejovot halevavot 94Luego reflexioné sobre la soberanía que corresponde a la verdadera Unidad y sobre el servicio que Sus criaturas le deben. Por ello establecí la aceptación del servicio a Dios como el tercer fundamento de los deberes del corazón.94וְהִתְבּוֹנַנְתִּי בְּמָה שֶׁרָאוּי לָאֶחָד הָאֱמֶת מִן הָאַדְנוּת וּמָה שֶׁחַיָּבִים בְּרִיּוֹתָיו בּוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ שַׂמְתִּי קַבָּלַת עֲבוֹדַת הָאֱלֹהִים שֹׁרֶשׁ שְׁלִישִׁי לַכְּלָל מֵחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת.Vehitbonantí bemá sheraúi laejad haemet min ha'adnut umá shejayavim beriyotav bo meavodató samtí kabalat avodat ha-Elo-him shóresh shelishí lakelal mejovot halevavot 95Después comprendí que solamente la verdadera Unidad gobierna todos los asuntos, y que tanto el beneficio como el daño dependen exclusivamente de Él y de Su permiso. Estamos, por consiguiente, obligados a confiar en Él y a entregarnos en Sus manos. Establecí así la confianza en Dios como cuarto fundamento.95ואח״כ נִתְבָּאֵר לִי מָה שֶׁרָאוּי לָאֶחָד הָאֱמֶת מֵהִתְיַחֲדוֹ בְּהַנְהָגַת הַכֹּל וְשֶׁהַתּוֹעֶלֶת וְהַנֶּזֶק אֵינָם כִּי אִם מִמֶּנּוּ וּבִרְשׁוּתוֹ לְבַדּוֹ הִתְחַיַּבְנוּ לִבְטֹחַ עָלָיו וּלְהִמָּסֵר אֵלָיו. שַׂמְתִּי הַבִּטָּחוֹן שֹׁרֶשׁ רְבִיעִי לַכְּלָל מֵחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת.Vjj nitbaer li ma sheraúi laejad haemet mehityajadó behanhagat hakol veshehatoélet vehanézek einam ki im mimenu uvirshutó levadó hitjayavnu lívtoaj alav ulhimaser elav samtí habitajón shóresh revi'í lakelal mejovot halevavot 96Luego pensé que la verdadera Unidad es única en Su gloria, no comparte Su condición con nada ni se asemeja a cosa alguna. A este principio debemos añadir que nuestro servicio sea únicamente para Él y que todas las acciones se realicen exclusivamente por Su Nombre, pues no acepta obras cuya intención se comparte con otros fines. Por ello hice de la dedicación sincera de los actos a Dios el quinto fundamento.96ואח״כ חָשַׁבְתִּי בְּעִנְיָן הָאֶחָד הָאֱמֶת מֵהִתְיַחֲדוֹ בִּכְבוֹדוֹ וְשֶׁאֵינֶנּוּ מִשְׁתַּתֵּף עִם דָּבָר וְאֵינוֹ דּוֹמֶה לְדָבָר הֻצְרַכְנוּ לְחַבֵּר אֶל זֶה שֶׁנַּעַבְדֵהוּ לְבַדּוֹ וּנְיַחֵד כָּל הַמַּעֲשִׂים לִשְׁמוֹ כִּי אֵינֶנּוּ מְקַבֵּל הַמַּעֲשֶׂה הַמִּשְׁתַּתֵּף בּוֹ זוּלָתוֹ עִמּוֹ. שַׂמְתִּי הַמַּעֲשֶׂה הַמְיֻחָד לְשֵׁם הָאֵל שֹׁרֶשׁ חֲמִישִׁי לַכְּלָל מֵחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת.Vjj jashavtí be'inyán haejad haemet mehityajadó bijvodó veshe'einenu mishtatef im davar ve'einó domé ledavar hutzrajnu lejaber el ze shena'avdehu levadó unyajed kal hama'asim lishmó ki einenu mekabel hama'asé hamishtatef bo zulató imó samtí hama'asé hamyujad leshem hael shóresh jamishí lakelal mejovot halevavot 97Cuando medité en nuestra obligación de reconocer la elevación y grandeza incomparables de la verdadera Unidad, entendí que debemos humillarnos ante Él en la medida de nuestras capacidades. Así establecí la humildad y la sumisión como sexto fundamento.97וְכַאֲשֶׁר שׁוֹטְטוּ רַעְיוֹנַי לַחְשֹׁב בְּמָה שֶׁאָנוּ חַיָּבִים לָאֶחָד הָאֱמֶת מִסַּפֵּר רוֹמְמוּתוֹ וְגָדְלוֹ מִפְּנֵי שֶׁאֵין כָּמוֹהוּ הֻצְרַכְנוּ לְחַבֵּר אֶל זֶה שֶׁנִּכָּנַע לוֹ כְּפִי יְכָלְתֵּנוּ. שַׂמְתִּי אֶת הַכְּנִיעָה שֹׁרֶשׁ שִׁשִּׁי לַכְּלָל מֵחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת.Veja'asher shotetú rayonai lajshov bemá sheanu jayavim laejad haemet misaper romemutó vegadló mipenei she'éin kamohu hutzrajnu lejaber el ze shenikaná lo kefí yejaltenu samtí et hakeni'á shóresh shishí lakelal mejovot halevavot 98Al considerar las faltas y negligencias en que incurren las personas respecto de su obligación de servir a Dios, comprendí que el camino para reparar sus errores y deficiencias es la teshuvá, el arrepentimiento y la búsqueda del perdón. La establecí como séptimo fundamento.98וְכַאֲשֶׁר הֲבִינוֹתִי מָה שֶׁהוּא עוֹבֵר עַל בְּנֵי אָדָם שֶׁהֵם מִתְעַלְּמִים וּמְקַצְּרִים בְּמָה שֶׁהֵם חַיָּבִים בּוֹ מֵעֲבוֹדַת הָאֵל יִתְבָּרַךְ וְהַדֶּרֶךְ שֶׁיְּכוֹלִין לְתַקֵּן בָּהּ מְעֻוָּתָם וְקִצּוּרָם הִיא הַתְּשׁוּבָה וּבַקָּשַׁת הַכַּפָּרָה. שַׂמְתִּי הַתְּשׁוּבָה שֹׁרֶשׁ שְׁבִיעִי לַכְּלָל מֵחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת.Veja'asher havinotí ma shehú over al benei adam shehem mit'alemim umkatzerim bemá shehem jayavim bo meavodat hael yitbaraj vehadérej sheyejolín letakén bah me'uvatam vekitzuram hi hateshuvá uvakashat hakapará samtí hateshuvá shóresh shevi'í lakelal mejovot halevavot 99Cuando procuré comprender con precisión nuestras obligaciones visibles y ocultas hacia Dios, supe que no pueden cumplirse debidamente sin pedir cuentas a nuestras almas, examinar nuestras acciones y prestarles una atención cuidadosa. Por eso establecí el examen de conciencia como octavo fundamento de los deberes del corazón.99וְכַאֲשֶׁר חִפַּשְׂתִּי לְהַשִּׂיג אֲמִתַּת מָה שֶׁאָנוּ חַיָּבִים לַה׳ יִתְבָּרַךְ מִן הַחוֹבוֹת הַנִּגְלוֹת וְהַנִּסְתָּרוֹת וְיָדַעְתִּי כִּי לֹא יִתָּכֵן לְקַיֵּם אוֹתָן עַד שֶׁנַּחְשֹׁב עִם נַפְשׁוֹתֵינוּ בַּעֲבוּרָן לָאֵל יִתְבָּרֵךְ וְשֶׁנְּדַקְדֵּק עֲלֵיהֶם. שַׂמְתִּי הַחֶשְׁבּוֹן עִם הַנֶּפֶשׁ שֹׁרֶשׁ שְׁמִינִי לַכְּלָל מֵחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת.Veja'asher jipastí lehasig amitat ma sheanu jayavim la yitbaraj min hajovot haniglot vehanistarot veyadatí ki lo yitajén lekayem otán ad shenajshov im nafshoteinu ba'avurán lael yitbarej veshenedakdek aleihem samtí hajeshbón im hanéfesh shóresh sheminí lakelal mejovot halevavot 100Al volver a reflexionar sobre la verdadera Unidad, advertí que su reconocimiento íntegro no puede permanecer firme en el alma de quien tiene el corazón embriagado por el amor al mundo y dominado por apetitos puramente animales. Pero, si procura liberar su corazón de los excesos mundanos y renunciar a los placeres superfluos, podrá afirmar en él la verdadera unicidad y elevarse a su grado. Así establecí la abstinencia o austeridad como noveno fundamento.100וְכַאֲשֶׁר הֲשִׁיבוֹתִי אֶל מַחֲשַׁבְתִּי בְּעִנְיַן הָאֶחָד הָאֱמֶת רָאִיתִי כִּי יִחוּדוֹ בְּלֵב שָׁלֵם לֹא יִתְקַיֵּם בְּנֶפֶשׁ הַמַּאֲמִין כְּשֶׁלִּבּוֹ שִׁכּוֹר בְּיֵין אַהֲבַת עוֹלָם וְנוֹטֶה אֶל תַּאֲווֹתָיו הַבַּהֲמִיּוֹת. וְאִם יִשְׁתַּדֵּל לְפַנּוֹת אֶת לְבָבוֹ וּלְסַלֵּק אֶת מַצְפּוּנוֹ מִמּוֹתְרֵי הָעוֹלָם וְלִפְרוֹשׁ מִמַּעֲדַנָּיו יִתְקַיֵּם הַיִּחוּד הַשָּׁלֵם בְּלִבּוֹ וְיַעַל אֶל מַעֲלָתוֹ. שַׂמְתִּי הַפְּרִישׁוּת שֹׁרֶשׁ תְּשִׁיעִי לַכְּלָל מֵחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת.Veja'asher hashivotí el majashavtí be'inyán haejad haemet ra'ití ki yijudó belev shalem lo yitkayem benéfesh hama'amín keshelibó shikor beyéin ahavat olam venoté el ta'avotav habahamiyot ve'im yishtadel lefanot et levavó ulsalek et matzpunó mimotrei haolam velifrosh mima'adanav yitkayem hayíjud hashalem belibó veyá'al el ma'alató samtí haperishut shóresh teshi'í lakelal mejovot halevavot 101Por último investigué nuestras obligaciones hacia el Creador, bendito sea, que es el fin de todo deseo y la meta de toda esperanza, pues de Él proviene el comienzo y hacia Él se dirige el fin. Reflexioné sobre el amor que debemos sentir por Su voluntad y el temor a Su desagrado, que representan los extremos del bien y del mal. Como está escrito (Salmos 30): «Un instante dura Su ira, pero en Su favor está la vida...». Así establecí el amor a Dios como décimo fundamento de los deberes del corazón.101ואח״כ חָקַרְתִּי עַל מָה שֶׁאָנוּ חַיָּבִים לַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר הוּא תַּכְלִית כָּל תַּאֲוָה וְקֵץ כָּל תִּקְוָה כִּי מִמֶּנּוּ הַתְחָלָה וְאֵלָיו הַתִּכְלָה. וּמָה שֶׁרָאוּי לוֹ מִמֶּנּוּ מֵאַהֲבַת רְצוֹנוֹ וְיִרְאַת חֲרוֹנוֹ אֲשֶׁר הֵמָּה תַּכְלִית הַטּוֹבָה וְהָרָעָה כְּמוֹ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (תהלים ל) כִּי רֶגַע בְּאַפּוֹ חַיִּים בִּרְצוֹנוֹ וְגוֹ׳. שַׂמְתִּי אַהֲבַת הָאֵל יִתְבָּרַךְ שֹׁרֶשׁ עֲשִׂירִי לַכְּלָל מֵחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת:Vjj jakartí al ma sheanu jayavim laboré yitbaraj asher hu tajlit kal ta'avá veketz kal tikvá ki mimenu hatjalá ve'elav hatijlá umá sheraúi lo mimenu meahavat retzonó veyir'at jaronó asher hema tajlit hatová vehara'á kemó sheamar hakatuv ki rega beapó jáyim birtzonó vegó samtí ahavat hael yitbaraj shóresh asirí lakelal mejovot halevavot 102Una vez que deduje estos fundamentos por el razonamiento, los examiné a la luz de nuestras Escrituras y de las tradiciones recibidas, y encontré numerosas referencias a todos ellos. Explicaré cada uno en su puerta correspondiente, con la ayuda de Dios. Llamé a mi libro con un nombre que expresa su propósito: Libro de la enseñanza de los deberes de los corazones.102וְכַאֲשֶׁר עָלוּ בְּיָדִי מִדֶּרֶךְ הַסְּבָרָא חָקַרְתִּי עֲלֵיהֶם מִן הַכָּתוּב אֶצְלֵנוּ וְהַמְּקֻבָּל בְּיָדֵנוּ וּמָצָאתִי בָּהֶם בִּמְקוֹמוֹת רַבִּים וַאֲנִי עָתִיד לְבָאֵר כָּל דָּבָר מֵהֶם בַּשַּׁעַר הַמְּיֻחָד לוֹ בְּעֶזְרוֹ יִתְבָּרַךְ וְקָרָאתִי לְסִפְרִי זֶה שֵׁם מֵעִנְיַן כַּוָּנָתִי בוֹ וְהוּא סֵפֶר תּוֹרַת חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת.Veja'asher alú beyadí midérej hasevará jakartí aleihem min hakatuv etzlenu vehamekubal beyadenu umatzatí bahem bimkomot rabim va'aní atid levaer kal davar mehem bashá'ar hameyujad lo be'ezró yitbaraj vekaratí lesifrí ze shem me'inyán kavanatí vo vehú séfer torat jovot halevavot 103Mi intención fue instruir y despertar a los ingenuos y a quienes descuidan sus obligaciones entre los seguidores de nuestra Torá y los herederos de nuestra tradición, mediante argumentos suficientes que la razón reconozca como claros y verdaderos. Solo quienes se entregan a la hipocresía y a la mentira los rechazarán por considerar pesada la verdad y desear una vida más cómoda. No me dedicaré a refutar sus objeciones, pues esta obra no pretende responder a quienes discuten los fundamentos de nuestra Torá. Mi propósito es mostrar las raíces de nuestra religión que están presentes en el entendimiento sano y los principios de la Torá que yacen ocultos en nuestras almas. Cuando despertemos el pensamiento para examinarlos, su verdad aparecerá claramente en nuestro interior y su luz se reflejará en nuestras acciones.103וְכִוַּנְתִּי בּוֹ לְהִתְחַכֵּם וּלְהָעִיר הַפְּתָאִים וְהַמְּקַצְּרִים מֵאַנְשֵׁי תּוֹרָתֵנוּ וְנוֹחֲלֵי חֻקֵּי דָּתֵנוּ בְּמָה שֶׁיַּסְפִּיק לָהֶם מִן הָרְאָיוֹת אֲשֶׁר יָעִיד הַשֵּׂכֶל בְּבֵרוּרָן וַאֲמִתָּתָן וְלֹא יְכַחֶשׁ בָּהֶן כִּי אִם אַנְשֵׁי הַחֹנֶף וְהַשֶּׁקֶר מִפְּנֵי שֶׁהָאֱמֶת כָּבֵד עֲלֵיהֶם וְשֶׁהֵם מְבַקְשִׁים לְהָקֵל עַל עַצְמָם וְלֹא אֶטְרַח לְהָשִׁיב עֲלֵיהֶם מִפְּנֵי שֶׁלֹּא הָיְתָה כַּוָּנָתִי בְּזֶה הַסֵּפֶר לְהָשִׁיב עַל הַחוֹלְקִים עַל עִקַּר תּוֹרָתֵנוּ אַךְ כַּוָּנָתִי לְגַלּוֹת מָה שֶׁהוּא תָּקוּעַ בַּשֵּׂכֶל הַצָּלוּל מִשָּׁרְשֵׁי דָּתֵנוּ וְטָמוּן בְּנַפְשׁוֹתֵינוּ מִקָּטְבֵי תּוֹרָתֵנוּ. וְכַאֲשֶׁר נְעוֹרֵר מַחְשְׁבוֹתֵינוּ לַחְשֹׁב בָּהֶם תִּתְבָּרֵר אֲמִתָּתָם בְּמַצְפּוּנֵינוּ וְיֵרָאוּ מְאוֹרֵיהֶם עַל אֵבָרֵינוּ.Vejivantí bo lehitjakem ulha'ir hapeta'im vehamekatzerim meanshei toratenu venojalei jukei datenu bemá sheyaspik lahem min har'ayot asher ya'id haséjel beverurán va'amitatán veló yejajesh bahén ki im anshei hajónef vehashéker mipenei shehaemet kaved aleihem veshehem mevakshim lehakel al atzmam veló etraj lehashiv aleihem mipenei sheló haitá kavanatí bezé haséfer lehashiv al hajolkim al ikar toratenu aj kavanatí legalot ma shehú takua baséjel hatzalul misharshei datenu vetamún benafshoteinu mikatvei toratenu veja'asher neorer majshevoteinu lajshov bahem titbarer amitatam bematzpuneinu veyeraú meoreihem al evareinu 104Esto se parece a lo que le sucedió a un experto en la búsqueda de cosas ocultas que entró en el patio de un amigo y advirtió que había allí un tesoro. Al buscarlo encontró plata ennegrecida, cuya apariencia se había alterado por el óxido. Tomó una pequeña porción, la limpió con sal y vinagre, la lavó y la pulió hasta devolverle su belleza, brillo y esplendor. Después indicó al dueño de la casa que hiciera lo mismo con todo el tesoro.104וְזֶה דּוֹמֶה לְאֶחָד מֵחַכְמֵי הַחוֹזִים שֶׁנִּכְנַס בַּחֲצַר אֶחָד מֵאוֹהֲבָיו וְהִרְגִּישׁ שֶׁיֵּשׁ בָּהּ מַטְמוֹן חָקַר עָלָיו וַיִּמְצָאֵהוּ כֶּסֶף שָׁחֹר נִשְׁתַּנֵּית צוּרָתוֹ מִן הַחֲלֻדָּה שֶׁעָלְתָה עָלָיו לָקַח מִמֶּנּוּ מְעַט וּמֵרְקוֹ בְּמֶלַח וּבְחֹמֶץ וַיִּשְׁטְפֵהוּ וַיְיַפֵּהוּ עַד שֶׁשָּׁב הַכֶּסֶף אֶל צוּרָתוֹ הַנָּאָה וְאֶל הֲדָרוֹ וְזִיווֹ וְאַחַר כָּךְ צִוָּה בַּעַל הַבַּיִת לַעֲשׂוֹת בִּשְׁאָר הַמַּטְמוֹן כֵּן.Vezé domé le'ejad mejajmei hajozim shenijnás bajatzar ejad meohavav vehirguish sheyesh bah matmón jakar alav vayimtzaehu késef shajor nishtaneit tzurató min hajaludá shealtá alav lakaj mimenu meat umerkó bemélaj uvjómetz vayishtefehu vayeyapehu ad sheshav hakésef el tzurató hana'á ve'el hadaró vezivó veájar kaj tzivá bá'al habáyit la'asot bish'ar hamatmón ken 105De igual modo, mi propósito es descubrir los tesoros escondidos en los corazones y mostrar el esplendor de sus virtudes, para que quien desee acercarse a Dios y apegarse a Él pueda hacer lo mismo consigo mismo.105וַאֲנִי כִּוַּנְתִּי לַעֲשׂוֹת כֵּן בְּמַטְמוֹנֵי הַלְּבָבוֹת לְגַלּוֹת אוֹתָם וּלְהַרְאוֹת פְּנֵי זֹהַר מַעֲלוֹתָם כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה כֵן מִי שֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱלֹהִים וּלְהִדָּבֵק בּוֹ.Va'aní kivantí la'asot ken bematmonei halevavot legalot otam ulharot penei zóhar ma'alotam kedei sheya'asé jen mi sherotzé lehitkarev el ha-Elo-him ulhidavek bo 106Hermano mío, cuando leas este libro y conozcas sus enseñanzas, guárdalo como recordatorio, júzgate a ti mismo con justicia, vuelve una y otra vez sobre sus ideas, desarróllalas y fíjalas en tu corazón y en tu conciencia. Si encuentras algún error, corrígelo; si adviertes una omisión, complétala. Procura cumplir aquello que el libro enseña, en vez de utilizar su conocimiento para obtener fama o presumir de sabiduría. Júzgame favorablemente por las equivocaciones o insuficiencias que observes en mis ideas y en mis expresiones: me apresuré a escribir por temor a que la muerte se adelantara y me impidiera realizar lo que esperaba. Recuerda que la fuerza humana es limitada y que nuestra naturaleza no alcanza la perfección, como está escrito (Salmos 62): «Ciertamente son vanidad los hijos del hombre y mentira los hijos de los poderosos; puestos juntos en la balanza pesan menos que un soplo». Ya he reconocido de antemano mis limitaciones, como disculpa por los errores que pudiera contener la obra.106וְכַאֲשֶׁר תִּקְרָא אָחִי אֶת סִפְרִי זֶה וְתַעֲמֹד עַל עִנְיָנוֹ קָחֵהוּ אֵלֶיךָ לְזִכָּרוֹן וְדוּן עַל נַפְשְׁךָ דִּין אֱמֶת וְהַפֵּךְ בּוֹ וְיַלְּדֵהוּ וְהַדְבֵּק אוֹתוֹ אֶל לִבְּךָ וּמַצְפּוּנְךָ. וְאִם תִּרְאֶה בּוֹ שׁוּם טָעוּת תַּקְּנֵהוּ אוֹ חִסָּרוֹן הַשְׁלִימֵהוּ וְכַוֵּן בּוֹ כַּוָּנַת הַמַּעֲשֶׂה בְּמָה שֶׁיּוֹרֶה עָלָיו וְיַנְהִיג אֵלָיו וְאַל תְּכַוֵּן לִקְנוֹת הַשֵּׁם וּלְהִתְפָּאֵר בְּחָכְמָתוֹ וְדוּנֵנִי לִזְכוּת בְּמָה שֶׁתַּשְׁקִיף עָלָיו מִטָּעוּת אוֹ מִשְּׁגִיאָה וּבְמָה שֶׁיֵּרָאֶה מִקֹּצֶר יָדִי בְּעִנְיָנָיו וּבְמִלָּיו מִפְּנֵי שֶׁמִּהַרְתִּי לְחַבְּרוֹ וְלֹא הִתְמַהְמַהְתִּי כִּי יָרֵאתִי שֶׁיְּמַהֲרֵנִי הַמָּוֶת וְיִמְנָעֵנִי מִמָּה שֶׁקִּוִּיתִי בּוֹ וְתֵדַע כִּי הַכֹּחַ הַבְּשָׂרִי קָצָר מֵהַשִּׂיג וְהַטֶּבַע הָאֱנוֹשִׁי חָסֵר מֵהַשְׁלִים כְּמוֹ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (תהלים סב) אַךְ הֶבֶל בְּנֵי אָדָם כָּזָב בְּנֵי אִישׁ בְּמֹאזְנַיִם לַעֲלוֹת הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד וּכְבָר הִקְדַּמְתִּי לְהִתְוַדּוֹת עַל קֹצֶר כֹּחִי בְּמָה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כֹּפֶר לְטָעוּת וְלִשְׁגִיאָה שֶׁתִּהְיֶינָה בּוֹ.Veja'asher tikrá ají et sifrí ze veta'amod al inyanó kajehu eleja lezikarón vedún al nafshejá din emet vehapej bo veyaledehu vehadbek otó el libejá umatzpunjá ve'im tir'é bo shum taút takenehu o jisarón hashlimehu vejavén bo kavanat hama'asé bemá sheyoré alav veyanhig elav veal tejavén liknot hashem ulhitpaer bejajmató veduneni lizjut bemá shetashkif alav mitaút o mishegui'á uvmá sheyeraé mikótzer yadí be'inyanav uvmilav mipenei shemihartí lejaberó veló hitmahmahtí ki yaretí sheyemahareni hamávet veyimnaeni mimá shekivití bo veteda ki hákoaj habesarí katzar mehasig vehateva haenoshí jaser mehashlim kemó sheamar hakatuv aj hével benei adam kazav benei ish bemoznáyim la'alot hema mehével yajad ujvar hikdamtí lehitvadot al kótzer kojí bemá sheyesh bo kófer letaút velishgui'á shetihyená bo 107Debes saber que todos los deberes del corazón y las enseñanzas morales del alma, tanto positivas como negativas, están comprendidos en los diez fundamentos reunidos en este libro; del mismo modo que muchos mandamientos están incluidos en «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Levítico 19:18), en «No hace mal a su prójimo» (Salmos 15) y en «Apártate del mal y haz el bien» (Salmos 34).107וְרָאוּי שֶׁתֵּדַע כִּי כָל חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת וּמוּסְרֵי הַנְּפָשׁוֹת נִכְנָסִים תַּחַת אֵלֶּה הָעֲשָׂרָה שָׁרָשִׁים אֲשֶׁר חִבַּרְתִּי בַּסֵּפֶר הַזֶּה צִוּוּיֵיהֶם וְלָאוֵיהֶם כְּהַכְנָסַת הַרְבֵּה מִן הַמִּצְוֹת תַּחַת (ויקרא י״ט:י״ח) וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ וְתַחַת דִּבְרֵי הַכָּתוּב (תהלים טו) לֹא עָשָׂה לְרֵעֵהוּ רָעָה וְתַחַת מָה שֶׁנֶּאֱמַר (שם לד) סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב.Veraúi sheteda ki jal jovot halevavot umusrei hanefashot nijnasim tájat ele ha'asará sharashim asher jibartí baséfer hazé tzivuyeihem velaveihem kehajnasat harbé min hamitzvot tájat veahavtá lereajá kamojá vetájat divrei hakatuv lo asá lere'ehu ra'á vetájat ma shene'emar sur merá va'asé tov 108Une estos principios a tus pensamientos y recuérdalos continuamente. Con la ayuda de Dios, descubrirás sus muchas consecuencias cuando tu corazón muestre un deseo sincero de seguirlos. Como está escrito (Salmos 25): «¿Quién es el hombre que teme al Eterno? Él le enseñará el camino que debe escoger. Su alma morará en el bien y su descendencia heredará la tierra. El secreto del Eterno es para quienes le temen, y a ellos les dará a conocer Su pacto».108הַדְבֵּק אוֹתָם אֶל מַחְשַׁבְתְּךָ וַהֲשִׁיבֵם אֶל רַעֲיוֹנְךָ תָּמִיד וְיֵרָאוּ לְךָ תּוֹלְדוֹתֵיהֶם בע״ה כְּשֶׁיֵּרָאֶה מִלִּבְּךָ שֶׁאַתָּה חָפֵץ בָּהֶם וְנוֹטֶה אֲלֵיהֶם כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (שם כה) מִי זֶה הָאִישׁ יְרֵא ה׳ יוֹרֶנּוּ בְּדֶרֶךְ יִבְחָר נַפְשׁוֹ בְּטוֹב תָּלִין וְזַרְעוֹ יִירַשׁ אָרֶץ סוֹד ה׳ לִירֵאָיו וּבְרִיתוֹ לְהוֹדִיעָם.Hadbek otam el majshavtejá vahashivem el ra'ayonjá tamid veyeraú lejá toldoteihem v kesheyeraé milibejá sheatá jafetz bahem venoté aleihem kemó shekatuv mi ze ha'ish yeré Ado-nai yorenu bedérej yivjar nafshó betov talín vezaró yirash aretz sod Ado-nai lireav uvritó lehodi'am 109He considerado conveniente concluir esta introducción con una hermosa parábola que te anime a comprender sus enseñanzas y te haga reconocer la superioridad de los deberes del corazón respecto de otros mandamientos, así como el lugar de las ciencias naturales, prácticas y dialécticas frente a la sabiduría de la Torá. Compréndela al leerla, medítala, y encontrarás, con la ayuda de Dios, aquello que buscas.109וְרָאִיתִי לַחְתֹּם פְּתִיחַת הַסֵּפֶר הַזֶּה בְּמָשָׁל נָאֶה יְזָרֵז אוֹתְךָ לַעֲמֹד עַל עִנְיָנָיו וִיעִירְךָ לָדַעַת מַעֲלַת הַמִּין הַזֶּה מִן הַמִּצְוֹת מִשְּׁאֵרִיתָן וּמַעֲלַת שְׁאָר הַחָכְמוֹת הַטִּבְעִיּוֹת וְהַמּוּסָרִיּוֹת וְהַדִּבְּרִיּוֹת מֵחָכְמַת הַתּוֹרָה וַהֲבִינֵהוּ בְּקָרְאֲךָ אוֹתוֹ וַהֲשִׁיבֵהוּ בְּרַעְיוֹנֶיךָ תִּמְצָא מָה שֶׁאַתָּה חָפֵץ בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם.Vera'ití lajtom petijat haséfer hazé bemashal naé yezarez otjá la'amod al inyanav vi'irjá ladá'at ma'alat hamín hazé min hamitzvot mishe'eritán uma'alat shear hajajmot hativ'iyot vehamusariyot vehadiberiyot mejajmat hatorá vahavinehu bekar'ajá otó vahashivehu berayoneja timtzá ma sheatá jafetz be'ezrat hashem 110Un rey repartió entre sus siervos fardos de seda para poner a prueba su discernimiento. El más diligente e inteligente examinó su parte, seleccionó las mejores piezas y luego separó también las restantes según su calidad. De este modo formó tres categorías: superior, intermedia e inferior. De cada una hizo confeccionar, según la utilidad propia de ese material, la mejor prenda posible. Encargó a artesanos expertos vestidos elegantes de diversos estilos y colores, y se presentó ante el rey llevando cada atuendo en el tiempo y lugar apropiados.110וְהוּא שֶׁאֶחָד מִן הַמְּלָכִים חִלֵּק אֶל עֲבָדָיו לוּזֵי הַמֶּשִׁי לִבְחֹן בָּהֶם אֶת דַּעְתָּם. הַזָּרִיז מֵהֶם וְהַנִּלְבָּב שֶׁבָּהֶם בָּחַר מֵחֶלְקוֹ הַטּוֹב שֶׁהָיָה בּוֹ וּמִן הַשְּׁאָר גַּם כֵּן בָּחַר הַטּוֹב שֶׁבּוֹ וְעָשָׂה מֵחֶלְקוֹ שְׁלֹשָׁה מִינִים טוֹב וּבֵינוֹנִי וּפָחוּת וְעָשָׂה מִכָּל מִין לְבַדּוֹ הַטּוֹב בְּמָה שֶׁרָאוּי לַעֲשׂוֹת מִמֶּנּוּ וְעָשָׂה מִמֶּנּוּ אֵצֶל הָאֻמָּנִים הַבְּקִיאִים בִּגְדֵי חֹפֶשׁ מֵעִנְיָנִים שׁוֹנִים זֶה מִזֶּה וְצִבְעוֹנִים שֶׁאֵינָם דּוֹמִים זֶה לָזֶה וַיִּלְבָּשֵׁם לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ בְּכָל זְמַן וּבְכָל מָקוֹם כָּרָאוּי לוֹ מֵהֶם.Vehú she'ejad min hamelajim jilek el avadav luzei hameshí livjón bahem et datam hazariz mehem vehanilbav shebahem bajar mejelkó hatov shehayá bo umín hashear gam ken bajar hatov shebó veasá mejelkó sheloshá minim tov uveinoní ufajut veasá mikal min levadó hatov bemá sheraúi la'asot mimenu veasá mimenu étzel ha'umanim habeki'im bigdei jófesh me'inyanim shonim ze mizé vetzivonim she'einam domim ze lazé vayilbashem lifnei hamélej bejal zemán uvjal makom karaúi lo mehem 111El siervo necio, en cambio, empleó toda su seda para producir únicamente artículos del tipo inferior, como los que el siervo diligente había confeccionado con la seda de menor calidad. Los vendió por el precio que pudo conseguir y se apresuró a gastar el dinero en comidas, bebidas agradables y otros placeres.111וְהַכְּסִיל מֵעַבְדֵי הַמֶּלֶךְ עָשָׂה מִכָּל חֶלְקוֹ מִן הַמֶּשִׁי מָה שֶׁעָשָׂה הַזָּרִיז מֵהַמִּין הַפָּחוּת שֶׁבּוֹ וּמְכָרוֹ בְּמָה שֶׁנִּזְדַּמֵּן לוֹ מִן הַדָּמִים וַיְמַהֵר לֵהָנוֹת בּוֹ בְּמַאֲכָל טוֹב וּבְמִשְׁתֶּה טוֹב וְכַדּוֹמֶה לוֹ.Vehakesil meavdei hamélej asá mikal jelkó min hameshí ma sheasá hazariz mehamín hapajut shebó umjaró bemá shenizdamén lo min hadamim vayemaher lehanot bo bema'ajal tov uvmishté tov vejadomé lo 112Cuando el rey supo lo ocurrido, aprobó la conducta del siervo diligente y prudente, lo acercó a su persona y lo elevó al rango de sus favoritos. En cambio, desaprobó las acciones del necio, lo expulsó y lo desterró a las regiones desoladas de su reino, entre aquellos que habían provocado su ira.112וּכְשֶׁהִגִּיעַ הַדָּבָר אֶל הַמֶּלֶךְ רָצָה אֶת מַעֲשֵׂה הַזָּרִיז הַנִּלְבָּב וְהִקְרִיבוֹ אֵלָיו וְהֶעֱלָהוּ אֶל מַעֲלַת אַנְשֵׁי סְגֻלָּתוֹ וַיֵּרַע בְּעֵינָיו מַעֲשֵׂה הַכְּסִיל וַיְגָרְשֵׁהוּ וְהִרְחִיקוֹ אֶל שׁוֹמְמוֹת אַרְצוֹתָיו וְהִשְׁכִּינוֹ עִם אַנְשֵׁי קִצְפּוֹ.Ujshehiguía hadavar el hamélej ratzá et ma'asé hazariz hanilbav vehikrivó elav vehe'elahu el ma'alat anshei segulató vayera be'einav ma'asé hakesil vayegarshehu vehirjikó el shomemot artzotav vehishkinó im anshei kitzpó 113Así también, Dios, bendito sea, entregó a Sus siervos el libro de Su verdadera Torá para ponerlos a prueba. El hombre inteligente, cuando la lee y la comprende claramente, distingue en ella tres partes. La primera reúne las enseñanzas espirituales más profundas, propias de la sabiduría interior, como los deberes del corazón y la formación moral del alma; se obliga a practicarlas continuamente. Después distingue una segunda parte: la ciencia de los deberes de los miembros, que deben cumplirse en su momento y lugar. La tercera comprende los relatos históricos, las generaciones humanas, sus hechos y acontecimientos, y las enseñanzas y cuestiones de los tiempos antiguos. Emplea cada parte según su ocasión y su verdadera finalidad.113וְכֵן הָאֱלֹהִים ית׳ נָתַן סֵפֶר תּוֹרָתוֹ הָאֱמֶת לַעֲבָדָיו לִבְחֹן אוֹתָם וְהַמַּשְׂכִּיל הַפִּקֵּחַ כְּשֶׁהוּא קוֹרֵא אוֹתוֹ וִיבִינֵהוּ הֲבָנָה בְּרוּרָה יְחַלְּקֵהוּ לִשְׁלֹשָׁה חֲלָקִים הָאֶחָד מֵהֶם לָדַעַת הָעִנְיָנִים הַדַּקִּים הָרוּחָנִיִּים אֲשֶׁר הֵם מֵחָכְמַת הַמַּצְפּוּן כְּחוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת וּמוּסְרֵי הַנְּפָשׁוֹת וִיחַיֵּב אֶת נַפְשׁוֹ לַעֲשׂוֹתָם תָּדִיר וְאַחֲרֵי כֵן יִבְרֹר מִמֶּנּוּ חֵלֶק שֵׁנִי וְהִיא חָכְמַת חוֹבוֹת הָאֵבָרִים בִּזְמַנָּם וּבִמְקוֹמָם ואח״כ יְשַׁמֵּשׁ בַּחֵלֶק הַג׳ בְּעִנְיְנֵי דִּבְרֵי הַיָּמִים לְדַעַת כִּתּוֹת ב״א וְתוֹלְדֹתָם עַל סֵדֶר הַדּוֹרוֹת שֶׁעָבְרוּ וּמָה שֶׁאֵרַע מִן הַדְּבָרִים וְהַחִידוֹת בְּיָמִים קַדְמוֹנִים וִישַׁמֵּשׁ בְּכָל עִנְיָן מִמֶּנּוּ בִּזְמַנּוֹ וּבִמְקוֹמוֹ.Vején ha-Elo-him yt natán séfer torató haemet la'avadav livjón otam vehamaskil hapíkeaj keshehú koré otó vivinehu havaná berurá yejalekehu lishloshá jalakim haejad mehem ladá'at ha'inyanim hadakim harujaniyim asher hem mejajmat hamatzpún kejovot halevavot umusrei hanefashot vijayev et nafshó la'asotam tadir veajarei jen yivror mimenu jélek sheni vehí jajmat jovot haevarim bizmanam uvimkomam vjj yeshamesh bajélek hag be'inyenei divrei hayamim ledá'at kitot v vetoldotam al séder hadorot sheavrú umá she'era min hadevarim vehajidot beyamim kadmonim vishamesh bejal inyán mimenu bizmanó uvimkomó 114Además, se sirve de las ciencias prácticas y de los métodos de demostración y razonamiento para comprenderlas mejor, porque estos conocimientos proporcionan fundamentos para la sabiduría divina. Quien carece de ellos no reconoce debidamente las señales de la sabiduría del Creador en Sus criaturas, ni comprende siquiera los asuntos de su propio cuerpo, mucho menos los de las demás cosas. Así procedió el siervo diligente al servirse de las herramientas de diferentes artesanos para convertir la seda del rey en las prendas más adecuadas.114וְכָרָאוּי לוֹ כְּפִי הַצֹּרֶךְ אֵלָיו וְיַעֲזֹר עַל הִשְׁתַּמְּשׁוֹ בְּכָל א׳ מֵהֶם בְּחָכְמַת הַשִּׁמּוּשׁ וּבְחָכְמַת הַמּוֹפֵת אֲשֶׁר בְּחָכְמַת הַדִּבֵּר שֶׁמֵּהֶם תִּהְיֶינָה הַהַקְדָּמוֹת לַחָכְמָה הָאֱלֹהִית כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ בָּקִי בָּהֶם אֵינוֹ מַכִּיר סִימָנֵי חָכְמַת הַבּוֹרֵא בִּבְרִיאוֹתָיו וְלֹא יֵדַע עִנְיְנֵי גּוּפוֹ כָּל שֶׁכֵּן זוּלָתוֹ כַּאֲשֶׁר זִמֵּן הָעֶבֶד הַזָּרִיז כְּלֵי בַּעֲלֵי הַמְּלָאכוֹת לְהַשְׁלִים מָה שֶׁכִּוֵּן לַעֲשׂוֹתוֹ מִן הַמֶּשִׁי שֶׁל הַמֶּלֶךְ.Vejaraúi lo kefí hatzórej elav veya'azor al hishtameshó bejal mehem bejajmat hashimush uvjajmat hamofet asher bejajmat hadiber shemehem tihyená hahakdamot lajajmá ha-Elo-hit ki mi she'einó bakí bahem einó makir simanei jajmat haboré bivriotav veló yeda inyenei gufó kal shekén zulató ka'asher zimén haéved hazariz kelei ba'alei hamelajot lehashlim ma shekivén la'asotó min hameshí shel hamélej 115El necio apresurado, cuando encuentra el libro de Dios, lo emplea solamente para conocer relatos sorprendentes y noticias antiguas, y se apresura a sacar de él ventajas mundanas. Incluso busca argumentos para perseguir sus deseos, abandonar la abstinencia, acomodarse a la voluntad de unas personas y seguir las preferencias de cada grupo humano. De él se ha dicho (Proverbios 5): «Morirá por falta de disciplina y se extraviará por la grandeza de su necedad».115וְהַפֶּתִי הַנִּמְהָר בְּעָמְדוֹ עַל סֵפֶר הָאֱלֹהִים הוּא מְשַׁמֵּשׁ בּוֹ לָדַעַת חִידוֹת הָרִאשׁוֹנִים וְדִבְרֵי הַקַּדְמוֹנִים וִימַהֵר לֵהָנוֹת בּוֹ בְּעִנְיְנֵי הָעוֹלָם וְיָבִיא רְאָיָה מִמֶּנּוּ לִרְדֹּף אַחֲרֵי הַתַּאֲוָה וּלְהַנִּיחַ דֶּרֶךְ הַפְּרִישׁוּת וְלַעֲשׂוֹת כִּרְצוֹן אִישׁ וָאִישׁ וְלָלֶכֶת אַחֲרֵי רְצוֹן כָּל מִין וּמִין מִבְּנֵי הָאָדָם כְּדַעְתָּם וּכְחֶפְצָם וְהוּא כְּמוֹ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (משלי ה) הוּא יָמוּת בְּאֵין מוּסָר וּבְרֹב אִוַּלְתּוֹ יִשְׁגֶּה.Vehapetí hanimhar beamdó al séfer ha-Elo-him hu meshamesh bo ladá'at jidot harishonim vedivrei hakadmonim vimaher lehanot bo be'inyenei haolam veyaví reayá mimenu lirdof ajarei hata'avá ulhaníaj dérej haperishut vela'asot kirtzón ish va'ish velaléjet ajarei retzón kal min umín mibenei ha'adam kedatam ujjeftzam vehú kemó sheamar hakatuv hu yamut be'éin musar uvrov ivaltó yishgué 116Reflexiona, hermano mío, sobre esta parábola y consérvala en tu pensamiento. Examina el libro de la Torá de tu Dios a la luz de cuanto te he señalado y busca ayuda para comprenderlo en las obras del gran maestro Rabenu Saadia, de bendita memoria, que iluminan el entendimiento, agudizan la inteligencia, instruyen al ingenuo y estimulan al perezoso.116בְּחֹן אָחִי הַמָּשָׁל הַזֶּה וַהֲשִׁיבֵהוּ אֶל מַחְשַׁבְתְּךָ וְהִתְבּוֹנֵן מִסֵּפֶר תּוֹרַת אֱלֹהֶיךָ מָה שֶׁהַעִירוֹתִיךָ עָלָיו וְהֵעָזֵר לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ בִּקְרִיאַת סִפְרֵי הַגָּאוֹן רַבֵּינוּ סְעַדְיָה זַ״ל שֶׁהֵמָּה מְאִירִים הַשֵּׂכֶל וּמְחַדְּדִים הַבִּינָה וּמוֹרִים הַפֶּתִי וּמְזָרְזִים הֶעָצֵל.Bejón ají hamashal hazé vahashivehu el majshavtejá vehitbonén miséfer torat Elo-heja ma sheha'irotijá alav veheazer lehasig otó bikri'at sifrei hagaón rabeinu seadyá zal shehemá me'irim haséjel umjadedim habiná umorim hapetí umzarzim heatzel 117Que Dios nos muestre el camino de Su servicio, como le pidió Su ungido (Salmos 16): «Me harás conocer el sendero de la vida; plenitud de alegrías hay ante Tu rostro, delicias eternas a Tu diestra».117וְהָאֱלֹהִים יוֹרֵנוּ דֶּרֶךְ עֲבוֹדָתוֹ כַּאֲשֶׁר שָׁאַל מִמֶּנּוּ מְשִׁיחוֹ (תהלים טז) תּוֹדִיעֵנִי אֹרַח חַיִּים שֹׂבַע שְׂמָחוֹת אֶת פָּנֶיךָ נְעִמוֹת בִּימִינְךָ נֶצַח:Veha-Elo-him yorenu dérej avodató ka'asher sha'al mimenu meshijó todi'eni óraj jáyim sova semajot et paneja ne'imot biminjá nétzaj 118Este es el orden de las puertas del presente libro:118וְזֹאת הַסְדָּרַת שַׁעֲרֵי הַסֵּפֶר הַזֶּה עַל סִדְרֵיהֶם:Vezot hasdarat sha'arei haséfer hazé al sidreihem 119Primera puerta: explicación de la obligación de reconocer la unicidad de Dios, bendito sea, con un corazón íntegro.119הַשַּׁעַר הָרִאשׁוֹן: בְּבֵאוּר אָפְנֵי חִיּוּב יִחוּד הָאֵל יִתְבָּרַךְ בְּלֵב שָׁלֵם.Hashá'ar harishón beveúr afnei jiyuv yijud hael yitbaraj belev shalem 120Segunda puerta: explicación de la contemplación de las criaturas y de la abundante bondad de Dios hacia ellas.120הַשַּׁעַר הַשֵּׁנִי: בְּבֵאוּר אָפְנֵי הַבְּחִינָה בַּבְּרוּאִים וְרַב טוּב הָאֱלֹהִים עֲלֵיהֶם.Hashá'ar hasheni beveúr afnei habejiná baberuim verav tuv ha-Elo-him aleihem 121Tercera puerta: explicación de nuestra obligación de aceptar sobre nosotros el servicio a Dios.121הַשַּׁעַר הַשְּׁלִישִׁי: בְּבֵאוּר אָפְנֵי חִיּוּב קַבָּלַת עֲבוֹדַת הָאֱלֹהִים עָלֵינוּ.Hashá'ar hashelishí beveúr afnei jiyuv kabalat avodat ha-Elo-him aleinu 122Cuarta puerta: explicación de nuestra obligación de confiar exclusivamente en Dios, bendito sea.122הַשַּׁעַר הָרְבִיעִי: בְּבֵאוּר אָפְנֵי חִיּוּב הַבִּטָּחוֹן עַל הָאֱלֹהִים יִתְבָּרַךְ לְבַדּוֹ.Hashá'ar harvi'í beveúr afnei jiyuv habitajón al ha-Elo-him yitbaraj levadó 123Quinta puerta: explicación de nuestra obligación de dedicar todas nuestras acciones a Su Nombre y de protegernos de la hipocresía.123הַשַּׁעַר הַחֲמִישִׁי: בְּבֵאוּר אָפְנֵי חִיּוּב הֱיוֹת כָּל מַעֲשֵׂינוּ מְיֻחָדִים לִשְׁמוֹ וּלְהִזָּהֵר מִן הַחֹנֶף.Hashá'ar hajamishí beveúr afnei jiyuv heyot kal ma'aseinu meyujadim lishmó ulhizaher min hajónef 124Sexta puerta: explicación de la obligación de someternos a Dios y humillarnos ante Él.124הַשַּׁעַר הַשִּׁשִּׁי: בְּבֵאוּר אָפְנֵי חִיּוּב הַכְּנִיעָה וְהַשִּׁפְלוּת מִפָּנָיו.Hashá'ar hashishí beveúr afnei jiyuv hakeni'á vehashiflut mipanav 125Séptima puerta: explicación de la obligación de arrepentirnos, de los límites y condiciones de la teshuvá y de los asuntos relacionados con ella.125הַשַּׁעַר הַשְּׁבִיעִי: בְּבֵאוּר אָפְנֵי חִיּוּב הַתְּשׁוּבָה וּגְבוּלוֹתֶיהָ וְהַדְּבָרִים הַתְּלוּיִם בָּהּ.Hashá'ar hashevi'í beveúr afnei jiyuv hateshuvá ugvulotea vehadevarim hateluyim bah 126Octava puerta: explicación de la obligación de examinar nuestra alma ante Dios, bendito sea.126הַשַּׁעַר הַשְּׁמִינִי: בְּבֵאוּר אָפְנֵי חִיּוּב הַחֶשְׁבּוֹן הָאָדָם עִם נַפְשׁוֹ לָאֵל יִתְבָּרֵךְ.Hashá'ar hasheminí beveúr afnei jiyuv hajeshbón ha'adam im nafshó lael yitbarej 127Novena puerta: explicación de la obligación de practicar la austeridad y de la medida de abstinencia que nos corresponde.127הַשַּׁעַר הַתְּשִׁיעִי: בְּבֵאוּר אָפְנֵי חִיּוּב הַפְּרִישׁוּת וּמַה שֶּׁרָאוּי לָנוּ מִמֶּנָּה.Hashá'ar hateshi'í beveúr afnei jiyuv haperishut umá sheraúi lanu mimená 128Décima puerta: explicación de la obligación de amar a Dios y de los distintos grados de ese amor.128הַשַּׁעַר הָעֲשִׂירִי: בְּבֵאוּר אָפְנֵי חִיּוּב אַהֲבַת הָאֱלֹהִים וּמַעֲלוֹתֶיהָ.Hashá'ar ha'asirí beveúr afnei jiyuv ahavat ha-Elo-him uma'alotea
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