אֲבָל לְכַמָּה כִּתּוֹת נֶחְלָקִים הַפְּרוּשִׁים בַּפְּרִישׁוּת, אוֹמַר בִּתְשׁוּבַת הַשְּׁאֵלָה הַזֹּאת,
En cuanto a las clases en que se dividen quienes practican la abstinencia, responderé a esta pregunta de la siguiente manera:
כִּי הַפְּרִישׁוּת מִן הָעוֹלָם תִּהְיֶה לְאַחַת מִשְּׁתֵּי עִלּוֹת כְּמוֹ שֶׁהִקְדַּמְנוּ וְהֵם הַתּוֹרָה וְהָעוֹלָם,
El apartamiento del mundo puede obedecer a dos causas, como hemos anticipado: una relacionada con la Torá y otra con los asuntos mundanos.
וְהַפּוֹרְשִׁים מֵחֲמַת מָסֹרֶת הַתּוֹרָה שֶׁהֵם אַנְשֵׁי הַפְּרִישׁוּת הָאֲמִתִּי הֵם שָׁלֹשׁ כִּתּוֹת.
Los que se apartan del mundo por fidelidad a la tradición de la Torá, y son los verdaderos abstinentes, se dividen en tres grupos.
אַחַת מֵהֶם אֲנָשִׁים שֶׁהָלְכוּ בְּגֶדֶר הַפְּרִישׁוּת הָעֶלְיוֹן לְהִדָּמוֹת כָּאִישִׁים הָרוּחָנִיִּים וַיַּעַזְבוּ כָּל מָה שֶׁיַּטְרִידֵם מִן הָאֱלֹהִים וּבָרְחוּ מִן הַיִּשּׁוּב אֶל הַמִּדְבָּרִיּוֹת וְהַיְּשִׁימוֹן וְהֶהָרִים הַגְּבוֹהִים מָקוֹם שֶׁאֵין צִוּוּת וְלֹא חֶבְרָה, אוֹכְלִים מָה שֶׁהֵם מוֹצְאִים מֵעֵשֶׂב הָאָרֶץ וַעֲלֵי הָאִילָנִים וְלוֹבְשִׁים הַבְּלוּיִים וְהַצֶּמֶר וְיֶחֱסוּ בַּסְּלָעִים. טְרָדָם מוֹרָא הַבּוֹרֵא מִמּוֹרָא הַבְּרוּאִים.
El primero está formado por quienes siguen el grado más elevado de abstinencia, procurando asemejarse a los seres espirituales. Abandonan todo lo que pueda distraerlos de Dios y huyen de las poblaciones hacia los desiertos, los lugares deshabitados y las altas montañas, donde no hay compañía ni convivencia. Comen lo que encuentran entre las hierbas del campo y las hojas de los árboles, visten ropas gastadas y prendas de lana, y se refugian entre las rocas. El temor al Creador les ocupa tanto que no tienen tiempo para temer a las criaturas.
וְשִׁעְשְׁעָה אוֹתָם אַהֲבַת הַבּוֹרֵא מֵחֲשֹׁב בְּאַהֲבַת ב״א וְהִסְפִּיק לָהֶם מָה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֵצֶל הָאֱלֹהִים וְלֹא שֶׁיְּיַחֲלוּ עַל מָה שֶׁיֵּשׁ בִּידֵי אָדָם.
El amor al Creador los llena de tal deleite que no se entretienen en pensar en el afecto humano. Les basta lo que tienen junto a Dios y no ansían lo que está en manos de otras personas.
וְהַכַּת הַזֹּאת רְחוֹקָה מִכָּל הַכִּתּוֹת בְּגֶדֶר הַדֶּרֶךְ הַשָּׁוָה הַתּוֹרִיָּה מִפְּנֵי שֶׁהֵם עוֹזְבִים עִנְיַן עוֹלָמָם לְגַמְרֵי וְאֵין בְּדִין הַתּוֹרָה לַעֲזֹב יִשּׁוּב הָעוֹלָם לְגַמְרֵי כְּמוֹ שֶׁהִקְדַּמְנוּ בְּמָה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (ישעיה מה) לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ.
Este grupo es el más alejado del camino equilibrado que enseña la Torá, porque abandona por completo los asuntos de este mundo. Pero la ley de la Torá no exige abandonar enteramente la vida y el desarrollo del mundo, como ya dijimos al citar (Isaías 45): «No la creó para que estuviera desolada; la formó para que fuera habitada».
וְהַכַּת הַשְּׁנִיָּה אֲנָשִׁים שֶׁהָלְכוּ בְּדֶרֶךְ הַגֶּדֶר הַבֵּינוֹנִי שֶׁבַּפְּרִישׁוּת וּמָאֲסוּ מוֹתְרֵי הָעוֹלָם לְגַמְרֵי וְסָבְלוּ לַחְסֹם תַּאֲוָתָם מֵהֶם.
El segundo grupo está formado por quienes siguen el grado intermedio de abstinencia. Rechazan completamente los lujos superfluos del mundo y aceptan el esfuerzo de contener sus deseos de ellos.
וְהַמּוֹתָרִים עַל שְׁנֵי פָּנִים.
Estos excesos son de dos clases.
אֶחָד מֵהֶם מוֹתָרִים שֶׁהֵם חוּץ לָאָדָם וְנִפְרָדִים מִמֶּנּוּ כַּקִּנְיָנִים הַגּוּפִיִּים וְהַמַּאֲכָל וְהַמִּשְׁתֶּה וְהַמַּלְבּוּשׁ וְהַמִּשְׁכָּן.
La primera comprende los bienes externos al ser humano y separados de él, como las posesiones materiales, los alimentos, las bebidas, la ropa y la vivienda.
וְהַשֵּׁנִי מוֹתָרִים דְּבֵקִים לָאָדָם אֵין נִפְרָדוֹת מִמֶּנּוּ סִבּוֹתָם כַּדִּבּוּר וְהַשְּׂחוֹק וְהַמַּרְגּוֹעַ וְהַמְּנוּחָה וְהַבֵּט אֶל הַמּוֹתָרִים וְהַאֲזֵן אֲלֵיהֶם וְהַעֲבֵר עַל הָרַעֲיוֹנִים מָה שֶׁאֵין צָרִיךְ.
La segunda comprende los excesos vinculados a la propia persona, cuyas causas no están separadas de ella: el hablar, la risa, el entretenimiento, el descanso, mirar y escuchar cosas innecesarias, y permitir que la mente se ocupe en pensamientos superfluos.
וּפָסְקָה הַכַּת הַזֹּאת מִמֶּנָּה כָּל קְרוּאֵי הַמּוֹתָרִים וְלֹא רָאוּ לָצֵאת מֵהַיִּשּׁוּב לְהַסְפִּיק לְגוּפָם מְזוֹנוֹתָם כְּמוֹ שֶׁהֵם חַיָּבִים בּוֹ וְהֵמִירוּ הַמִּדְבָּרִיּוֹת וְהֶהָרִים בַּבְּדִידוּת בְּבָתֵּיהֶם וְהַיְּחִידוּת בְּמִשְׁכְּנֵיהֶם וְהִשִּׂיגוּ שְׁנֵי הָעִנְיָנִים וְהִגִּיעוּ אֶל שְׁנֵי הַחֲלָקִים וְהֵם יוֹתֵר קְרוֹבִים אֶל הַדֶּרֶךְ הַשָּׁוָה וְהַתּוֹרִיָּה מִמִּי שֶׁהִקְדַּמְנוּ זִכְרוֹ.
Este grupo ha suprimido todos esos motivos de exceso, pero no ha considerado necesario abandonar los lugares habitados, pues debe proporcionar a su cuerpo el sustento que necesita. Ha sustituido los desiertos y las montañas por la soledad dentro de sus casas y el retiro en sus propias viviendas. Así ha logrado reunir ambos objetivos, y está más cerca del camino equilibrado de la Torá que el grupo anterior.
וְהַכַּת הַשְּׁלִישִׁית אֲנָשִׁים שֶׁהָלְכוּ בְּדֶרֶךְ הַגֶּדֶר הַשָּׁפֵל שֶׁבַּפְּרִישׁוּת וְהוּא שֶׁפֵּרְשׁוּ מִן הָעוֹלָם בְּלִבּוֹתָם וּבְמַצְפּוּנָם וְהִשְׁתַּתְּפוּ עִם אַנְשֵׁי הָעוֹלָם בַּנִּרְאֶה מִגּוּפֵיהֶם בְּיִשּׁוּב הָעוֹלָם כַּחֲרִישָׁה וּזְרִיעָה וְהִתְעַסְּקוּ בְּגוּפֵיהֶם בַּעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא ית׳ עָמְדוּ עַל צוּרַת נִסְיוֹן הָאָדָם בעוה״ז וּמַאֲסָרוֹ בּוֹ וְגֵרוּתוֹ וְהַגְזָרָתוֹ מֵעוֹלָם הָרוּחָנִיּוֹת (ס״א הרוחות) אֵלָיו.
El tercer grupo está formado por quienes adoptan el grado más moderado de abstinencia. Se apartan del mundo en sus corazones y conciencias, aunque exteriormente participan con las demás personas en el cultivo, la siembra y el desarrollo de la sociedad. Con sus cuerpos se ocupan en servir al Creador, bendito sea. Comprenden que la vida humana en este mundo es una prueba, una especie de cautiverio y un destierro respecto del mundo espiritual del que procede.
וְנַפְשׁוֹתָם מוֹאֲסוֹת בָּעוֹלָם וּבְהוֹנוֹ וְנִכְסָפוֹת לעוה״ב.
Sus almas desdeñan las riquezas y los atractivos de este mundo y anhelan el Mundo Venidero.
מְצַפִּים אֶל הַמָּוֶת וְהֵם נִזְהָרִים מִמֶּנּוּ הֵכִינוּ צֵדָתָם לְעֵת נְסִיעָתָם וְחָשְׁבוּ בְּמָה שֶׁמַּגִּיעָם אֶל בֵּית מַרְגּוֹעָם קֹדֶם הַעְתָּקָתָם וְלֹא לָקְחוּ מֵהָעוֹלָם אֶלָּא פָּחוֹת מִמְּזוֹנוֹתָם וְלֹא הִנִּיחוּ מִמֶּנּוּ מָה שֶׁהוּא טוֹב לָהֶם בְּאַחֲרִיתָם כְּפִי יְכָלְתָּם אֶלָּא לָקְחוּ מִמֶּנּוּ צֵדָה וּנְשָׂאוּהוּ.
Se preparan para la muerte y, al mismo tiempo, guardan cautela ante ella. Reúnen las provisiones para el momento de su partida y reflexionan sobre lo que los conducirá a su morada de descanso antes de trasladarse a ella. Del mundo toman únicamente lo indispensable para mantenerse, pero no dejan de adquirir todo aquello que pueda beneficiarles en su destino final, según sus posibilidades; de ese modo, cargan consigo sus verdaderas provisiones.
וְהַכַּת הַזֹּאת קְרוֹבָה אֶל הַדֶּרֶךְ הַשָּׁוָה הַיְּשָׁרָה הַתּוֹרִיָּה יוֹתֵר מִמָּה שֶׁזָּכַרְנוּ קֹדֶם.
Este grupo es el que más se aproxima al camino equilibrado, recto y conforme a la Torá entre todos los que hemos mencionado.
אַךְ הַפּוֹרְשִׁים לִמְשֹׁךְ תּוֹעֶלֶת הָעוֹלָם וּפְרִישׁוּתָם בָּאֵבָרִים וְלֹא בַּמַּצְפּוּנִים וּבַלְּבָבוֹת. וְהֵם שָׁלֹשׁ כִּתּוֹת,
En cambio, hay quienes se abstienen para obtener ventajas mundanas. Su abstinencia está en los miembros del cuerpo, pero no en las conciencias ni en los corazones. También ellos se dividen en tres grupos.
אַחַת מֵהֶם אֲנָשִׁים חָסְמוּ תַּאֲוַת נַפְשׁוֹתָם מֵהַשִּׂיג קְצָת הַתַּעֲנוּגִים כְּדֵי שֶׁיֵּצֵא לָהֶם שֵׁם בִּפְרִישׁוּת וִישַׁבְּחוּ אוֹתָם בֶּאֱמוּנָה וּבְחֶסֶד לִהְיוֹת זֶה סִבָּה חֲזָקָה לְהַגִּיעַ אֶל תַּכְלִית תַּאֲוָתָם.
El primero está integrado por personas que reprimen algunos de sus placeres para adquirir fama de abstinentes y recibir elogios por su fe y su piedad, empleando esa reputación como medio eficaz para alcanzar sus verdaderos deseos.
וְהֵם מַחְנִיפִים בֶּאֱמוּנָה וּבִפְרִישׁוּת בַּעֲבוּר שֶׁיִּבְטְחוּ בְּנֵי אָדָם בָּהֶם וְיַפְקִידוּ אֶצְלָם מָמוֹנָם וִיגַלּוּ לָהֶם סוֹדוֹתָם וְיוּכְלוּ לְהַזִּיקָם וְהֵם הַכַּת הָרָעָה שֶׁבְּכָל כִּתּוֹת בְּנֵי אָדָם וְיוֹתֵר רְחוֹקָה מִן הָאֱמֶת וּמְגֻנָּה מִכֻּלָּם וּבִכְמוֹהֶם אָמַר הַכָּתוּב (ירמיה ט) חֵץ שָׁחוּט לְשׁוֹנָם וְגוֹ׳.
Fingen religiosidad y austeridad para ganar la confianza de los demás, de modo que les confíen sus bienes y les revelen sus secretos y ellos puedan perjudicarlos. Son el peor grupo entre los seres humanos, el más alejado de la verdad y el más reprobable. Sobre gente semejante dice la Escritura (Jeremías 9): «Su lengua es una flecha mortífera...».
וְהַכַּת הַשֵּׁנִית אֲנָשִׁים שֶׁמָּצְאָה יָדָם מְעַט מֵהוֹן הָעוֹלָם וְכַאֲשֶׁר רָאוּ מְהִירוּת אֲבֵדַת הַמָּמוֹנוֹת וְהִתְהַפְּכוּת הָעִנְיָנִים עִם מִעוּט בִּטְחוֹנָם בֵּאלֹהִים הֵצֵרוּ עַל נַפְשׁוֹתָם בִּמְזוֹנוֹתֵיהֶם וְחָסְמוּ תַּאֲוָתָם וְטָעֲנוּ כִּי הַפְּרִישׁוּת נְשָׂאָתַם עַל זֶה.
El segundo grupo está formado por personas que poseen pocos bienes y que, al contemplar lo rápidamente que pueden perderse las riquezas y lo inestables que son las circunstancias, junto con su escasa confianza en Dios, se privan incluso de lo necesario para alimentarse y refrenan sus apetitos, afirmando que actúan movidos por la abstinencia.
וְעִם הָעִיּוּן הָאֲמִתִּי לֹא נְשָׂאָם עַל זֶה אֶלָּא רֹב אַהֲבָתָם בָּעוֹלָם וַחֲרִיצוּתָם לְהַרְבּוֹת מֵהוֹנוֹ וְאֶבְלָם עַל רִישׁ נַפְשׁוֹתָם וּמִעוּט הִסְתַּפְּקוּתָם בְּמָה שֶׁהִגִּיעַ אֲלֵיהֶם מִמֶּנּוּ, וּבִכְמוֹתָם אָמַר הֶחָכָם (קהלה ו) אִישׁ אֲשֶׁר יִתֶּן לוֹ הָאֱלֹהִים עֹשֶׁר וּנְכָסִים וְכָבוֹד וְגוֹ׳.
Pero, si se examina bien su situación, no los mueve la abstinencia, sino su excesivo apego al mundo, su afán por aumentar sus bienes, su tristeza por lo que consideran pobreza y su incapacidad para contentarse con lo que han recibido. A ellos se refiere el Sabio (Eclesiastés 6): «Hay un hombre a quien Dios da riquezas, bienes y honra...».
וְהַכַּת הַשְּׁלִישִׁית אֲנָשִׁים קָצְרָה יָדָם מִקְּנוֹת מָמוֹן וְלֹא הִגִּיעוּ מֵהוֹן הָעוֹלָם אֶל מָה שֶׁיְּזוּנֵם אֶלָּא עַל הַצַּר שֶׁבָּעִנְיָנִים וְרָאוּ שֶׁיִּתְכַּבְּדוּ וְיִסְתַּפְּקוּ בְּמָה שֶׁנִּזְדַּמֵּן לָהֶם מִן הַמָּזוֹן וְלֹא יַעַמְדוּ מַעֲמַד הַשְּׁאֵלָה וְזֻלּוּת הַבַּקָּשָׁה מִבְּנֵי אָדָם וְחָסְמוּ תַּאֲוָתָם בְּהַתְמָדַת הָרָעָב וְהִסְתַּתֵּר בִּמְעַט מַלְבּוּשׁ לְהִשָּׁמֵר מִפְּנֵיהֶם וְשֶׁלֹּא יִתְבַּזּוּ בְּשָׁאֳלָם מִזּוּלָתָם וְיִהְיוּ לְחֶרְפָּה בָּעוֹלָם וְתָלוּ כָּל זֶה בִּפְרִישׁוּת מִן הָעוֹלָם.
El tercer grupo está formado por personas que apenas pueden adquirir bienes y solo logran lo necesario para subsistir en condiciones muy estrechas. Comprenden que, si se muestran satisfechas con los alimentos que llegan a sus manos, conservarán cierta dignidad y evitarán la humillación de pedir a los demás. Así reprimen sus deseos, soportan continuamente el hambre y se cubren con pocas prendas para no exponerse a la vergüenza de mendigar y al desprecio público, pero atribuyen todo ello a su abstinencia del mundo.
וְכַאֲשֶׁר תִּרְצֶה לַעֲמֹד עַל אֲמִתַּת מִי שֶׁיִּטְעֹן מִן הַפְּרִישׁוּת אִם הוּא לְתַקָּנַת תּוֹרָתָם אוֹ לְתַקָּנַת עוֹלָמָם בְּחָנֵם בַּתְּנָאִים אֲשֶׁר בָּהֶם תֻּשְׁלַם הַפְּרִישׁוּת אֲשֶׁר אֲנִי עָתִיד לְזָכְרָם וְתַעֲמֹד עַל בֵּרוּר מַצְפּוּנָם מִכְּזָבָם מִפְּרִישׁוּת בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ:
Si quieres conocer la verdad sobre quienes afirman ser abstinentes y saber si actúan para perfeccionar su servicio a la Torá o para mejorar sus intereses mundanos, examínalos a la luz de las condiciones que hacen auténtica y completa la abstinencia, las cuales explicaré más adelante. De ese modo podrás distinguir la sinceridad de sus conciencias de la falsedad de sus pretensiones, con la ayuda de Dios, bendito sea.
Capítulo 3
חובות הלבבות, שער תשיעי - שער הפרישות ג׳
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Última revisión editorial: 12 de noviembre de 2026.
