Kitzur Shulchan Arukh 125
Kitzur Shulchan Arukh 125:1
תִּשְׁעָה בְּאָב שֶׁחַל בְּאֶחָד בַּשַׁבָּת אוֹ שֶׁחָל בַּשַׁבָּת וְנִדְחָה לְאֶחָד בַּשַׁבָּת, אוֹכְלִין בַּשַׁבָּת בָּשָׂר וְשׁוֹתִין יָיִן. וַאֲפִלּוּ בִּסְעוּדָה שְׁלִישִׁית שֶׁלְּאַחַר מִנְחָה, מֻתָּר בַּכֹּל, אַךְ לֹא יֵשֵׁב אָז בִּסְעוּדַת חֲבֵרִים. אִם חָל בְּרִית מִילָה, יַעֲשׂוּ הַסְּעוּדָה קֹדֶם מִנְחָה. אֲבָל מֻתָּר לֶאֱכוֹל עִם בְּנֵי בֵיתוֹ, וְיָכוֹל לְבָרֵךְ בְּזִמּוּן. וְצָרִיךְ לְהַפְסִיק מִבְּעוֹד יוֹם, כִּי בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת אָסוּר בַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּרְחִיצָה. אַךְ הַמִּנְעָלִים לֹא יַחֲלוֹץ עַד לְאַחַר בָּרְכוּ. וּשְּׁלִיחַ הַצִבּוּר חוֹלֵץ קֹדֶם שֶׁמַּתְחִיל וְהוּא רַחוּם, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְבַלְבֵּל דַּעְתּוֹ, וְיֹאמַר מִתְּחִלָּה בִּרְכַּת הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל בְּלֹא שֵׁם וּמַלְכוּת (תקנב תקנג).
Cuando Tishá BeAv cae en domingo, o cuando cae en Shabat y es postergado al domingo, durante Shabat se come carne y se bebe vino. Incluso en la tercera comida, después de Minjá, todo está permitido. Sin embargo, en ese momento no debe celebrarse una comida festiva con amigos. Si hay un brit milá, la comida debe realizarse antes de Minjá. Está permitido comer con los miembros de la propia familia y puede recitarse zimún. Debe dejar de comer antes de la puesta del sol, porque durante bein hashmashot ya están prohibidos comer, beber y lavarse. Sin embargo, no debe quitarse los zapatos hasta después de Barejú. El oficiante debe quitárselos antes de comenzar Vehú Rajum, para que el acto no le perturbe la concentración, y antes debe decir: «Hamavdil bein kódesh lejol», sin mencionar el Nombre ni la realeza divina.
Kitzur Shulchan Arukh 125:2
לֵיל שַׁבָּת שֶׁחָל בּוֹ תִּשְׁעָה בְּאָב, אָסוּר בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, אִם לֹא כְּשֶׁחָל אָז לֵיל טְבִילָתָהּ (תקנד).
Cuando Tishá BeAv cae en la noche de Shabat, las relaciones matrimoniales están prohibidas, salvo si esa noche es la noche de inmersión de la esposa.
Kitzur Shulchan Arukh 125:3
אוֹמְרִים אָב הָרַחֲמִים וּמַזְכִּירִין נְשָׁמוֹת בְּשַׁחֲרִית. אֲבָל בְּמִנְחָה אֵין אוֹמְרִים צִדְקָתְךָ צֶדֶק.
En Shajarit se dice Av Harajamim y se recuerdan las almas de los fallecidos. Sin embargo, en Minjá no se dice Tzidkatejá Tzedek.
Kitzur Shulchan Arukh 125:4
תִּשְׁעָה בְּאָב שֶׁחָל בַּשַׁבָּת יֵשׁ לְהַחְמִיר שֶׁלֹּא לִלְמֹד כִּי אִם דְבָרִים הַמֻּתָּרִים לִלְמֹד בְּתִשְׁעָה בְּאָב, וְלָכֵן אֵין אוֹמְרִים פִּרְקֵי אָבוֹת. אֲבָל לִקְרוֹת הַסִּדְרָה שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם, מֻתָּר וּמִכָּל שֶׁכֵּן קֹדֶם חֲצוֹת הַיּוֹם. וְאִם חָל (בְּ) עֶרֶב תִּשְׁעָה בְּאָב אָסוּר לְאַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם בְּלִמּוּד כְּמוֹ בִּשְׁאָר תִּשְׁעָה בְּאָב.
Cuando Tishá BeAv cae en Shabat, debe adoptarse una actitud rigurosa y estudiar solamente los temas permitidos en Tishá BeAv. Por eso no se recitan Pirké Avot. Sin embargo, está permitido leer la sección semanal dos veces en hebreo y una vez en Targum, con mayor razón antes del mediodía. Cuando Shabat es víspera de Tishá BeAv, después del mediodía está prohibido estudiar, como en un Tishá BeAv ordinario.
Kitzur Shulchan Arukh 125:5
קֹדֶם עַרְבִית אֵין אוֹמְרִים לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת. וְאֵין אוֹמְרִים וִיהִי נֹעַם קֹדֶם וְאַתָּה קָדוֹשׁ מִשּׁוּם דְּנִתְיַסֵּד עַל הֲקָמַת הַמִּשְׁכָּן וְעַתָּה נֶחְרָב. גַם אֵין אוֹמְרִים וְיִתֶּן לְךָ, וְאֵין מְבָרְכִין אֶת הַבָּנִים (תקנ"ט ובסד"ה).
Antes de Arvit no se dice Lamnatzeaj Binguinot. Tampoco se dice Vihí Noam antes de Veatá Kadosh, porque fue compuesto en relación con el establecimiento del Mishkán, y ahora el Santuario está destruido. Tampoco se dice Veyitén Lejá ni se bendice a los hijos.
Kitzur Shulchan Arukh 125:6
מִשֶּׁתֶּחְשַׁךְ, כְּשֶׁהוּא רוֹאֶה אֶת הַנֵּר, מְבָרֵךְ בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ. וּבִשְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, אוֹמְרִים אַתָּה חוֹנַנְתָּנוּ. אֲבָל אֵין מַבְדִּילִין עַל הַכּוֹס עַד מוֹצָאֵי תִּשְׁעָה בְּאָב, וְאָז הוּא מַבְדִּיל עַל הַכּוֹס. אֲבָל אֵינוֹ מְבָרֵךְ לֹא עַל הַבְּשָׂמִים וְלֹא עַל הַנֵּר, אֲפִלוּ לֹא בֵרַךְ עָלָיו בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת. וְיַזְהִיר לִבְנֵי בֵיתוֹ שֶׁלֹּא יַעֲשׂוּ מְלָאכָה עַד שֶׁיֹּאמְרוּ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל בְּלֹא שֵׁם וּמַלְכוּת. וְאִם שָׁכַח לוֹמַר אַתָּה חוֹנַנְתָּנוּ, אֵין צָרִיךְ לַחֲזוֹר אֶלָּא גּוֹמֵר תְּפִלָּתוֹ (כְּמוֹ שֶכָּתַבְנוּ לְעֵיל סִימָן צו) שֶׁהֲרֵי יַבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי תִּשְׁעָה בְּאָב עַל הַכּוֹס, וְלֹא יִטְעֹם קֹדֶם. וְאִם צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה, יֹאמַר תְּחִלָּה הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ וְכוּ' בְּלֹא שֵׁם וּמַלְכוּת.
Después de oscurecer, al ver la vela se recita la bendición Boré Meoré Haesh. En la Amidá se dice Atá Jonantanu. Sin embargo, no se hace Havdalá sobre una copa hasta la noche posterior a Tishá BeAv. Entonces se hace Havdalá sobre la copa, pero no se bendicen las especias ni la vela, aunque no se haya recitado la bendición sobre la vela al terminar Shabat. Debe advertirse a los miembros de la familia que no realicen ninguna labor hasta decir «Hamavdil bein kódesh lejol», sin el Nombre ni la realeza divina. Si olvidó decir Atá Jonantanu, no necesita repetir la Amidá, sino que la concluye normalmente, porque hará Havdalá sobre una copa después de Tishá BeAv y no comerá antes. Si necesita realizar una labor, debe decir primero «Hamavdil bein kódesh…», sin el Nombre ni la realeza divina.
Kitzur Shulchan Arukh 125:7
תִּשְׁעָה בְּאָב שֶׁחָל בַּשַׁבָּת וְנִדְחָה לְיוֹם רִאשׁוֹן, בַּלַּיְלָה שֶׁלְאַחַר הַתַּעֲנִית, אֲסוּרִים בְּבָשָׂר וָיָיִן כְּמוֹ בִּשְׁאָר תִּשְׁעָה בְּאָב, מִפְּנֵי אֲבֵלוּת הַיּוֹם. אֲבָל לְמָחָר, מֻתָּרִים מִיָּד בַּכֹּל (תקנ"ח).
Cuando Tishá BeAv cae en Shabat y el ayuno es postergado al domingo, en la noche posterior al ayuno continúan prohibidos la carne y el vino, como después de un Tishá BeAv ordinario, debido al duelo del día. Sin embargo, a la mañana siguiente todo queda permitido inmediatamente.
Kitzur Shulchan Arukh 125:8
אִם יֵשׁ מִילָה בְּתִשְׁעָה בְּאָב שֶׁנִּדְחָה, מֻתָּר לְבַעֲלֵי הַבְּרִית דְּהַיְנוּ אֲבִי הַבֵּן וְאִמּוֹ וְהַמּוֹהֵל וְהַסַּנְדָּק לְהִתְפַּלֵּל מִנְחָה גְּדוֹלָה, הַיְנוּ חֲצִי שָׁעָה אַחַר הַצָהֳרַיִם, וְאָז מֻתָּר לְהַבְדִּיל עַל הַכּוֹס וְלֶאֱכוֹל וְלִרְחוֹץ, אֲבָל סְעוּדָה, לֹא יַעֲשוּ עַד הַלַּיְלָה. וְכֵן בְּפִדְיוֹן הַבֵּן בִּזְמַנּוֹ, הָאָב וְהַכֹּהֵן לֹא יַשְׁלִימוּ (תקנ"ט).
Si hay un brit milá en un Tishá BeAv postergado, las personas principales del brit —el padre y la madre del niño, el mohel y el sandak— pueden rezar Minjá Guedolá, es decir, media hora después del mediodía. Entonces pueden hacer Havdalá sobre una copa, comer y lavarse. Sin embargo, no deben celebrar la comida festiva hasta la noche. Del mismo modo, si se realiza un pidión habén en su fecha correcta, el padre y el kohén no necesitan completar el ayuno.
Ficha editorial de este texto
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 17 de julio de 2026.
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