Kitzur Shulchan Arukh 96
Kitzur Shulchan Arukh 96:1
נוֹהֲגִין שֶׁמְאַחֲרִין תְּפִלַּת עַרְבִית. וּבַאֲמִירַת וְהוּא רַחוּם וּבָרְכוּ, מַמְשִׁיכִין בְּנִגּוּן, כְּדֵי לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ. בִּתְפִלַּת עַרְבִית אוֹמְרִים, אַתָּה חוֹנַנְתָּנוּ. וְאִם שָׁכַח וְלֹא אָמַר, אִם נִזְכַּר קֹדֶם שֶׁאָמַר אֶת הַשֵּׁם מִן הַבְּרָכָה, אוֹמְרוֹ בַּמָּקוֹם שֶׁנִּזְכַּר וְגוֹ', וְאוֹמֵר וְחָנֵּנוּ וְכוּ', אֲבָל אִם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר שֶׁאָמַר אֶת הַשֵּׁם, גּוֹמֵר אֶת הַבְּרָכָה חוֹנֵן הַדָּעַת, וְאֵינוֹ חוֹזֵר, שֶׁהֲרֵי יַבְדִּיל אַחַר כָּךְ עַל הַכּוֹס, רַק שֶׁיִּזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה, וְשֶׁלֹּא יִטְעַם כְּלוּם קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס. וְאִם עָשָׂה מְלָאכָה אוֹ טָעַם, צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְהִתְפַּלֵּל. (וּמִי שֶׁאֵין לוֹ כּוֹס לְהַבְדִּיל עָלָיו וְשָׁכַח לוֹמַר אַתָּה חוֹנַנְתָּנוּ יֵשׁ לוֹ דִּינִים אֲחֵרִים).
Se acostumbra retrasar un poco la tefilá de Arvit al terminar Shabat.
Durante la recitación de «Vehú Rajum» y «Barejú» se prolonga la melodía para añadir tiempo profano a la santidad de Shabat.
En la Amidá de Arvit se dice «Atá Jonantanu».
Si olvidó decirlo y lo recuerda antes de pronunciar el Nombre de HaShem al final de la bendición, lo recitará en el lugar donde lo recordó y después continuará con «Vejonenu…».
Si solamente lo recuerda después de haber pronunciado el Nombre de HaShem, terminará la bendición «Jonén hadaat» y no regresará, pues después realizará Havdalá sobre una copa.
Sin embargo, deberá tener mucho cuidado de no realizar ningún trabajo y de no probar nada antes de hacer Havdalá sobre la copa.
Si realizó un trabajo o comió o bebió algo, deberá repetir la Amidá.
Quien no dispone de una copa para Havdalá y olvidó decir «Atá Jonantanu» está sujeto a otras leyes.
Kitzur Shulchan Arukh 96:2
לְאַחַר שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, אוֹמְרִים חֲצִי קַדִּישׁ. אַחַר כָּךְ אוֹמְרִים וִיהִי נֹעַם, לְפִי שֶׁהוּא מִזְמוֹר שֶׁל בְּרָכָה, שֶׁבּוֹ בֵּרַךְ מֹשֶׁה אֶת יִשְֹרָאֵל בְּשָׁעָה שֶׁסִּיְמוּ מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן. וְיֵשׁ לְאָמְרוֹ מְעֻמָּד. וְנוֹהֲגִין לִכְפּוֹל אֶת הַפָּסוּק הָאַחֲרוֹן אֹרֶךְ יָמִים וְגוֹ'. אַחַר כָּךְ אוֹמְרִים וְאַתָּה קָדוֹשׁ וְגוֹ', וְסֵדֶר קְדֻשָּׁה, שֶׁשַּׁיָּךְ לְוִיהִי נֹעַם, שֶׁעַל יְדֵי מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, שָׁרְתָה שְׁכִינָה בְּיִשְֹרָאֵל, וְזֶהוּ, וְאַתָּה קָדוֹשׁ יוֹשֵׁב תְּהִלוֹת יִשְֹרָאֵל. אִם חַל יוֹם טוֹב בַּשָּׁבוּעַ הַבָּאָ, אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, אֵין אוֹמְרִים וִיהִי נֹעַם וְאַתָּה קָדוֹשׁ, דְּכֵיוָן שֶׁאוֹמְרִים בִּוִיהִי נֹעַם וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנֵהוּ, צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ כָּל שֵׁשֶׁת יָמִים רְאוּיִין לִמְלָאכָה, וְכֵיוָן שֶׁאֵין לוֹמַר וִיהִי נֹעַם, גַּם וְאַתָּה קָדוֹשׁ אֵין אוֹמְרִים, דְּשַׁיְכֵי לַהֲדָדֵי. לְאַחַר וִיהִי נֹעַם וּוְאַתָּה קָדוֹשׁ אוֹמְרִים קַדִּישׁ שָׁלֵם, וְאַחַר כָּךְ אוֹמְרִים וְיִתֵּן לְךָ, וְעָלֵינוּ. וְכָל זֹאת הָאֲרִיכוּת שֶׁמַּאֲרִיכִין לְאַחַר תְּפִלַּת עַרְבִית בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, הוּא כְּדֵי שֶׁיִּשְׁהוּ יִשְֹרָאֵל בְּהַשְׁלָמַת סִדְרֵיהֶם, כְּדֵי לְהַאֲרִיךְ לָרְשָׁעִים מִלַּחְזֹר לַגֵּיהִנָּם, כִּי מַמְתִּינִים לָהֶם עַד שֶׁתַּשְׁלִים כְּנֵסִיָּה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁבְּיִשְֹרָאֵל אֶת סִדְרָהּ (רצ"ה).
Después de la Amidá se recita medio Kadish.
Después se dice «Vihí Nóam», porque es un salmo de bendición con el cual Moshé bendijo a Israel cuando terminaron la construcción del Mishkán. Debe recitarse de pie.
Se acostumbra repetir el último versículo: «Órej yamim…».
Después se recita «Veatá Kadosh» y el orden de la Kedushá, que está relacionado con «Vihí Nóam»: mediante la construcción del Mishkán, la Shejiná reposó sobre Israel. A esto se refiere: «Pero Tú eres santo, entronizado entre las alabanzas de Israel».
Si durante la semana siguiente cae Yom Tov, incluso si cae el viernes, no se recitan «Vihí Nóam» ni «Veatá Kadosh».
Esto se debe a que en «Vihí Nóam» se dice: «Establece sobre nosotros la obra de nuestras manos», y para recitarlo es necesario que los seis días de la semana sean aptos para el trabajo.
Puesto que no se recita «Vihí Nóam», tampoco se dice «Veatá Kadosh», porque ambas secciones están vinculadas.
Después de «Vihí Nóam» y «Veatá Kadosh» se recita Kadish completo. Luego se dicen «Veitén Lejá» y «Aleinu».
Toda esta prolongación del servicio de Motzaéi Shabat tiene el propósito de que Israel tarde en completar sus rezos, para retrasar el regreso de los malvados al Guehinom. Se espera hasta que la última congregación de Israel haya terminado su servicio. (Capítulo 295).
Kitzur Shulchan Arukh 96:3
כְּשֵׁם שֶׁמִצְוָה לְקַדֵּשׁ אֶת הַשַׁבָּת בִּכְנִיסָתָהּוֹ עַל כּוֹס יַיִן, כָּךְ מִצְוָה לְקַדְֹּשָּהּ בִּיצִיאָתָהּ עַל כּוֹס יַיִן, דְּהַיְנוּ בְּהַבְדָלָה. וּמְבָרְכִים גַּם עַל הַבְּשָׂמִים וְעַל הַנֵּר. וְגַם נָשִׁים חַיָּבוֹת בְּהַבְדָלָה, וְעַל כֵּן יִשְׁמְעוּ הֵיטֵב בִּרְכַּת הַבְדָּלָה. בְּמָקוֹם שֶׁאֵין לִמְצוֹא יַיִן מַבְדִּילִין עַל שֵׁכָר אוֹ מֶעד אוֹ שְׁאָר מַשְׁקֶה, שֶׁהוּא חֲמַר מְדִינָה (עַיֵן לְעֵיל סִימָן מ"ה סָעִיף א'), חוּץ מִן הַמָּיִם (רצ"ו).
Así como es una mitzvá santificar el Shabat cuando entra mediante una copa de vino, también es una mitzvá santificarlo cuando sale mediante una copa de vino, es decir, mediante Havdalá.
También se bendicen las especias aromáticas y la llama.
Las mujeres también están obligadas a escuchar Havdalá. Por eso deben prestar mucha atención a sus bendiciones.
En un lugar donde no se encuentra vino, puede hacerse Havdalá sobre cerveza, hidromiel u otra bebida considerada jémer mediná, como se explicó anteriormente, capítulo 45, inciso 1, pero no sobre agua. (Capítulo 296).
Kitzur Shulchan Arukh 96:4
כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, אָסוּר לֶאֱכוֹל אוֹ לִשְׁתּוֹת שׁוּם דָּבָר, חוּץ מִן הַמַּיִם, קֹדֶם הַבְדָּלָה. אַךְ מִי שֶׁמַּאֲרִיךְ בִּסְעוּדָה שְׁלִישִׁית, אֲפִלּוּ עַד תּוֹךְ הַלַּיְלָה, מֻתָּר, כֵּיוָן שֶׁהִתְחִיל בְּהֶתֵּר. וּמֻתָּר לוֹ לִשְׁתּוֹת גַּם מִכּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, מִפְּנֵי שֶׁהוּא גַּם כֵּן שַׁיָּךְ לַסְּעֻדָּה. וְדַוְקָא כְּשֶׁדַּרְכּוֹ לְבָרֵךְ תָּמִיד עַל הַכּוֹס. אֲבָל מִי שֶׁמְבָרֵךְ לִפְעָמִים בְּלֹא כּוֹס (מִפְּנֵי שֶׁסּוֹמֵךְ עַל הַפּוֹסְקִים דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן אֵינָהּ טְעוּנָה כּוֹס), אָסוּר לוֹ לִשְׁתּוֹת עַתָּה מִכּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן קֹדֶם הַבְדָּלָה.
Desde que comienza ben hashmashot está prohibido comer o beber cualquier cosa, con excepción del agua, antes de Havdalá.
Sin embargo, quien prolonga la seudá shelishit, incluso hasta entrada la noche, puede continuar comiendo, puesto que comenzó la comida cuando todavía estaba permitido.
También puede beber de la copa de Birkat Hamazón, porque esta pertenece a la comida.
Esto se aplica únicamente cuando siempre acostumbra recitar Birkat Hamazón sobre una copa.
Quien algunas veces recita Birkat Hamazón sin copa, confiando en los poskim que sostienen que Birkat Hamazón no requiere una copa, no puede beber ahora de la copa antes de Havdalá.
Kitzur Shulchan Arukh 96:5
גַּם מְלָאכָה אֵין לַעֲשׂוֹת קֹדֶם הַבְדָּלָה, וְהַנָּשִׁים שֶׁצְּרִיכוֹת לְהַדְלִיק נֵרוֹת קֹדֶם הַבְדָּלָה, יֹאמְרוּ תְּחִלָּה, בָּרוּךְ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל, בֵּין אוֹר לְחֹשֶׁךְ, בֵּין יִשְֹרָאֵל לָעַמִּים, בֵּין יוֹם הַשְּׁבִיעִי לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, בָּרוּךְ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל. וְאִם חַל יוֹם טוֹב בְּיוֹם רִאשׁוֹן, יְסַיְמוּ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְקֹדֶשׁ.
Tampoco se puede realizar ningún trabajo antes de la Havdalá.
Las mujeres que necesitan encender luces antes de Havdalá deberán decir primero:
«Bendito es Quien distingue entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y la oscuridad, entre Israel y las naciones, entre el séptimo día y los seis días de trabajo. Bendito es Quien distingue entre lo sagrado y lo profano».
Si Yom Tov cae el domingo, concluirán:
«Quien distingue entre una santidad y otra santidad».
Kitzur Shulchan Arukh 96:6
מִי שֶׁמְאַחֵר לְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת אוֹ שֶׁמַּמְשִׁיךְ סְעוּדָּתוֹ בַלַּיְלָה, מֻתָּר לוֹ לוֹמַר אֲפִלּוּ לְיִשְֹרָאֵל שֶׁכְּבָר הִתְפַּלֵּל וְהִבְדִּיל בַּתְּפִלָּה, שֶׁיַּעֲשֶׂה לוֹ מְלָאכָה. וּמֻתָּר לוֹ לֵהָנוֹת וְלֶאֱכוֹל מִמְּלַאכְתּוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאַחַר כָּךְ מַזְכִּיר עֲדַיִן שֶׁל שַׁבָּת בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן (רס"ג).
Quien retrasa la tefilá de Arvit de Motzaéi Shabat o continúa su comida durante la noche puede pedir a otro judío, que ya rezó y realizó la separación dentro de la Amidá, que haga un trabajo para él.
Puede beneficiarse de ese trabajo y comer lo que fue preparado, aunque él mismo todavía mencione Shabat posteriormente en Birkat Hamazón. (Capítulo 263).
Kitzur Shulchan Arukh 96:7
כְּשֶׁמּוֹזֵג אֶת הַכּוֹס לְהַבְדָלָה, יְמַלְּאוֹ עַל כָּל גְּדוֹתָיו עַד שֶׁיִּשָׁפֵךְ קְצָת מִמֶּנּוּ, וְזֶהוּ לְסִימָן בְּרָכָה. וְנוֹטֵל אֶת הַכּוֹס בַּיָמִין וְאֶת הַבְּשָׂמִים בַּשְׂמֹאל עַד אַחַר שֶׁמְבָרֵךְ בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן, וְאַחַר כָּךְ נוֹטֵל אֶת הַכּוֹס בַּשְׂמֹאל וְהַבְּשָׂמִים בַּיָמִין וּמְבָרֵךְ בּוֹרֵא מִינֵי בְּשָׂמִים, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַנֵּר, וְאַחַר כָּךְ שׁוּב נוֹטֵל אֶת הַכּוֹס בִּימִינוֹ וּמְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמַּבְדִּיל. וּלְאַחַר הַגְּמָר, יוֹשֵׁב וְשׁוֹתֶה כָּל הַכּוֹס כֻּלּוֹ בְּעַצְמוֹ, וְהַמְּעַט שֶׁנִּשְׁאַר בַּכּוֹס, שׁוֹפְכוֹ וּמְכַבֶּה בּוֹ אֶת הַנֵר, וְרוֹחֵץ בּוֹ עֵינָיו לְחִבּוּב מִצְוָה. וְנוֹהֲגִין שֶׁאֵין הַנָּשִׁים שׁוֹתוֹת מִכּוֹס הַבְדָּלָה.
Al servir la copa de Havdalá, deberá llenarla hasta el borde, de manera que se derrame un poco, como señal de bendición.
Sostendrá la copa con la mano derecha y las especias con la izquierda hasta terminar la bendición «Boré perí haguefen».
Después tomará la copa con la izquierda y las especias con la derecha, y recitará «Boré miné vesamim».
A continuación bendecirá sobre la llama.
Después volverá a tomar la copa con la mano derecha y recitará la bendición «Hamavdil».
Al terminar, se sentará y beberá personalmente toda la copa.
Con el poco vino que quede, apagará la vela y se lavará los ojos como muestra de aprecio por la mitzvá.
Se acostumbra que las mujeres no beban de la copa de Havdalá.
Kitzur Shulchan Arukh 96:8
יֵשׁ לִתֵּן בְּתוֹךְ הַבְּשָׂמִים קְצָת פִיזֶעם, לְפִי שֶׁעָלָיו מְבָרְכִין לְכֻלֵּי עָלְמָא בּוֹרֵא מִינֵי בְּשָׂמִים. וְיֵשׁ לִקַּח גַּם הֲדַס, הוֹאִיל וְאִתְעָבִיד בֵּהּ מִצְוָה חֲדָּא זִמְנָא, לִתְעָבִיד בֵּהּ נַמִי מִצְוָה אַחֲרִיתָא.
Es apropiado colocar entre las especias un poco de almizcle, porque sobre él, según todas las opiniones, se recita «Boré miné vesamim».
También es conveniente tomar un hadás, porque, puesto que ya se utilizó una vez para una mitzvá, es apropiado utilizarlo para otra mitzvá.
Kitzur Shulchan Arukh 96:9
הַנֵּר, מִצְוָה שֶׁיְהֵא מִשַּׁעֲוָה מֵאֵיזֶה נֵרוֹת קְלוּעִים יַחַד, שֶׁהוּא אֲבוּקָה. וְאִם אֵין לוֹ, יְבָרֵךְ עַל שְׁנֵי נֵרוֹת אֲחֵרִים שֶׁיִּתְקָרְבוּ יַחַד בְּשַׁלְהֶבֶת, שֶׁתְּהֵא אֲבוּקָה. וְנוֹהֲגִין שֶׁלְּאַחַר בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ, מִסְתַּכְּלִין בַּצִּפָּרְנַיִם. וְיֵשׁ לִרְאוֹת בְּצִּפָּרְנֵי יַד יָמִין. גַּם נוֹהֲגִין לְהִסְתַּכֵּל בְּכַף יַד יָמִין. וְיֵשׁ לִכְפֹּף אַרְבַּע הָאֶצְבָּעוֹת עַל הָאֲגוּדָל לְתוֹךְ כַּף הַיָּד, וְיִסְתַּכֵּל בַּצִּפָּרְנַיִם וּבְכַף הַיָד בְּבַת אַחַת, וְאַחַר כָּךְ פּוֹשֵׁט אֶת הָאֶצְבָּעוֹת וּמִסְתַּכֵּל בַּצִפָּרְנַיִם מֵאֲחוֹרֵיהֶן (רצ"ט).
Es una mitzvá que la vela sea de cera y esté formada por varias mechas trenzadas, constituyendo así una antorcha.
Si no dispone de ella, puede bendecir sobre dos velas cuyas llamas estén suficientemente próximas para formar una antorcha.
Se acostumbra que, después de recitar «Boré meoré haesh», se observen las uñas.
Debe mirar las uñas de la mano derecha.
También se acostumbra observar la palma de la mano derecha.
Doblará los cuatro dedos sobre el pulgar hacia el interior de la palma y mirará simultáneamente las uñas y la palma. Después extenderá los dedos y mirará las uñas desde la parte posterior. (Capítulo 299).
Kitzur Shulchan Arukh 96:10
סוּמָא אֵינוֹ מְבָרֵךְ עַל הַנֵּר. וּמִי שֶׁאֵינוֹ מֵרִיחַ לֹא יְבָרֵךְ עַל הַבְּשָׂמִים (רצז רצח).
Una persona ciega no recita la bendición sobre la llama.
Quien no posee sentido del olfato no recita la bendición sobre las especias. (Capítulos 297 y 298).
Kitzur Shulchan Arukh 96:11
אִם לְאַחַר שֶׁבֵּרֵךְ עַל הַיַּיִן וְאוֹחֵז אֶת הַבְּשָׂמִים בְּיָדוֹ וְנִתְכַּוֵּן לְבָרֵךְ עֲלֵיהֶם, טָעָה בִּלְשׁוֹנוֹ וְאָמַר, בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ, וְתוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר נִזְכַּר וְסִיֵּם עוֹד בּוֹרֵא מִינֵי בְּשָׂמִים, עָלְתָה לוֹ הַבְּרָכָה לְהַבְּשָׂמִים, וּמְבָרֵךְ אַחַר כָּךְ עַל הַנֵּר. אֲבָל אִם נִתְכַּוֵּן בְּבִרְכָתוֹ עַל הַנֵּר, עָלְתָה לוֹ עַל הַנֵּר, וּמְבָרֵךְ אַחַר כָּךְ עַל הַבְּשָׂמִים.
Si, después de bendecir sobre el vino, sostiene las especias y tiene intención de bendecir sobre ellas, pero se equivoca y dice «Boré meoré haesh», y dentro del tiempo de toj kedé dibur se corrige y añade «Boré miné vesamim», la bendición es válida para las especias. Después deberá bendecir sobre la llama.
Pero si cuando pronunció la bendición tenía intención de bendecir sobre la llama, la bendición fue válida para ella y después deberá bendecir sobre las especias.
Kitzur Shulchan Arukh 96:12
מִצְוָה לְהַרְבּוֹת קְצָת בְּנֵרוֹת בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, וְלוֹמַר הַזְּמִירוֹת לְלַוֹּות אֶת הַשַׁבָּת בִּיצִיאָתָהּ דֶּרֶךְ כָּבוֹד כְּדֶרֶךְ שֶׁמְלַוִין אֶת הַמֶּלֶךְ בִּיצִיאָתוֹ מִן הָעִיר. וּמַזְכִּירִין אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא וּמִתְפַּלְּלִין שֶׁיָּבֹא וִיבַשֵּׂר לָנוּ הַגְּאֻלָּה, לְפִי שֶׁאֵין אֵלִיָּהוּ בָּא בְּעֶרֶב שַׁבָּת, שֶׁלֹּא לְבַטֵּל אֶת יִשְֹרָאֵל מֵעִסְקֵי צָרְכֵי הַשַׁבָּת. וְגַם בַּשַׁבָּת אֵין מִתְפַּלְּלִין שֶׁיָּבֹא, כֵּיוָן דְּמִסַפְּקָא לָן, דִּלְמָא יֵשׁ תְּחוּמִין לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה וְאֵינוֹ יָכוֹל לָבֹא בַּשַׁבָּת, וְעַל כֵּן לְאַחַר שֶׁעָבְרָה הַשַׁבָּת שֶׁיָּכוֹל לָבוֹא, אָנוּ מִתְפַּלְּלִים שֶׁיָּבוֹא וִיבַשֵּׂר לָנוּ טוֹב. וְעוֹד אִיתָא בַּמִּדְרָשׁ, דִּבְכָל מוֹצָאֵי שַׁבָּת אֵלִיָּהוּ נִכְנַס לְגַן עֵדֶן וְיושֵׁב תַּחַת עֵץ חַיִּים, וְכוֹתֵב זְכוּתָן שֶׁל יִשְֹרָאֵל הַמְשַׁמְּרִים אֶת הַשַׁבָּת, וְלָכֵן מַזְכִּירִין אוֹתוֹ אָז לְטוֹבָה.
Es una mitzvá aumentar un poco la iluminación en Motzaéi Shabat y recitar los cantos destinados a acompañar al Shabat cuando se retira, honrándolo como se acompaña a un rey cuando sale de la ciudad.
Se menciona a Eliyahu Hanaví y se ruega que venga a anunciarnos la Gueulá.
Eliyahu no viene el viernes, para no interrumpir a Israel mientras se ocupa de las preparaciones de Shabat.
Tampoco durante Shabat se reza por su llegada, porque existe duda acerca de si se aplica el límite de tejum por encima de diez tefajim, en cuyo caso no podría venir durante Shabat.
Por eso, después de terminar Shabat, cuando ya puede venir, rezamos para que llegue y nos anuncie buenas noticias.
También se enseña en el Midrash que cada Motzaéi Shabat Eliyahu entra en Gan Eden, se sienta bajo el Árbol de la Vida y escribe los méritos de Israel, que guarda el Shabat. Por eso se lo menciona entonces para bien.
Kitzur Shulchan Arukh 96:13
מִי שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ, יְקַיֵּם סְעוּדַּת מְלַוֵּה מַלְכָּה בְּפַת וְתַבְשִׁיל חַם, וִיסַדֵּר שֻׁלְחָנוֹ יָפֶה לִכְבוֹד הַלְוָיַת הַשַׁבָּת. וּמִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לֶאֱכֹל פַּת, יֹאכַל לְכָל הַפָּחוֹת מִינֵי מְזוֹנוֹת אוֹ פֵּרוֹת (סִימָן ש').
Quien pueda deberá realizar la seudá de Melavé Malká con pan y un alimento caliente, y preparar hermosamente la mesa en honor de la despedida del Shabat.
Quien no pueda comer pan deberá comer por lo menos alimentos cuya bendición sea mezonot o frutas. (Capítulo 300).
Kitzur Shulchan Arukh 96:14
מִי שֶׁהִבְדִּיל כְּבָר, יָכוֹל לְהַבְדִּיל בִּשְׁבִיל בָּנָיו שֶׁהִגִּיעוּ לְחִנּוּךְ לְהוֹצִיאָן יְדֵי חוֹבָתָן, וּמִכָּל שֶׁכֵּן בִּשְׁבִיל גָּדוֹל. וְדַוְקָא כְּשֶׁאֵינָן יְכוֹלִין לְהַבְדִּיל בְּעַצְמָן. אֲבָל מִי שֶׁיוֹדֵעַ לְהַבְדִּיל בְּעַצְמוֹ, יַבְדִּיל בְּעַצְמוֹ. וְהַמַּבְדִּיל בִּשְׁבִיל אֲחֵרִים, כְּשֶׁמְבָרֵךְ בּוֹרֵא מִינֵי בְּשָׂמִים, צָרִיךְ לְהָרִיחַ בָּהֶם, שֶׁלֹּא תְּהֵא בִרְכָתוֹ לְבַטָּלָה, (דְּבִרְכַּת בּוֹרֵא מִינֵי בְּשָׂמִים בְּהַבְדָּלָה, לֹא נִתְקְנָה אֶלָּא בִּשְׁבִיל הֲנָאַת אָדָם). וּבִשְׁבִיל נָשִׁים לְחוּד, אֵין לְהַבְדִּיל מִי שֶׁהִבְדִּיל כְּבָר (מִשּׁוּם דְּיֵשׁ אוֹמְרִים דִּפְּטוּרוֹת).
Quien ya realizó Havdalá puede volver a realizarla para sus hijos que alcanzaron la edad de jinuj, para hacerlos cumplir su obligación, y con mayor razón puede hacerlo para un adulto.
Esto se aplica cuando ellos no pueden realizar Havdalá por sí mismos. Quien sabe hacerla deberá realizarla personalmente.
Quien hace Havdalá para otras personas, cuando bendice «Boré miné vesamim», debe oler las especias para que su bendición no sea en vano, porque esta bendición dentro de Havdalá solamente fue establecida por el beneficio que produce el aroma.
Sin embargo, quien ya realizó Havdalá no debe volver a hacerla exclusivamente para mujeres, porque hay quienes sostienen que ellas están exentas.
Kitzur Shulchan Arukh 96:15
שָׁכַח אוֹ נֶאֱנַס אוֹ הֵזִיד וְלֹא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, יָכוֹל לְהַבְדִּיל עַד סוֹף יוֹם שְׁלִישִׁי. אֲבָל לֹא יְבָרֵךְ לֹא עַל הַבְּשָׂמִים וְלֹא עַל הַנֵּר, רַק בִּרְכַּת בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן וּבִרְכַּת הַמַּבְדִּיל. וּלְאַחַר שֶׁכָּלָה יוֹם הַשְׁלִישִׁי, אֵינוֹ יָכוֹל לְהַבְדִּיל עוֹד, כִּי שְׁלשָׁה יָמִים הָרִאשׁוֹנִים שֶׁל הַשָּׁבוּעַ, נִקְרָאִים יָמִים שֶׁלְּאַחַר שַׁבָּת, וַהֲרֵי הֵן בִּכְלַל מוֹצָאֵי שַׁבָּת. אֲבָל שְׁלשָׁה יָמִים הָאַחֲרוֹנִים, נִקְרָאִים, יָמִים שֶׁלִּפְנֵי שַׁבָּת הַבָּאָה, וְאֵין לָהֶם עִנְיָן לַשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה (רצ"ט).
Quien olvidó, se vio impedido o incluso deliberadamente no realizó Havdalá en Motzaéi Shabat puede realizarla hasta terminar el martes.
Pero no bendecirá sobre las especias ni sobre la llama. Solamente recitará «Boré perí haguefen» y la bendición «Hamavdil».
Después de terminar el martes ya no puede realizar Havdalá.
Los tres primeros días de la semana se denominan «los días posteriores al Shabat» y todavía pertenecen a Motzaéi Shabat.
Los tres últimos días se denominan «los días anteriores al próximo Shabat» y ya no están relacionados con el Shabat anterior. (Capítulo 299).
