כדאמרינן מעיקרא שאם עשו תשובה ב"ד של מעלה מוחלין להן מאי אמרת הא לא עבוד תשובה לא פסיקא מילתא לכרת
se responde como dijimos inicialmente: quienes cometieron transgresiones castigadas con karet reciben azotes porque, si se arrepienten, el Tribunal celestial puede perdonarlos. ¿Qué dices, que quizá no se arrepientan? En ese caso no es seguro que finalmente reciban karet, pues todavía podrían arrepentirse.
רבי יצחק אומר חייבי כריתות בכלל היו ולמה יצאת כרת באחותו לדונו בכרת ולא במלקות
Rabí Yitzjak dice: las transgresiones castigadas con karet estaban incluidas en la obligación general de recibir azotes. ¿Por qué se mencionó expresamente el karet respecto de quien mantiene relaciones con su hermana? Para enseñar que recibe karet y no azotes.
ורבנן כרת באחותו למה לי לחלק וכדרבי יוחנן דאמר רבי יוחנן שאם עשאן כולם בהעלם אחד חייב על כל אחת ואחת
Según los Sabios, ¿para qué es necesario mencionar el karet respecto de la hermana? Para separar las distintas relaciones prohibidas, conforme a Rabí Yojanán. Rabí Yojanán dijo: si una persona mantuvo relaciones con todas las mujeres prohibidas durante un solo período de desconocimiento, debe traer una ofrenda por cada una de ellas.
ורבי יצחק לחלק מנא ליה נפקא ליה (ויקרא יח, יט) מואל אשה בנדת טומאתה לחייב על כל אשה ואשה
¿De dónde aprende Rabí Yitzjak que cada relación constituye una transgresión separada? Lo aprende de: «No te acercarás a una mujer durante la impureza de su menstruación», lo cual obliga separadamente por cada mujer.
ורבנן נמי תיפוק ליה מהא אין הכי נמי ואלא כרת דאחותו למה לי לחייבו על אחותו ועל אחות אביו ועל אחות אמו
Los Sabios también podrían aprenderlo de allí. Efectivamente, así es. Entonces, ¿para qué se necesita el karet mencionado respecto de la hermana? Para obligar separadamente por mantener relaciones con su hermana, con la hermana de su padre y con la hermana de su madre.
פשיטא הרי גופין מוחלקין הרי שמות מוחלקין אלא לחייבו על אחותו שהיא אחות אביו שהיא אחות אמו והיכי משכחת לה ברשיעא בר רשיעא
Esto parece evidente, pues son cuerpos diferentes y prohibiciones con nombres diferentes. En realidad, es necesario para obligar tres veces a quien mantiene relaciones con una mujer que es simultáneamente su hermana, hermana de su padre y hermana de su madre. ¿Cómo puede darse semejante caso? Mediante una genealogía extremadamente incestuosa: el hijo de un malvado, descendiente de otro malvado.
ור' יצחק הא מנא ליה נפקא ליה מק"ו דתניא אמר ר"ע שאלתי את רבן גמליאל ורבי יהושע באיטליז של עימאום שהלכו ליקח בהמה למשתה בנו של ר"ג הבא על אחותו שהיא אחות אביו שהיא אחות אמו מהו [אינו] חייב על כולן אלא אחת או חייב על כל אחת ואחת
¿De dónde aprende Rabí Yitzjak esta ley? De un razonamiento a fortiori, como se enseñó: Rabí Akivá dijo: pregunté a Rabán Gamliel y a Rabí Yehoshúa en el mercado de carne de Imaum, adonde habían ido a comprar un animal para el banquete del hijo de Rabán Gamliel: quien mantiene relaciones con su hermana, que es también hermana de su padre y hermana de su madre, ¿es responsable una sola vez por todas las prohibiciones o por cada una separadamente?
אמרו לו זו לא שמענו אבל שמענו הבא על חמש נשים נדות בהעלם אחד שחייב על כל אחת ואחת ונראין דברים מק"ו ומה נדה שהיא שם אחד חייב על כל אחת ואחת כאן ששלשה שמות לא כל שכן
Le respondieron: esta ley no la hemos escuchado, pero sí hemos escuchado que quien mantiene relaciones con cinco mujeres nidá durante un solo período de desconocimiento es responsable por cada una separadamente. Parece razonable deducirlo mediante un razonamiento a fortiori: si respecto de nidá, que es una sola categoría de prohibición, es responsable separadamente por cada mujer, aquí, donde existen tres categorías diferentes, con mayor razón será responsable por cada una.
ואידך ק"ו פריכא הוא מה לנדה שכן גופין מוחלקין
El otro Sabio responde: este razonamiento puede refutarse, pues en el caso de las mujeres nidá se trata de cuerpos diferentes.
ולאידך נמי האי ודאי ק"ו פריכא הוא אלא נפקא ליה (ויקרא כ, יז) מאחותו דסיפא
También según la otra opinión, ciertamente el razonamiento a fortiori puede refutarse. En realidad, Rabí Yitzjak lo aprende de la palabra «su hermana» escrita al final del pasaje.
ואידך אחותו דסיפא למה לי לחייבו על אחותו בת אביו ובת אמו לומר שאין עונשין מן הדין
¿Para qué emplean los Sabios la palabra «su hermana» escrita al final? Para obligar por mantener relaciones con una hermana que es hija de su padre y de su madre, enseñando así que no se puede imponer un castigo mediante un simple razonamiento lógico.
ואידך איבעית אימא גמר עונש מאזהרה ואיבעית אימא נפקא ליה
La otra opinión responde: se puede decir que aprende el castigo de la prohibición expresa, o que lo aprende
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מכות י״ד א
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Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 28 de julio de 2026.
