שקדמה והקריבתו היכי דמי אי נימא דאקניה ניהליה לאלתר פשיטא דמותר דעד כאן לא בא עליה
...porque se trata de un caso en que ella se adelantó y lo ofreció antes de las relaciones. ¿Cómo fue el caso? Si él se lo transfirió completamente desde el principio, es obvio que es permitido, porque todavía no había tenido relaciones con ella.
ואלא דאמר לה לא ניקני ליך עד שעת ביאה מי מציא מקרבה ליה (ויקרא כז, יד) איש כי יקדיש את ביתו קדש לה' אמר רחמנא מה ביתו ברשותו אף כל ברשותו
Y si le dijo «No lo adquirirás hasta el momento de las relaciones», ¿cómo podría ella haberlo ofrecido antes? La Torá dice: «Cuando un hombre consagre su casa como sagrada para Hashem»: así como su casa debe estar bajo su propiedad, también cualquier cosa que consagre.
לא צריכא דאמר לה לא מקניה לך עד שעת ביאה ואי מצטריך לך ניקני לך מעכשיו
Se necesita para un caso en que le dijo: «No lo adquirirás definitivamente hasta el momento de las relaciones; pero si necesitas disponer de él antes, puedes adquirirlo desde ahora».
בעי רב אושעיא קדמה והקדישתו מאי תפשוט ליה מדרבי אלעזר דאמר רבי אלעזר קדמה והקריבתו הקריבתו היא דהא ליתיה בשעת ביאה אבל הקדישתו אסור
Rav Oshaya planteó: Si ella se adelantó y lo consagró, pero todavía no lo ofreció, ¿qué ocurre? Podría resolverlo de Rabí Elazar, quien dijo específicamente que si lo ofreció antes, es permitido porque ya no existe en el momento de las relaciones. Esto implicaría que si solo lo consagró, queda prohibido.
היא גופה קמיבעיא ליה הקריבתו והא ליתיה בשעת ביאה מותר אבל הקדישה בשעת ביאה אסור
Precisamente esa era su duda: ¿Solo si lo ofreció antes es permitido porque ya no existe físicamente en el momento de las relaciones, mientras que si solamente lo consagró queda prohibido?
או דלמא כיון דתנן אמירתו לגבוה כמסירתו להדיוט הקדישתו מותר וכל שכן הקריבתו תיקו
¿O quizá, dado que aprendimos que una declaración de consagración al Cielo equivale jurídicamente a una entrega a una persona, también al consagrarlo ya queda permitido, y con mayor razón si lo ofreció? La cuestión queda sin resolver.
בא עליה ואחר כך נתן לה אתננה מותר והתניא בא עליה ונתן לה ואפי' עד שנים עשר חדש אתננה אסור
«Mantuvo relaciones y después le dio el pago: es permitido». Pero se enseñó: Si mantuvo relaciones y después le dio el pago, incluso hasta doce meses después, el pago queda prohibido.
אמר רב חנן בר רב חסדא לא קשיא הא דאמר לה הבעלי לי בטלה זה הא דאמר לה הבעלי לי בטלה סתם
Rav Janán bar Rav Jisda dijo: No hay contradicción. Un caso es cuando le dijo: «Mantén relaciones conmigo a cambio de este cordero específico»; el otro, cuando dijo simplemente «a cambio de un cordero», sin designarlo.
טלה זה והא מחוסר משיכה בזונה עובדת כוכבים דלא קניא במשיכה ואיבעית אימא אפי' בזונה ישראלית כגון דקאי בחצרה
Si dijo «este cordero», ¿cómo lo adquirió sin meshijá? Se trata de una prostituta no judía, respecto de quien la adquisición no depende de meshijá. Y, si quieres, incluso de una judía, cuando el cordero ya se encuentra en su patio.
הא יהבית לה מעיקרא דשוויה לה אפותיקי ואמר לה אם עד יום פלוני יהיבנא לך זוזי מוטב ואם לאו טלה באתננך
Pero entonces ya se lo entregó desde el principio. Se trata de un caso en que lo designó como garantía y le dijo: «Si hasta tal día te pago dinero, bien; si no, este cordero será tu pago».
אמר רב אחד אתנן זכר ואחד אתנן כל עריות אסור חוץ מאתנן אשתו נדה
Rav dijo: Tanto el pago dado a un varón por relaciones prohibidas como el pago de cualquier relación incestuosa queda prohibido para el altar, excepto el pago dado a la propia esposa cuando está nidá.
מ"ט (דברים כג, יט) זונה כתיב והא לאו זונה היא
¿Por qué? Porque la Torá habla de «prostituta», y una esposa nidá no adquiere estatus de prostituta por esa relación.
ולוי אמר אפילו אשתו נדה מאי טעמא (דברים כג, יט) תועבה כתיב והא תועבה היא
Leví dijo: Incluso el pago dado a su esposa nidá queda prohibido. ¿Por qué? Porque la Torá utiliza la expresión «abominación», y esa relación es una abominación.
ולוי נמי והכתיב זונה אמר לך ההיא זונה ולא זונה ורב ההיא זונה ולא זונה מנא לי'
Pero también según Leví está escrito «prostituta». Él te diría que esa palabra viene a incluir una prostituta y a excluir ciertos casos que no lo son. ¿Y Rav, de dónde aprende esa distinción?
נפקא ליה מדרבי דתניא רבי אומר אין אתנן אסור אלא כל אתנן הבאות לו בעבירה אבל אתנן אשתו נדה ושנתן לה שכר להפקעתה ושנתנה לו באתננו מותרין
La aprende de Rabí, como se enseñó: Rabí dice que solamente queda prohibido un pago recibido a través de una relación que transforma jurídicamente a la mujer en «zoná» o que está dentro de relaciones prohibidas de ese tipo. Pero el pago a la propia esposa nidá, un pago dado a una mujer para que sea liberada de otra obligación, o un objeto que ella le dio a él como pago, son permitidos.
אף על פי שאין ראיה לדבר זכר לדבר (יחזקאל טז, לד) ובתתך אתנן ואתנן לא ניתן [לך] (לה) ותהי להפך
Aunque no exista una prueba absoluta, hay un indicio en el versículo: «Cuando tú dabas pago y a ti no se te daba pago, eras al contrario de las demás».
ורב האי תועבה מאי עביד ליה מיבעי ליה כדאביי דאמר אביי זונה עובדת כוכבים אתננה אסור
¿Y Rav, qué hace con la palabra «abominación»? La necesita para la enseñanza de Abaye. Abaye dijo: El pago dado a una prostituta no judía está prohibido.
מ"ט כתיב הכא תועבה וכתיב התם (ויקרא יח, כט) כי כל אשר יעשה מכל התועבות האל מה להלן עריות שאין קדושין תופסין בה ה"נ אין קדושין תופסין בה
¿Por qué? Aquí está escrito «abominación» y respecto de relaciones prohibidas está escrito: «Quien haga cualquiera de estas abominaciones». Así como allí se trata de relaciones en las que kidushín no tiene efecto, también aquí.
וכהן שבא עליה אין לוקה עליה משום זונה מ"ט דאמר קרא (ויקרא כא, טו) לא יחלל זרעו מי שזרעו מיוחס אחריו יצא עובדת כוכבים דאין זרעו מיוחס אחריו
Sin embargo, un kohén que mantiene relaciones con una no judía no recibe azotes específicamente por la prohibición de «zoná». ¿Por qué? Porque está escrito: «No profanará su descendencia». La prohibición se refiere a una mujer respecto de la cual su descendencia es atribuida genealógicamente a él; la descendencia de una no judía no se atribuye halájicamente al padre judío.
זונה ישראלית אתננה מותר מה טעם דהא קדושין תופסין בה וכהן שבא עליה לוקה משום זונה מ"ט דהא זרעו מיוחס אחריו
El pago de una prostituta judía, en cambio, sería permitido según Abaye cuando kidushín puede tener efecto con ella; pero un kohén que mantiene relaciones con ella sí recibe azotes por «zoná», porque su descendencia se atribuye a él.
ורבא אמר אחד זה ואחד זה אתננה אסור וכהן הבא עליה לוקה משום זונה מ"ט ילפי מהדדי מה זונה ישראלית בלאו אף זונה עובדת כוכבים בלאו ומה אתנן זונה עובדת כוכבים אסור אף אתנן זונה ישראלית אסור
Rava dijo: Tanto el pago de una prostituta judía como el de una no judía está prohibido, y un kohén que mantiene relaciones con cualquiera de ellas puede quedar sujeto a la prohibición de zoná. ¿Por qué? Se aprenden una de otra: así como respecto de una prostituta judía existe una prohibición para el kohén, también respecto de una no judía; y así como el pago de una no judía está prohibido, también el de una judía.
מיתיבי אחד זונה עובדת כוכבים ואחד זונה ישראלית אתננה אסור תיובתא דאביי אמר לך אביי הא מני ר' עקיבא היא דאמר אין קדושין תופסין בחייבי לאוין
Se planteó una objeción: Tanto el pago de una prostituta no judía como el de una judía está prohibido. Esto refuta a Abaye. Abaye podría responder: Esa baraita sigue a Rabí Akiva, quien sostiene que kidushín no tiene efecto en relaciones prohibidas por un lav.
והא קמשמע לן דכל זונה לא תפסי בה קדושין דומיא דאלמנה דלא תפסי בה קידושין
La baraita enseña que toda mujer definida como zoná se asemeja a una viuda prohibida al Kohén Gadol según esa opinión, en cuanto a que el vínculo de kidushín no produce pleno efecto.
ולרבא מאי שנא דקתני כגון אלמנה לכ"ג דומיא דאלמנה מה אלמנה לא לקי עד דמתרי בה אף זונה עד דאמר הא לך
¿Y según Rava, por qué la baraita menciona un ejemplo como «una viuda para el Kohén Gadol»? Para enseñar una comparación: así como en el caso de la viuda no recibe azotes sin advertencia previa, también respecto de zoná se requiere que la situación prohibida sea clara y advertida.
לאפוקי מדרבי אלעזר דאמר רבי אלעזר פנוי הבא על הפנויה שלא לשם אישות עשאה זונה אבל היכא דזונה מעיקרא ה"נ דאסור
Esto viene a excluir la opinión de Rabí Elazar, quien dijo que un hombre soltero que mantiene relaciones con una mujer soltera sin intención matrimonial la convierte en zoná. Pero cuando ella ya tenía estatus de zoná previamente, el pago sí está prohibido.
ל"א כי קתני הא בעריות שאין קדושין תופסין בה
Otra versión: La baraita trata específicamente de relaciones prohibidas en las que kidushín no tiene efecto.
והא קתני סיפא אלמנה לכהן גדול גרושה וחלוצה לכהן הדיוט אתננה אסור והא הני קדושין תופסין בהן הא מני
Pero el final enseña: Una viuda con Kohén Gadol, o una divorciada o jalutzá con kohén ordinario, su pago está prohibido. En estos casos kidushín sí tiene efecto. ¿Según quién es esta baraita?
תמורה כ״ט ב
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Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 24 de septiembre de 2026.
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