Bekhorot 38a:1
כמלא נקב של עול אישתיק וא"ל רב חסדא שמא מקדח וחיסומו שנינו
…como el agujero de un yugo. Rav Tajlifa guardó silencio. Rav Jisdá le dijo: Quizá aprendimos «el taladro junto con su borde cortante».
כמלא נקב של עול אישתיק וא"ל רב חסדא שמא מקדח וחיסומו שנינו
…como el agujero de un yugo. Rav Tajlifa guardó silencio. Rav Jisdá le dijo: Quizá aprendimos «el taladro junto con su borde cortante».
וא"ל רב תחליפא לא תימא שמא אלא ודאי מקדח וחיסומו צריך להתלות עליה כחזקיה אבי עקש
Rav Tajlifa respondió: No digas «quizá», sino que con certeza aprendimos «el taladro junto con su borde cortante». Sin embargo, esta interpretación depende de una explicación tan forzada como la de Jizkiyá, padre de Ikesh.
דתנן זו עדות העיד חזקיה אבי עקש לפני רבן גמליאל ביבנה שאמר משום רבן גמליאל הזקן כל שאין לו תוך בכלי חרס אין לו אחורים לחליקה נטמא תוכו נטמא גבו נטמא גבו נטמא תוכו
Aprendimos: Jizkiyá, padre de Ikesh, testificó ante Rabán Gamliel en Yavne en nombre de Rabán Gamliel el Anciano: Todo objeto de cerámica que no posee cavidad interior tampoco posee una parte posterior considerada separada respecto de la impureza. Si su interior se impurifica, su exterior también; si su exterior se impurifica, su interior también.
כלי חרס בתוכו תלה רחמנא אית ליה תוך איטמי ליה לית ליה תוך לא איטמי ליה
Pero la Torá hizo depender la impureza de un recipiente de cerámica de su interior. Si posee interior, puede impurificarse; si no posee interior, no puede impurificarse.
א"ר יצחק בר אבין הכי קאמר כל שאין לו תוך בכלי חרס כנגדו בכלי שטף אין לו אחורים לחליקה נטמא תוכו נטמא גבו נטמא גבו נטמא תוכו
Rabí Yitzjak bar Avín dijo: La enseñanza significa lo siguiente: Todo recipiente de metal, madera u otro material lavable que corresponda en su forma a un recipiente de cerámica sin cavidad no posee una parte posterior separada respecto de la impureza. Si se impurifica su interior, todo queda impuro; si se impurifica su exterior, también todo queda impuro.
למה לי למיתלייה בכלי חרס נימא כל שאין לו תוך בכלי שטף אין לו אחורים לחליקה
¿Por qué era necesario relacionarlo con un recipiente de cerámica? Podría haberse dicho directamente: Todo recipiente lavable sin interior no posee una división entre su interior y su exterior.
הא קמ"ל דיש לו תוך הרי הוא ככלי חרס מה כלי חרס נטמא תוכו נטמא גבו לא נטמא תוכו לא נטמא גבו אף כלי שטף נטמא תוכו נטמא גבו לא נטמא תוכו לא נטמא גבו
Viene a enseñar que, si sí posee interior, su ley es semejante a la de un recipiente de cerámica: Así como, si el interior de un recipiente de cerámica se impurifica, también se impurifica su exterior, pero si solamente se impurifica el exterior, el interior permanece puro; también en un recipiente lavable, si se impurifica el interior, se impurifica todo, pero si no se impurifica el interior, no se impurifica todo.
בשלמא כלי חרס גלי ביה רחמנא תוכו אלא כלי שטף מי גלי ביה רחמנא תוכו
Respecto del recipiente de cerámica se comprende, porque la Torá hizo depender su impureza del interior. Pero ¿acaso la Torá dijo algo semejante respecto de los recipientes lavables?
אי בטומאה דאורייתא ה"נ הכא במאי עסקינן בטומאת משקין דרבנן דתנן כלי שנטמא אחוריו במשקין אחוריו טמאין תוכו אגנו אזנו וידיו טהורין נטמא תוכו כולו טמא
Si se tratara de una impureza bíblica, la objeción sería correcta. Aquí se trata de la impureza rabínica producida por líquidos. Aprendimos: Si la parte posterior de un recipiente se impurifica mediante líquidos, solamente la parte posterior queda impura; su interior, borde, asa y agarraderas permanecen puros. Si se impurifica el interior, todo el recipiente queda impuro.
דמדאורייתא אין אוכל מטמא כלי ואין משקה מטמא כלי ורבנן הוא דגזור משום משקה זב וזבה
Según la Torá, un alimento no puede impurificar un recipiente y un líquido tampoco puede hacerlo. Fueron los Sabios quienes decretaron que los líquidos impurificaran recipientes, por temor a líquidos de un zav o una zavá.
הלכך שויוה רבנן כטומאה דכלי חרס ולא שויוה רבנן כטומאה דאורייתא דנפשיה
Por eso, los Sabios modelaron esta impureza según la de un recipiente de cerámica y no según la impureza bíblica propia de los recipientes lavables.
עבדו רבנן היכירא כי היכי דלא לישרוף עליה תרומה וקדשים אי הכי אין לו תוך נמי ליעביד נמי היכירא
Los Sabios establecieron una señal distintiva para que nadie quemara terumá u ofrendas basándose en esa impureza rabínica. Si es así, también respecto de un recipiente sin cavidad deberían haber hecho una señal distintiva.
כיון דעבדו היכירא ביש לו תוך ידיע דאין לו תוך דרבנן
Puesto que establecieron la distinción en un recipiente con cavidad, ya se comprende que la impureza de uno sin cavidad también es solamente rabínica.
ואין לו תוך בכלי שטף דאורייתא בר קבולי טומאה הוא דומיא דשק בעינן מה שק מיטלטל מלא וריקן אף כל מיטלטל מלא וריקן
Pero un utensilio lavable sin cavidad puede recibir impureza bíblica. Debe ser semejante a un saco: Así como un saco puede trasladarse tanto lleno como vacío, también todo objeto que se traslada lleno y vacío puede recibir impureza.
בהנך דחזו למדרסות אי הכי חרס נמי אין מדרס בכלי חרס
La enseñanza se refiere a objetos aptos para sentarse o acostarse sobre ellos, que reciben impureza de midrás. Si es así, también un objeto plano de cerámica debería recibir esa impureza. No existe impureza de midrás en recipientes de cerámica.
רב פפא אמר מקדח גדול שנינו
Rav Papa dijo: Aprendimos que se trata de un taladro grande.
מכלל דמקדח סתם זוטרא נמי מכסלע הניחא לרבי מאיר אלא לרבנן מאי איכא למימר
Esto implica que un taladro ordinario es menor que una sela. La explicación funciona según Rabí Meír. Pero según los Sabios, ¿qué puede decirse?
דתנן באיזה מקדח אמרו בקטן של רופאים דברי רבי מאיר וחכ"א בגדול של לשכה
Aprendimos: ¿A qué taladro se refieren? Rabí Meír dice: Al taladro pequeño de los médicos. Los Sabios dicen: Al gran taladro de la cámara del Templo.
ולרבי מאיר מי ניחא הוה ליה מקולי ב"ש ומחומרי ב"ה ואנן דתנן תנן דלא תנן לא תנן
¿Y según Rabí Meír resulta satisfactoria? La interpretación produciría una combinación de las opiniones indulgentes de Beit Shamai y estrictas de Beit Hilel. Solamente aceptamos las combinaciones expresamente enseñadas en una Mishná; no inventamos otras.
אמר רב נחמן סלע נירונית שנינו כמקדח גדול סלע סתם זוטרא ממקדח סתם:
Rav Najmán dijo: Aprendimos que la medida es una sela neroniana, equivalente al gran taladro. Una sela ordinaria es menor que un taladro ordinario.
מתני׳ הריס של עין שניקב שנפגם שנסדק הרי בעינו דק תבלול חלזון נחש עצב איזהו תבלול לבן הפוסק בסירא ונכנס בשחור שחור נכנס בלבן אינו מום:
Mishná: Si el párpado fue perforado, mellado o agrietado, es defecto. También son defectos en el ojo: Una película, una mezcla de colores, una excrecencia llamada jilazón, najash o etzev. ¿Qué es un tevalul? Una franja blanca que corta el iris y entra en la parte negra. Si una franja negra entra en la parte blanca, no es defecto.
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Texto hebreo: Wikisource Talmud Bavli — licencia CC BY-SA
Fuente hebrea: Wikisource Talmud Bavli.
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 28 de julio de 2026.