אַךְ הַצֹּרֶךְ הַמֵּבִיא אֶל כָּל חֵלֶק מֵחֶלְקֵי הַהֶעָרָה הוּא מִפְּנֵי שֶׁהַהֶעָרָה הַתְּקוּעָה בַּשֵּׂכֶל נֶחְלֶשֶׁת מִג׳ פָּנִים הִתְחַיַּבְנוּ לְחַזְּקָהּ בַּהֶעָרָה הַתּוֹרִיָּה.
En cuanto a la necesidad de cada una de estas dos formas de exhortación, diremos que la exhortación arraigada en la razón se debilita por tres causas; por eso necesitamos fortalecerla mediante la exhortación de la Torá.
וְהָאֶחָד מֵהַג׳ פָּנִים הוּא מִפְּנֵי שֶׁנִּבְרָא הָאָדָם מִדְּבָרִים שׁוֹנִים זֶה מִזֶּה וּטְבָעִים מִתְגַּבְּרִים זֶה עַל זֶה וּמֵעֲצָמִים זֶה הֵפֶךְ זֶה וְהֵם נַפְשׁוֹ וְגוּפוֹ.
La primera causa es que el hombre fue creado de elementos distintos entre sí, con naturalezas que se oponen y predominan unas sobre otras, y con dos realidades contrapuestas: su alma y su cuerpo.
וְנָטַע הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ בְּנַפְשׁוֹ מִדּוֹת וְכֹחוֹת יִכְסוֹף בָּהֶם לִדְבָרִים כַּאֲשֶׁר יִתְנַהֵג בָּם הָאָדָם יִגְדַּל בָּהֶם גּוּפוֹ וְיִתְחַזֵּק עַל יִשּׁוּב הָעוֹלָם הַזֶּה וְיִשָּׁאֵר הַמִּין הָאֱנוֹשִׁי עַל עִנְיָנוֹ וְאִם יִפָּסְדוּ אִישָׁיו וְהַמִּדָּה הַזֹּאת הִיא הַתַּאֲוָה לַהֲנָאוֹת הַגּוּפִיּוֹת וְהִיא כּוֹלֶלֶת כָּל מִינֵי הַחַי הַגָּדֵל.
El Creador, bendito sea, implantó en su alma facultades e inclinaciones que la llevan a desear cosas cuyo uso permite que el cuerpo crezca, se fortalezca, contribuya a la vida de este mundo y asegure la continuidad de la especie humana, aunque sus individuos mueran. Esta inclinación es el deseo de los placeres corporales, compartido por los seres vivos que crecen.
וְהִרְכִּיב הַבּוֹרֵא יִתְעַלֶּה בְּנֶפֶשׁ הָאָדָם עוֹד מִדּוֹת וְכֹחוֹת יִכְסוֹף בָּהֶם [אֶל דְּבָרִים] כַּאֲשֶׁר יִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם לִמְאֹס (ימאס) בַּעֲמִידָתוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה וְיַחְפֹּץ לְהִפָּרֵד מִמֶּנּוּ וְהִיא הַחָכְמָה (ס״א ההכרה) הַשְּׁלֵמָה.
También puso en el alma humana otras facultades y cualidades que, cuando el hombre las emplea, lo conducen a dejar de apreciar su permanencia en este mundo y a desear separarse de él: se trata de la sabiduría perfecta —o, según otra versión, del conocimiento perfecto—.
וּמִפְּנֵי שֶׁהָיוּ הַהֲנָאוֹת הַגּוּפִיּוֹת קוֹדְמוֹת אֶל נֶפֶשׁ הָאָדָם מִנְּעוּרָיו וּצִוּוּתוֹ בָּהֶם מִתְּחִלַּת עִנְיָנוֹ חָזָק וְגָדוֹל וְנָחוּץ בָּם יוֹתֵר הִגְבִּירָה מִדַּת הַתַּאֲוָה עַל שְׁאָר מִדּוֹתָיו עַד שֶׁגָּבְרָה עַל הַשֵּׂכֶל שֶׁנּוֹצַר עָלָיו הָאָדָם וְטַחָה מֵרְאוֹת עֵינוֹ וְאָבְדוּ סִימָנֵי חֲמוּדוֹתָיו.
Puesto que los placeres corporales se hacen presentes en el alma desde la infancia y el ser humano se acostumbra a ellos desde el comienzo de su vida, su influencia es intensa y urgente. Por eso la inclinación al placer se impone sobre las demás facultades, llega a dominar al entendimiento con el que nació el hombre, nubla su visión y oculta los signos de las cualidades superiores de su alma.
וְהֻצְרַךְ הָאָדָם בַּעֲבוּר זֶה לִדְבָרִים שֶׁהֵם חוּץ לוֹ לַעֲמֹד בָּהֶם כְּנֶגֶד מִדָּתוֹ הַמְגֻנָּה וְהִיא הַתַּאֲוָה לַהֲנָאוֹת הַבַּהֲמִיּוֹת וּלְהַחֲיוֹת בָּהֶם סִימָנֵי מִדָּתוֹ הַמְּשֻׁבַּחַת וְהוּא הַשֵּׂכֶל וְהַדְּבָרִים הָהֵם עִנְיְנֵי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר הוֹרָה בָּהֶם הָאֵל בְּרוּאָיו דֶּרֶךְ עֲבוֹדָתוֹ עַל יְדֵי שְׁלוּחָיו וּנְבִיאָיו ע״ה.
Por esta razón, el hombre necesita una ayuda exterior para resistir la inclinación censurable hacia los placeres animales y reavivar su facultad más noble, el entendimiento. Esa ayuda está en las enseñanzas de la Torá, por medio de las cuales Dios mostró a Sus criaturas el camino de Su servicio a través de Sus enviados y profetas, de bendita memoria.
וְהַשֵּׁנִי שֶׁהַשֵּׂכֶל הוּא עֶצֶם רוּחָנִי נִגְזַר מִן הָעוֹלָם הָעֶלְיוֹן הָרוּחָנִי וְהוּא נָכְרִי בְּעוֹלָם הַגּוּפִים הֶעָבִים וְהַתַּאֲוָה אֲשֶׁר בָּאָדָם מְחֻבֶּרֶת מִכֹּחוֹת הַטֶּבַע וּמֶזֶג הַיְסוֹדוֹת וְהִיא בָּעוֹלָם יְסוֹדָהּ וּמְעוֹן שָׁרְשָׁהּ מוֹשְׁכִים אֵלֶיהָ הַמַּאֲכָלִים כֹּחַ וּמְחַזְּקִים אוֹתָהּ הַהֲנָאוֹת הַגּוּפִיּוֹת. וְהַשֵּׂכֶל מִפְּנֵי שֶׁהוּא נָכְרִי אֵין לוֹ מְחַזֵּק וְלֹא חָבֵר וְהַכֹּל כְּנֶגְדּוֹ וּמִן הַדִּין הָיָה שֶׁיֵּחָלֵשׁ וְנִצְטָרֵךְ לְדָבָר שֶׁיִּדְחֶה בּוֹ מֵעָלָיו גֹּבֶר הַתַּאֲוָה וְשֶׁיְּחַזְּקֵהוּ עָלֶיהָ וְהָיְתָה הַתּוֹרָה רְפוּאָה לְחֹלִי כָּזֶה מֵחֳלָיֵי הַנְּפָשׁוֹת וּמַדְוֵי הַמִּדּוֹת.
La segunda causa es que el entendimiento constituye una realidad espiritual procedente del mundo superior; por ello es como un extranjero en el mundo de los cuerpos materiales. En cambio, el deseo humano está unido a las fuerzas de la naturaleza y a la mezcla de los elementos: este mundo es su lugar de origen, los alimentos le proporcionan energía y los placeres corporales lo fortalecen. El entendimiento, por ser extranjero, carece de apoyo y compañeros, mientras que todo parece oponérsele. Es natural, pues, que se debilite y necesite algo que rechace el predominio del deseo y lo fortalezca frente a él. La Torá es el remedio para esta clase de enfermedad del alma y de las cualidades morales.
וְעַל כֵּן תִּמְצָא הַתּוֹרָה מַזְהֶרֶת מֵהַרְבֵּה מַאֲכָלִים וּלְבוּשִׁים וּבְעִילוֹת וְקִנְיָנִים וּמַעֲשִׂים שֶׁהֵם מְחַזְּקִים כֹּחַ הַתַּאֲוָה. וְכֵן הוּא מְצֻוָּה (הִיא מְצַוָּה) בְּמָה שֶׁהוּא עוֹמֵד כְּנֶגְדָּהּ מֵהַדְּבָרִים שֶׁהֵם הֶפְכָּהּ וְהֵם הַתְּפִלָּה וְהַצּוֹם וְהַצְּדָקוֹת וּגְמִילוּת חֲסָדִים וּלְהַחֲיוֹת בָּהֶם סִימָנֵי הַשֵּׂכֶל וּלְהוֹעִיל הָאָדָם בָּם בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא כמ״ש דָּוִד (תהלים קיט) נֵר לְרַגְלִי דְבָרֶךָ וְאוֹר לִנְתִיבָתִי וְאָמַר (משלי ו) כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְנֶאֱמַר (קהלת ב׳:י״ג) וְרָאִיתִי אָנִי שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לְחָכְמַת מִן הַסִּכְלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ.
Por eso la Torá advierte contra numerosos alimentos, vestidos, relaciones sexuales, adquisiciones y conductas que fortalecen el deseo. A la vez, ordena obras que se le oponen: la plegaria, el ayuno, la caridad y los actos de bondad, que reavivan la luz del entendimiento y benefician al hombre en este mundo y en el Mundo Venidero. Como dijo David (Salmos 119): «Lámpara es a mis pies Tu palabra y luz para mi camino». Y está escrito (Proverbios 6): «Porque la mitzvá es lámpara, y la Torá es luz». También dijo el sabio (Eclesiastés 2:13): «Comprendí que la sabiduría aventaja a la necedad como la luz aventaja a las tinieblas».
וְהַשְּׁלִישִׁי כִּי הַתַּאֲוָה מִשְׁתַּמְּשִׁים בָּהּ תָּדִיר בִּמְזוֹן הַגּוּף וְלֹא תִּרְפֶּה מֵהָעֲבוֹדָה לַיְלָה וָיוֹם וְהַשֵּׂכֶל אֵין מִשְׁתַּמְּשִׁים בּוֹ אֶלָּא בְּמָה שֶׁהוּא מֵפִיק לַתַּאֲוָה. וּמִן הַיָּדוּעַ שֶׁהַכֵּלִים שֶׁמִּשְׁתַּמְּשִׁים בָּהֶם תָּמִיד עַל דֶּרֶךְ הַטֶּבַע מוֹסִיף תִּקּוּנָם וּמִתְחַזְּקִים מַעֲשֵׂיהֶם. וְכַאֲשֶׁר יִמְעַט שִׁמּוּשָׁם יִפָּסְדוּ וְיֵחָלְשׁוּ מַעֲשֵׂיהֶם וְהַדִּין נוֹתֵן שֶׁתֶּחֱזַק הַתַּאֲוָה מִפְּנֵי שֶׁמִּשְׁתַּמְּשִׁים בָּהּ תָּדִיר וְיֻחְלַשׁ הַשֵּׂכֶל מִפְּנֵי מִעוּט הַשִּׁמּוּשׁ בּוֹ וְהַנְהָגָתוֹ עַל מָה שֶׁהֻטְבַּע עָלָיו.
La tercera causa es que el deseo se ejercita continuamente al procurar alimento al cuerpo y no cesa de actuar día y noche, mientras que el entendimiento suele utilizarse solo para satisfacer aquello que el deseo procura. Es sabido que los instrumentos empleados de manera constante se perfeccionan y fortalecen en su función; por el contrario, los poco utilizados se deterioran y debilitan. Así, resulta comprensible que el deseo aumente su fuerza por el uso permanente, y que el entendimiento se debilite cuando se lo ejercita poco y no se lo deja actuar conforme a su verdadera naturaleza.
וְהִצְרִיךְ הַדֹּחַק לִמְצִיאוּת עִנְיָן שֶׁאֵין מִשְׁתַּמְּשִׁים בַּאֲמִתָּתוֹ מֵאֶבְרֵי הָאָדָם וְתַאֲוֹתָיו הַבַּהֲמִיּוֹת מְאוּמָה. אֲבָל מִשְׁתַּמְּשִׁים בָּהּ בַּשֵּׂכֶל הַנִּצָּל מִגֹּבֶר הַתַּאֲוָה עָלָיו הִיא הַתּוֹרָה אֲשֶׁר בְּהִשְׁתַּמֵּשׁ הַשֵּׂכֶל בָּהּ יַחֲזִיק וְיִזַּךְ וְיַזְהִיר וְיִדְחֶה מֵעַל הָאָדָם הַסִּכְלוּת הַגּוֹבֶרֶת עַל נַפְשׁוֹ הַמּוֹנַעַת אוֹתוֹ מֵרְאוֹת הַדְּבָרִים עַל אֲמִתָּתָם וּמֵהַנִּיחָם עַל מְכוֹנֵיהֶם כמ״ש (תהלים יט) תּוֹרַת ה׳ תְּמִימָה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ עֵדוּת ה׳ נֶאֱמָנָה מַחְכִּימַת פֶּתִי פִּקּוּדֵי ה׳ יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב מִצְוַת ה׳ בָּרָה מְאִירַת עֵינָיִם.
Esto hizo necesario disponer de una enseñanza que no se emplee, en su verdadera esencia, para satisfacer los órganos corporales y los deseos animales, sino que sea utilizada por el entendimiento, libre de su predominio. Esa enseñanza es la Torá. Al ocuparse de ella, la razón se fortalece, se purifica y se ilumina, y aparta del hombre la ignorancia que domina su alma y le impide ver las cosas tal como son y colocarlas en su justo lugar. Como está escrito (Salmos 19): «La Torá del Eterno es perfecta, restaura el alma; el testimonio del Eterno es fiel, hace sabio al sencillo. Los preceptos del Eterno son rectos, alegran el corazón; el mandamiento del Eterno es puro, ilumina los ojos».
וְהִתְחַיְּבָה מֵאֲשֶׁר זָכַרְנוּ הֶעָרַת הָאָדָם בְּדֶרֶךְ הַתּוֹרָה הַכּוֹלֶלֶת הַמִּצְוֹת הַשִּׂכְלִיּוֹת וְהַשִּׁמְעִיּוֹת לַעֲלוֹת בָּהֶם אֶל הָעֲבוֹדָה אֲשֶׁר הָאָדָם חַיָּב בָּהּ מִדֶּרֶךְ הָרְאָיָה הַשִּׂכְלִית אֲשֶׁר הִיא תַּכְלִית הָעִנְיָן הַמְכֻוָּן בּוֹ בִּבְרִיאַת הַמִּין הָאֱנוֹשִׁי בָּעוֹלָם הַזֶּה:
De todo lo dicho se desprende la necesidad de despertar al ser humano mediante la Torá, que comprende tanto las mitzvot reconocidas por la razón como las conocidas por revelación. A través de ellas puede elevarse hasta el servicio que le exige el razonamiento, finalidad para la cual fue creada la humanidad en este mundo.
Capítulo 2
חובות הלבבות, שער שלישי - שער עבודת האלוהים ב׳
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Última revisión editorial: 12 de noviembre de 2026.
