Kitzur Shulchan Arukh 119
Kitzur Shulchan Arukh 119:1
אַף עַל פִּי שֶׁבְּכָל שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב יְכוֹלִין לְקַדֵּשׁ וְלֶאֱכֹל מִבְּעוֹד יוֹם לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ, בַּפֶסַח אֵינוֹ כֵן, לְפִי שֶׁמִצְוַת אֲכִילַת מַצָּה הִיא דַּוְקָא בַּלַּיְלָה, כְּמוֹ קָרְבַּן פֶּסַח, דִּכְתִיב בֵּיה וְאָכְלוּ אֶת הַבָּשָׂר בַּלַּיְלָה הַזֶּה. וְכֵן מִצְוַת אַרְבַּע כּוֹסוֹת הִיא דַּוְקָא בַּלָּיְלָה. וְכֵיוָן שֶׁגַּם הַכּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ הוּא אֶחָד מֵאַרְבַּעַת הַכּוֹסוֹת, לָכֵן אֵין מְקַדְּשִׁין עַד שֶׁהוּא וַדַּאי לָיְלָה. יִלְבַּשׁ אֶת הַקִּיטֶל (חָלוּק לָבָן) וְיִתְיַשֵׁב עַל מושָׁבוֹ לַעֲשׂוֹת אֶת הַסֵּדֶר. וּמִצְוָה לְחַלֵּק לַתִּינוֹקוֹת שְׁקֵדִים וֶאֱגוֹזִים וְכַדּוֹמֶה, כְּדֵי שֶׁיִּרְאוּ שִׁנּוּי וְיִשְׁאֲלוּ, וְעַל יְדֵי זֶה יִתְעוֹרְרוּ לִשְׁאוֹל גַּם כֵּן עַל מַצָּה וּמָרוֹר וַהֲסִבָּה. וְתִינוֹק וְתִינֹקֶת שֶׁהִגִּיעוּ לְחִנּוּךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁהֵם יוֹדֵעִים בִּקְּדֻשַּׁת יוֹם טוֹב, וּמְבִינִים מַה שֶּׁמְסַפְּרִים מִיצִיאַת מִצְרַיִם, נוֹתְנִים לָהֶם גַּם כֵּן כּוֹס שֶׁיִּשְׁתּוּ מִמֶּנּוּ. נוֹהֲגִין לִמְזוֹג כּוֹס אֶחָד מִן הַמְסֻבִּין, וְקוֹרִין אוֹתוֹ כּוֹס שֶׁל אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא (תע"ב ת"פ).
Aunque en los demás Shabatot y festividades puede recitarse Kidush y comenzar la comida antes del anochecer, añadiendo tiempo profano al sagrado, en Pésaj no puede hacerse así. La mitzvá de comer matzá debe cumplirse específicamente durante la noche, de manera semejante al sacrificio de Pésaj, respecto del cual está escrito: «Comerán la carne durante esta noche». También las cuatro copas deben beberse específicamente durante la noche. Puesto que la copa del Kidush es una de las cuatro copas, no debe recitarse Kidush hasta que sea indudablemente de noche. Entonces se viste el kittel, se sienta en su lugar y comienza el Séder. Es una mitzvá repartir a los niños almendras, nueces y cosas semejantes, para que observen algo diferente y pregunten. Esto los despertará también a preguntar sobre la matzá, el maror y la reclinación. A los niños y niñas que ya han alcanzado la edad de educación —es decir, que comprenden la santidad de Yom Tov y entienden el relato de la salida de Egipto— se les entrega también una copa para que beban. Se acostumbra servir una copa adicional, denominada «la copa del profeta Eliyahu» —capítulos 472 y 480—:
Kitzur Shulchan Arukh 119:2
מְשָׁרְתוֹ אוֹ אֶחָד מִבְּנֵי בֵּיתוֹ, יִמְזְגוּ אֶת הַכּוֹסוֹת. וְכֵן בְּכָל פַּעַם שֶׁמּוֹזְגִין, יִמְזְגוּ הֵם וְלֹא הוּא בְּעַצְמוֹ, כְּדֵי לְהַרְאוֹת דֶּרֶךְ חֵרוּת. וְיַזְהִיר לִבְנֵי בֵיתוֹ, שֶׁיִּשְׁתּוּ מִכָּל כּוֹס לְכָל הַפָּחוֹת אֶת הָרֹב בְּפַעַם אַחַת, וּמִכּוֹס רְבִיעִי יִשְׁתּוּ רְבִיעִית בְּפַעַם אֶחָת. וִיכַוְּנוּ כֻּלָּם לְמִצְוֹת אַרְבַּע כּוֹסוֹת וְסִפּוּר יְצִיאַת מִצְרַיִם וַאֲכִילַת מַצָּה וּמָרוֹר, כִּי גַּם הַנָּשִׁים חַיָּבוֹת בְּמִצְוֹת אֵלּוּ, רַק בַּהֲסִבָּה אֵינָן נוֹהֲגוֹת. יַעֲשֶׂה קִדּוּשׁ כַּכָּתוּב בַּהַגָּדָה, וְיִשְׁתֶּה בַּהֲסִבַּת שְׂמֹאל. וְטוֹב אִם אֶפְשָר לַעֲשׂוֹת כְּדַעַת הַפּוֹסְקִים לִשְׁתּוֹת כּוֹס שָׁלֵם בְּכָל אַרְבַּעַת הַכּוֹסוֹת (תעב תעג תעט).
Un sirviente o alguno de los miembros de la familia debe servir las copas. Cada vez que deban llenarse, es preferible que otro las sirva y no que la propia persona lo haga, para comportarse como una persona libre. Debe advertir a los miembros de su casa que beban de cada copa por lo menos la mayor parte de su contenido de una sola vez. De la cuarta copa deben beber un reviít completo de una sola vez. Todos deben tener intención de cumplir las mitzvot de las cuatro copas, del relato de la salida de Egipto, de comer matzá y de comer maror, porque también las mujeres están obligadas en estas mitzvot. Sin embargo, las mujeres no acostumbran reclinarse. Se recita el Kidush como aparece en la Hagadá y se bebe reclinado hacia la izquierda. Cuando sea posible, es preferible seguir la opinión de quienes requieren beber la copa entera en cada una de las cuatro copas —capítulos 472, 473 y 479—:
Kitzur Shulchan Arukh 119:3
אַחַר כָּךְ יִרְחַץ יָדָיו וְלֹא יְבָרֵךְ עֲלֵיהֶן, וּמְנַגְּבָן. וְחוֹתֵךְ מִן הַכַּרְפַּס לְעַצְמוֹ וּלְכָל בְּנֵי בֵּיתוֹ לְכָל אֶחָד פָּחוֹת מִכַּזַּיִת, וְטוֹבְלִין בְּמֵי מֶלַח, וּמְבָרְכִין בּוֹרֵא פְּרֵי הָאֲדָמָה, וּמְכַוְּנִין לִפְטֹר בִּבְרָכָה זוֹ גַּם אֶת הַמָּרוֹר, וְאוֹכֵל גַּם כֵּן בַּהֲסִבַּת שְׂמֹאל. אַחַר כָּךְ נוֹטֵל אֶת הַמַּצָּה הָאֶמְצָעִית וְחוֹלְקָהּ לִשְׁנֵי חֲלָקִים, וּמַנִּיחַ אֶת הַחֵלֶק הַגָּדוֹל אֵצֶל מושָׁבוֹ לַאֲפִיקוֹמָן. וְנוֹהֲגִין לְכָרְכוֹ בְּמַפָּה, זֵכֶר לְמַה שֶׁכָּתוּב, מִשְׁאֲרוֹתָם צְרֻרֹת בְּשִׂמְלוֹתָם. וְיֵשׁ שֶׁמְּשִׂימִים אוֹתוֹ כָּךְ עַל שִׁכְמָם, זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרָיִם. וּלְפִי שֶׁהָאֲפִיקוֹמָן הוּא בִּמְקוֹם הַפֶּסַח, לָכֵן הוּא חָשׁוּב וְיִהְיֶה הַחֵלֶק הַגָּדוֹל. וְהַחֵלֶק הַקָּטֹן מַחְזִירוֹ לַקְּעָרָה לִמְקוֹמוֹ, וּמְגַלֶּה קְצָת אֶת הַמַּצּוֹת, וּמַגְבִּיהַּ אֶת הַקְּעָרָה, וְאוֹמְרִים, הָא לַחְמָא עַנְיָא דִּי אֲכָלוּ וְכוּ', עַד לְשָׁנָה הַבָּאָה בְּנֵי חוֹרִין. וְהָאוֹמְרִים כְּהָא לַחְמָא עַנְיָא לֹא יֹאמְרוּ תֵּבַת דִּי.
Después se lavan las manos sin pronunciar bendición y se secan. Se corta karpás para uno mismo y para cada miembro de la familia, dando a cada uno una cantidad menor de un kezáyit. Se sumerge en agua salada, se pronuncia «Boré perí haadamá» y se tiene intención de incluir con esta bendición también el maror. El karpás se come reclinado hacia la izquierda. Después se toma la matzá del medio y se divide en dos partes. La parte mayor se coloca junto al asiento para utilizarla como afikomán. Se acostumbra envolverla en un mantel, en recuerdo de lo escrito: «Sus masas estaban envueltas en sus ropas». Algunos se la colocan sobre el hombro, en recuerdo de la salida de Egipto. Como el afikomán ocupa el lugar del sacrificio de Pésaj, se considera especialmente importante y por ello se reserva la parte mayor. La parte pequeña se devuelve a su lugar en la bandeja. Se descubren parcialmente las matzot, se levanta la bandeja y se recita: «Ha lajma aniá di ajalú…», hasta «el próximo año, hombres libres». Quienes pronuncian «Keha lajma aniá» no deben añadir la palabra «di»:
Kitzur Shulchan Arukh 119:4
אַחַר כָּךְ מוֹזְגִין כּוֹס שֵׁנִי, וְהַתִּינוֹק שׁוֹאֵל מַה נִשְׁתַּנָּה. וְאִם אֵין תִּינוֹק, יִשְׁאַל בֵּן אַחֵר, אוֹ בִּתּוֹ, אוֹ חֲבֵרוֹ אוֹ אִשְׁתּוֹ, וְאַחַר כָּךְ אוֹמְרִים, עֲבָדִים הָיִינוּ וְכוּ'. וְהַנָּכוֹן לְפָרֵשׁ לִבְנֵי בֵיתוֹ דִּבְרֵי הַהַגָּדָה בְּלָשׁוֹן שֶׁמְּבִינִים. וְאִם גַּם בְּעַצְמוֹ אֵינוֹ מֵבִין לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, יֹאמַר מִתּוֹךְ הַהַגָּדָה, שֶׁהוּא עִם פֵּרוּשׁ אַשְׁכְּנָז (לוֹעֲזִי), וּלְאַחַר כָּל פִּסְקָא, יֹאמַר בִּלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז (לוֹעֲזִי), וּמִכָּל שֶׁכֵּן הַמַּאֲמָר רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר וְכוּ', שֶׁצְּרִיכִין לְהָבִין אֶת הַטַּעַם שֶׁל פֶּסַח מַצָּה וּמָרוֹר. כְּשֶׁמַּגִּיעַ לִוְהִיא שֶׁעָמְדָה וְכוּ', יְכַסֶּה אֶת הַמַּצּוֹת, (שֶׁלֹּא תִרְאֶה הַפַּת בָּשְׁתּוֹ, שֶׁמַּנִּיחִין אוֹתָהּ, וְנוֹטְלִין אֶת הַכּוֹס), וְנוֹטְלִין אֶת הַכּוֹסוֹת בִּידֵיהֶם וְאוֹמְרִים וְהִיא שֶׁעָמְדָה וְכוּ' עַד מִיָּדָם, וְחוֹזֵר וּמְגַלֶּה אֶת הַמַּצוֹת. וּכְשֶׁמַּגִּיעַ לְמַצָּה זוֹ, נוֹטֵל אֶת הַמַּחֲצִית הַמַּצָּה שֶׁבַּקְּעָרָה וּמַרְאָהּ לִבְנֵי בֵיתוֹ וְאוֹמֵר מַצָּה זוֹ וְכוּ'. וְכֵן בְּמָרוֹר זֶה, מַגְבִּיהַּ אֶת הַמָּרוֹר. אֲבָל כְּשֶׁאוֹמֵר פֶּסַח שֶׁהָיוּ אֲבוֹתֵינוּ אוֹכְלִים וְכוּ' לֹא יַגְבִּיהּ אֶת הַזְּרוֹעַ שֶׁהוּא זֵכֶר לַפֶּסַח, שֶׁלֹּא יְהֵא נִרְאֶה כְּאִלוּ הִקְדִּישׁוֹ לְכָךְ. וכְשֶׁמַּגִּיעַ לִלְפִיכָךְ, מְכַסֶּה אֶת הַמַּצּוֹת, וְנוֹטֵל כָּל אֶחָד אֶת הַכּוֹס בְּיָדוֹ וּמַגְבִּיהוֹ עַד שֶׁחוֹתֵם גָּאַל יִשְֹרָאֵל, וּמְבָרְכִין עַל הַכּוֹס בּוֹרֵא פְּרִי הָגָּפֶן, וְשׁוֹתִין בַּהֲסִבַּת שְׂמֹאל.
Después se sirve la segunda copa y el niño pregunta «Má nishtaná». Si no hay un niño, preguntará otro hijo, una hija, un amigo o la esposa. Después se recita «Avadim hainu…». Es correcto explicar a los miembros de la familia el contenido de la Hagadá en un idioma que comprendan. Si la propia persona tampoco entiende la lengua sagrada, debe utilizar una Hagadá con traducción y, después de cada párrafo, explicarlo en la lengua que entiende. Esto es especialmente importante respecto del pasaje: «Rabán Gamliel acostumbraba decir…», pues es necesario comprender el significado del sacrificio de Pésaj, de la matzá y del maror. Al llegar a «Vehí sheamdá…», se cubren las matzot, para que el pan no «vea su vergüenza» al dejarse a un lado mientras se toma la copa. Todos levantan sus copas y recitan desde «Vehí sheamdá» hasta «miyadam». Después vuelven a descubrirse las matzot. Al llegar a «Matzá zo», se toma la media matzá que se encuentra en la bandeja, se muestra a los miembros de la familia y se dice: «Esta matzá…». Del mismo modo, al decir «Maror ze», se levanta el maror. Sin embargo, al decir: «El sacrificio de Pésaj que comían nuestros antepasados…», no debe levantarse el zeróa que lo recuerda, para que no parezca que fue consagrado como sacrificio. Al llegar a «Lefijaj», se cubren las matzot y cada persona toma su copa y la mantiene levantada hasta concluir la bendición «Gaal Israel». Después se pronuncia «Boré perí haguefen» y se bebe reclinado hacia la izquierda:
Kitzur Shulchan Arukh 119:5
אַחַר כָּךְ רוֹחֲצִין יְדֵיהֶם וּמְבָרְכִין עַל נְטִילַת יָדָיִם, וּמְבָרֵךְ הַמּוֹצִיא עַל הַמַּצּוֹת. וּלְפִי שֶׁבְּיוֹם טוֹב צָרִיךְ לִבְצוֹעַ עַל שְׁתֵּי כִּכָּרוֹת שְׁלֵמוֹת, וּמִצְוַת אֲכִילַת מַצָּה הִיא מִן הַפְּרוּסָה, לְפִי שֶׁהַמַּצָּה נִקְרֵאת לֶחֶם עֹנִי, וְדַרְכּוֹ שֶׁל עָנִי בִּפְרוּסָה, עַל כֵּן בְּשָׁעָה שֶׁהוּא מְבָרֵךְ הַמּוֹצִיא, אוֹחֵז שְׁתֵּי הַמַּצּוֹת הַשְּׁלֵמוֹת בְּיָדָיו וְהַפְּרוּסָה בֵּינֵיהֶן, וּמְבָרֵךְ הַמוֹצִיא, וּמַנִּיחַ אֶת הַמַּצָּה הַתַּחְתּוֹנָה מִיָּדָיו, וְאוֹחֵז רַק בָּעֶלְיוֹנָה וְגַם בַּפְּרוּסָה וּמְבָרֵךְ עַל אֲכִילַת מַצָּה, וּבוֹצֵעַ מִן הָעֶלְיוֹנָה וְגַם מִן הַפְּרוּסָה מִכָּל אַחַת כַּזַּיִת, וְכֵן הוּא נוֹתֵן לְכָל אֶחָד מִבְּנֵי בֵיתוֹ וְאוֹכֵל שְׁנֵיהֶם יַחַד בַּהֲסִבָּה שְׂמָאלִית. וְאִם קָשֶׁה לוֹ לְאָכְלָם בְּפַעַם אַחַת, אוֹכֵל תְּחִלָּה אֶת הַכַּזַּיִת הַמּוֹצִיא, וְאַחַר כָּךְ הַכַּזַּיִת מִן הַפְּרוּסָה, רַק שֶׁלֹּא יִשְׁהֶה בֵּינֵיהֶם כְּלָל, וְיֹאכַל שְׁתֵּיהֶן בַּהֲסִבָּה. וְנוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ, שֶׁבְּלֵילֵי פֶּסַח אֵין טוֹבְלִין אֶת הַמַּצָּה בְּמֶלַח לֹא שֶׁל הַמּוֹצִיא וְלֹא שֶׁל מַצָּה.
Después se lavan las manos y se pronuncia «Al netilat yadayim». Se recita «Hamotzí» sobre las matzot. Como en Yom Tov es necesario partir el pan sobre dos panes enteros, pero la mitzvá de comer matzá debe cumplirse también con una matzá partida —pues la matzá es llamada «pan de pobreza», y el pobre suele disponer de un pedazo de pan—, al pronunciar «Hamotzí» se sostienen las dos matzot enteras, con la matzá partida entre ellas. Después de pronunciar «Hamotzí», se deja la matzá inferior y se conservan en la mano solamente la matzá superior y la partida. Sobre ellas se pronuncia «Al ajilat matzá». Se toma de la matzá superior un kezáyit y de la partida otro kezáyit. Se entrega la misma cantidad a cada miembro de la familia y ambos kezaitim se comen juntos, reclinándose hacia la izquierda. Si resulta difícil comerlos juntos, primero se come el kezáyit correspondiente a «Hamotzí» y después el kezáyit de la matzá partida, sin hacer ninguna pausa entre ambos. Los dos deben comerse reclinado. En nuestros países se acostumbra que durante las noches de Pésaj no se sumerja en sal la matzá, ni la porción correspondiente a «Hamotzí» ni la correspondiente a la mitzvá de matzá:
Kitzur Shulchan Arukh 119:6
מִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִלְעֹס מַצָּה, מֻתָּר לִשְׁרוֹתָהּ בְּמַיִם לְרַכְּכָהּ, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא תְהֵא נִמְחָה לְגַמְרֵי. וּמִי שֶׁהוּא זָקֵן אוֹ חוֹלֶה וְאֵינוֹ יָכוֹל לְאָכְלָהּ שְׁרוּיָה בְּמַיִם, יָכוֹל לִשְׁרוֹתָהּ בְּיַיִן אוֹ בִּשְׁאָר מַשְׁקִים. כְּשֶׁשּׁוֹרִין אֶת הַמַּצָּה לָצֵאת בָּהּ, צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִשְׁרוֹתָהּ מֵעֵת לְעֵת כִּי אָז נֶחְשֶׁבֶת כִּמְבֻשֶׁלֶת וְאֵין יוֹצְאִין בָּהּ. וְגַם צְרִיכִין לִזָּהֵר בִּשְׁאָר דְּבָרִים, שֶׁלֹּא יַפְסִיד דִּין לֶחֶם. עַיֵּן לְעֵיל סִימָן מ"ח סָעִיף ה'.
Quien no puede masticar la matzá puede remojarla en agua para ablandarla, siempre que no llegue a deshacerse completamente. Una persona anciana o enferma que no pueda comerla ni siquiera remojada en agua puede remojarla en vino o en otras bebidas. Cuando se remoja matzá con la intención de cumplir la mitzvá, debe procurarse que no permanezca sumergida durante veinticuatro horas, porque entonces se considera cocida y ya no puede cumplirse con ella. También deben observarse las demás condiciones necesarias para que no pierda la condición halájica de pan. Véase anteriormente el capítulo 48, apartado 5:
Kitzur Shulchan Arukh 119:7
אַחַר כָּךְ נוֹטֵל כַּזַּיִת מָרוֹר, וְכֵן הוּא נוֹתֵן לְכָל אֶחָד מִבְּנֵי בֵיתוֹ, וְטוֹבְלוֹ בַּחֲרֹסֶת וּמְנַעֵר אֶת הַחֲרֹסֶת מֵעָלָיו, שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל הַמָּרוֹר, וּמְבָרֵךְ עַל אֲכִילַת מָרוֹר, וְאוֹכְלוֹ בְּלֹא הֲסִבָּה. אַחַר כָּךְ נוֹטֵל מִן הַמַּצָּה הַתַּחְתּוֹנָה גַּם כֵּן כַּזַּיִת, וְגַם כַּזַּיִת מָרוֹר, וְנָכוֹן לְטָבְלוֹ גַּם כֵּן בַּחֲרֹסֶת וּלְנַעֲרוֹ מֵעָלָיו, וּמַנִּיחַ אֶת הַמָּרוֹר תּוֹךְ הַמַּצָּה וְאוֹמֵר, כֵּן עָשָׂה הִלֵּל וְכוּ', וְאוֹכֵל בַּהֲסִבָּה. שִׁעוּר כַּזַּיִת כָּתַבְנוּ בַּכְּלָלִים, שֶׁהוּא כְּמוֹ חֲצִי בֵּיצָה. אָמְנָם יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁהוּא קְצָת פָּחוֹת מִכִּשְׁלִישׁ בֵּיצָה. וְכֵיוָן דְּמָרוֹר בַּזְּמַן הַזֶה מִדְּרַבָּנָן, לָכֵן מִי שֶׁקָּשֶׁה עָלָיו לֶאֱכוֹל מָרוֹר יָכוֹל לִסְמוֹךְ עַל דֵּעָה זֹאת לֶאֱכוֹל רַק פָּחוֹת קְצָת מִכְּמוֹ שְׁלִישׁ בֵּיצָה וִיבָרֵךְ עָלָיו (עַיֵן ֹשֻלְחָן עָרוּךְ תַּנְיָא) וּמִי שֶׁהוּא חוֹלֶה, שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לֶאֱכוֹל מָרוֹר כְּלָל, יִלְעוֹס עַל כָּל פָּנִים קְצָת מֵהַמִּינִים שֶׁיּוֹצְאִין בָּהֶם, אוֹ שְׁאָר עֵשֶׂב מַר עַד שֶׁיַּרְגִּישׁ טַעַם מְרִירוּת בְּפִיו לְזֵכֶר בְּעָלְמָא, בְּלֹא בְּרָכָה (תע"ג תע"ה תפ"ו).
Después se toma un kezáyit de maror y se entrega la misma cantidad a cada miembro de la familia. Se sumerge en el jaróset y después se sacude para retirar el jaróset, de modo que su sabor no anule el sabor del maror. Se pronuncia «Al ajilat maror» y se come sin reclinarse. Después se toma un kezáyit de la matzá inferior y otro kezáyit de maror. Es apropiado sumergir también este maror en el jaróset y sacudirlo después. Se coloca el maror dentro de la matzá, se dice: «Así hacía Hilel…», y se come reclinado. En las reglas generales hemos explicado que un kezáyit equivale aproximadamente a medio huevo. Sin embargo, algunos sostienen que equivale a un poco menos de un tercio de huevo. Como en la actualidad la obligación del maror es rabínica, quien tiene dificultad para comerlo puede apoyarse en esta opinión, comer algo menos de un tercio de huevo y pronunciar la bendición —véase Shulján Aruj Harav—. Una persona enferma que no pueda comer maror en absoluto debe por lo menos masticar una pequeña cantidad de alguna de las especies válidas, o de otra hierba amarga, hasta sentir el sabor amargo en la boca como simple recuerdo, pero sin bendición —capítulos 473, 475 y 486—:
Kitzur Shulchan Arukh 119:8
אַחַר כָּךְ אוֹכְלִין הַסְּעוּדָּה. וְיֵשׁ לֶאֱכוֹל כָּל הַסְּעוּדָה בַּהֲסִבָּה. וְנוֹהֲגִין לֶאֱכֹל בֵּיצִים. וְהֶחָכָם עֵינָיו בְּרֹאשׁוֹ, שֶׁלֹּא לְמַלֹאת כְּרֵסוֹ, לְמַעָן יוּכַל לֶאֱכוֹל אֶת הָאֲפִיקוֹמָן כְּמִצְוָתוֹ, וְלֹא לַאֲכִילָה גַּסָּה. וְאֵין אוֹכְלִין בָּשָׂר צָלִי בִּשְׁתֵּי הַלֵּילוֹת, אֲפִלּוּ שֶׁל עוֹף. וַאֲפִלּוּ בִּשְּׁלוּהוּ וְאַחַר כָּךְ צָלוּהוּ בִּקְּדֵרָה, אֵין אוֹכְלִין. יֵשׁ נוֹהֲגִין שֶׁלֹּא לֶאֱכוֹל בַּלֵילוֹת אֵלּוּ שׁוּם טִבּוּל, חוּץ מִשְּׁנֵי טִבּוּלִים שֶׁל מִצְוָה, כְּדֵי שֶׁיְהֵא נִכָּר שֶׁאֵלּוּ הֵם לְשֵׁם מִצְוָה. לְאַחַר גְּמָר הַסְּעוּדָה אוֹכְלִין אֲפִיקוֹמָן, זֵכֶר לְקָרְבַּן פֶּסַח, שֶׁהָיָה נֶאֱכַל בְּסוֹף הַסְּעוּדָה שֶׁיְהֵא גְּמַר כָּל הַשְּׂבִיעָה. וְיֵשׁ לֶאֱכוֹל כִּשְׁנֵי זֵיתִים, אֶחָד זֵכֶר לַפֶסַח וְאֶחָד זֵכֶר לַמַצָּה, שֶׁהָיְתָה נֶאֱכֶלֶת עִם הַפֶּסַח. וְעַל כָּל פָּנִים לֹא יִפְחוֹת מִכַּזַּיִת, וְאוֹכְלוֹ בַּהֲסִבָּה. וְאַחַר הָאֲפִיקוֹמָן, אָסוּר לֶאֱכוֹל שׁוּם דָּבָר. אַחַר כָּךְ מוֹזְגִין כּוֹס שְׁלִישִׁי לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן. וְצָרִיךְ לְדַקְדֵּק בּוֹ אִם הוּא נָקִי מִשִׁיוּרֵי כוֹסוֹת, דְּהַיְנוּ אִם אֵין בּוֹ שִׁיוּרֵי יַיִן שֶׁשָּׁרָה בּוֹ מַצָּה בִּשְׁעַת הַסְּעוּדָה. כִּי אִם אֵינוֹ נָקִי, צָרִיךְ שְׁטִפָה וַהֲדָחָה (עַיֵן לְעֵיל סִימָן מ"ה סָעִיף ד'). וּמִצְוָה לְהַדֵּר שֶׁיְבָרְכוּ בְּזִמּוּן. אֲבָל לֹא יֵלְכוּ מִבַּיִת לְבַיִת לְצֹרֶךְ זִמּוּן, כִּי כָל אֶחָד צָרִיךְ לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בִּמְקוֹם שֶׁאָכַל. וְנוֹהֲגִין שֶׁבַּעַל הַבַּיִת מְבָרֵךְ בְּזִמּוּן, שֶׁנֶּאֱמַר, טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ (עַיֵן לְעֵיל סִימָן מה סָעִיף ה), וְהוּא מִקְּרִי טוֹב עַיִן, שֶׁאָמַר, כָּל דִּכְפִין יֵיתֵי וְיֵיכוֹל וְכוּ', וְאַחַר כָּךְ מְבָרְכִין עַל הַכּוֹס וְשׁוֹתִין בַּהֲסִבָה. וְאָסוּר לִשְׁתּוֹת בֵּין כּוֹס זֶה לְכוֹס רְבִיעִי (סִימָן תעב).
Después se come la comida festiva. Es apropiado comer toda la comida reclinado. Se acostumbra comer huevos. La persona prudente debe procurar no llenar excesivamente el estómago, para poder comer el afikomán como corresponde y no como una ingestión forzada. Durante las dos noches del Séder no se come carne asada, ni siquiera de ave. Tampoco se come carne que primero fue cocida y después asada dentro de una olla. Algunos acostumbran no realizar durante estas noches ninguna inmersión de alimentos, salvo las dos inmersiones de mitzvá, para que sea evidente que estas se hacen por el cumplimiento del precepto. Al concluir la comida se come el afikomán, como recuerdo del sacrificio de Pésaj, que se comía al final de la comida para que su sabor concluyera toda la satisfacción. Es apropiado comer dos kezaitim: uno como recuerdo del sacrificio de Pésaj y otro como recuerdo de la matzá que se comía junto con él. En todo caso, no debe comerse menos de un kezáyit. Se come reclinado. Después del afikomán está prohibido comer cualquier otro alimento. Seguidamente se sirve la tercera copa para Birkat Hamazón. Debe comprobarse que esté limpia de los residuos de las copas anteriores, especialmente de restos de vino en los que se haya remojado matzá durante la comida. Si no está limpia, debe enjuagarse por dentro y por fuera —véase anteriormente el capítulo 45, apartado 4—. Es una mitzvá procurar recitar Birkat Hamazón con zimún. Sin embargo, las personas no deben trasladarse de una casa a otra para formar un zimún, porque cada uno debe recitar Birkat Hamazón en el lugar donde comió. Se acostumbra que el dueño de la casa dirija el zimún, pues está escrito: «El de buen ojo será bendecido» —véase anteriormente el capítulo 45, apartado 5—. Él es considerado «de buen ojo», porque declaró: «Todo el que tenga hambre, que venga y coma». Después se pronuncia la bendición sobre la copa y se bebe reclinado. Está prohibido beber entre esta copa y la cuarta —capítulo 472—:
Kitzur Shulchan Arukh 119:9
אַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן מוֹזְגִין כּוֹס רְבִיעִי. וְנוֹהֲגִין לִפְתּוֹחַ אֶת הַדֶּלֶת, לְזֵכֶר שֶׁהוּא לֵיל שִׁמּוּרִים, וְאֵין מִתְיָרְאִין מִשּׁוּם דָּבָר. וּבִזְכוּת הָאֱמוּנָה, יָבוֹא מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁפֹּךְ חֲמָתוֹ עַל עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים, וְלָכֵן אוֹמְרִים שְׁפֹךְ חֲמָתְךָ וְכוּ'. אַחַר כָּךְ מַתְחִילִין לֹא לָנוּ, וְאוֹמְרִים כַּסֵּדֶר. וּכְשֶׁמַּגִּיעַ לְהוֹדוּ, אִם הֵם שְׁלֹשָׁה, אֲפִלּוּ עִם אִשְׁתּוֹ וּבָנָיו שֶׁהִגִּיעוּ לְחִנּוּךְ, יֹאמַר הוֹדוּ, וְהַשְּׁנַיִם יַעֲנוּ, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים בְּצִבּוּר. מִן הַכּוֹס הָרְבִיעִי, צְרִיכִין לִשְׁתּוֹת רְבִיעִית שְׁלֵמָה, וּמְבָרְכִים אַחֲרָיו בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, וְאַחַר כָּךְ גּוֹמְרִין כְּסֵדֶר הַהַגָּדָה. וְאַחַר אַרְבַּעַת הַכּוֹסוֹת אָסוּר לִשְׁתּוֹת שׁוּם מַשְׁקֶה רַק מָיִם. אִם אֵין שֵׁנָה חוֹטַפְתּוֹ, יֹאמַר אַחַר הַהַגָּדָה שִׁיר הַשִּׁירִים. וְנוֹהֲגִין שֶׁאֵין קוֹרִין קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה, רַק פָּרָשַׁת שְׁמַע (עַיֵן לְעֵיל סִימָן ע"א סָעִיף ד') וּבִרְכַּת הַמַּפִּיל, לְהוֹרוֹת שֶׁהוּא לֵיל שִׁמּוּרִים מִן הַמַּזִּיקִין וְאֵינוֹ צָרִיךְ שְׁמִירָה.
Después de Birkat Hamazón se sirve la cuarta copa. Se acostumbra abrir la puerta, como recuerdo de que esta es una «noche de protección» y no tememos ningún peligro. Por el mérito de esta fe vendrá nuestro justo Mashíaj y el Santo, bendito sea, derramará Su ira sobre las naciones idólatras. Por ello se recita «Shefoj jamatjá…». Después se comienza «Lo lanu» y se continúa en el orden de la Hagadá. Al llegar a «Hodú», si hay tres personas —incluso contando a la esposa y a hijos que han alcanzado la edad de educación—, una recita «Hodú» y las otras dos responden como se hace en la congregación. De la cuarta copa debe beberse un reviít completo y después se pronuncia la bendición posterior. Seguidamente se concluye la Hagadá según su orden. Después de las cuatro copas está prohibido beber cualquier bebida, excepto agua. Si no tiene sueño, debe recitar Shir Hashirim después de la Hagadá. Se acostumbra no recitar antes de dormir toda la lectura habitual del Shemá, sino solamente el párrafo de Shemá —véase anteriormente el capítulo 71, apartado 4— y la bendición Hamapil, para demostrar que es una noche protegida de los agentes dañinos y que no necesita protección adicional:
Kitzur Shulchan Arukh 119:10
מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹתֶה יַיִן כָּל הַשָּׁנָה מִפְּנֵי שֶׁמַּזִּיק לוֹ, אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ לִדְחֹק אֶת עַצְמוֹ לִשְׁתּוֹת אַרְבַּע כּוֹסוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, עַל ר' יְהוּדָה בּ"ר אִילָעִי, שֶׁהָיָה שׁוֹתֶה אַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל פֶּסַח, וְהָיָה צָרִיךְ לַחֲגוֹר צְדָעָיו עַד שָׁבוּעוֹת. וּמִכָּל מָקוֹם יָכוֹל לְמָזְגוֹ בְּמַיִם, אוֹ לִשְׁתּוֹת יֵין צִמּוּקִים (עַיֵן לְעֵיל סִימָן ו) אוֹ שֶׁיִּשְׁתֶּה מֶעד אִם הֵם חֲמַר מְדִינָה.
Quien no bebe vino durante el resto del año porque le perjudica debe, a pesar de ello, esforzarse por beber las cuatro copas. Nuestros Sabios, de bendita memoria, relataron que Rabí Yehudá bar Ilai bebía las cuatro copas de Pésaj y después debía vendarse las sienes hasta Shavuot. No obstante, puede diluir el vino con agua, beber vino de pasas —véase anteriormente el capítulo 6— o beber hidromiel, si esta bebida posee la condición de jamar mediná, bebida importante del país:
Kitzur Shulchan Arukh 119:11
אִם נֶאֱבַד הָאֲפִיקוֹמָן, אִם יֵשׁ לוֹ עוֹד מַצָּה מֵאֵלּוּ שֶׁנַּעֲשׂוּ לְשֵׁם מַצַּת מִצְוָה, יֹאכַל מִמֶּנּוּ כַּזָיִת. וְאִם לָאו, יֹאכַל מִמַּצָּה אַחֶרֶת כַּזָּיִת.
Si se perdió el afikomán y dispone de otra matzá elaborada expresamente para la mitzvá, debe comer de ella un kezáyit. Si no dispone de tal matzá, comerá un kezáyit de cualquier otra matzá:
Kitzur Shulchan Arukh 119:12
מִי שֶׁשָּׁכַח לֶאֱכוֹל אֶת הָאֲפִיקוֹמָן, אִם נִזְכַּר קֹדֶם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר נָטַל מַיִם אַחֲרוֹנִים אוֹ שֶׁאָמַר, הַב לָן וּנְבָרֵךְ, אוֹכְלוֹ וְאֵינוֹ צָרִיךְ לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמּוֹצִיא. וְאַף עַל גַּב דְּאַסַּח דַּעְתֵּיה מֵלֶּאֱכוֹל, לֹא חָשִׁיב הֶסַּח הַדַּעַת, כֵּיוָן שֶׁהוּא מְחֻיָּב לֶאֱכוֹל, וְאַתַּכָּא דְּרַחְמָנָא קְסָמְכֵינָן. וּמִכָּל מָקוֹם יֵשׁ לוֹ לִטֹּוֹל יָדָיו וְלֹא יְבָרֵךְ עַל נְטִילַת יָדָיִם. וְאִם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן קֹדֶם שֶׁבֵּרַךְ בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן עַל כּוֹס שְׁלִישִׁי, יִטּוֹל יָדָיו, וְגַם כֵּן לֹא יְבָרֵךְ עַל נְטִילַת יָדָיִם (פרי מגדים), וִיבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמּוֹצִיא, וְיֹאכַל כַּזַּיִת, וְאַחַר כָּךְ יְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, וִיבָרֵךְ עַל כּוֹס שְׁלִישִׁי וְיִשְׁתֶּה. אֲבָל אִם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר שֶׁבֵּרַךְ בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן עַל כּוֹס שְׁלִישִׁי, יִשְׁתֶה אֶת הַכּוֹס. וְאִם רָגִיל בְּפַעַם אַחֶרֶת לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בְּלֹא כוֹס, יִטֹּל יָדָיו וְיֹאכַל אֲפִיקוֹמָן וִיבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בְּלֹא כוֹס. אֲבָל אִם הוּא נִזְהָר לְבָרֵךְ תָּמִיד בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל הַכּוֹס, וְעַתָּה לֹא יוּכַל לְבָרֵךְ עַל הַכּוֹס, מִשּׁוּם דַּהֲוֵי מוֹסִיף עַל הַכּוֹסוֹת, לָכֵן לֹא יֹאכַל אֲפִיקוֹמָן, וְיִסְמוֹךְ עַל הַמַּצָּה שֶׁאָכַל תְּחִלָּה (תע"ז).
Quien olvidó comer el afikomán y lo recuerda antes de Birkat Hamazón, aunque ya haya lavado sus manos con mayim ajaronim o haya dicho «Hav lan unvarej», debe comerlo sin volver a pronunciar «Hamotzí». Aunque aparentemente apartó su atención de seguir comiendo, esto no se considera una interrupción definitiva, porque todavía está obligado a comer el afikomán y depende de la mesa del Misericordioso. No obstante, debe volver a lavarse las manos, pero sin recitar «Al netilat yadayim». Si no lo recordó hasta después de Birkat Hamazón, pero antes de pronunciar «Boré perí haguefen» sobre la tercera copa, debe lavarse las manos sin bendición —Perí Megadim—, pronunciar «Hamotzí», comer un kezáyit, volver a recitar Birkat Hamazón y después bendecir sobre la tercera copa y beberla. Pero si solamente lo recuerda después de haber pronunciado «Boré perí haguefen» sobre la tercera copa, deberá beberla. Si en otras ocasiones acostumbra recitar Birkat Hamazón sin una copa, debe lavarse las manos, comer el afikomán y volver a recitar Birkat Hamazón sin copa. Pero si siempre procura recitar Birkat Hamazón sobre una copa, de manera que ahora no podría volver a utilizar otra copa porque parecería que añade una copa a las cuatro establecidas, no debe comer el afikomán y deberá apoyarse en la matzá que comió anteriormente —capítulo 477—:
