Kitzur Shulchan Arukh 150
Kitzur Shulchan Arukh 150:1
רָאוּי לְאָדָם לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בִּקְדֻשָּׁה יְתֵרָה וּבְמַחֲשָׁבָה טְהוֹרָה וּבְדַעַת נְכוֹנָה בִּשְׁעַת תַּשְׁמִישׁ. לֹא יָקֵל רֹאשוֹ עִם אִשְׁתּוֹ, וְלֹא יְנַבֵּל פִּיו בְּדִבְרֵי הֲבַאי אֲפִלוּ בֵּינוֹ לְבֵינָהּ. הֲרֵי הַכָּתוּב אוֹמֵר, וּמַגִּיד לְאָדָם מה שֵּׂחוֹ, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, אֲפִלּוּ שִׂיחָה קַלָּה שֶׁבֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ, מַגִּידִין לוֹ בִּשְׁעַת הַדִּין. לֹא יְסַפֵּר עִמָּהּ בִּשְׁעַת תַּשְׁמִישׁ וְלֹא קֹדֶם לָכֵן, אֶלָּא מַה שֶהוּא צָרִיךְ בְּעִנְיַן תַּשְׁמִישׁ. וְאִם הָיוּ בְכַעַס שֶאָסוּר לְשַׁמֵּשׁ אָז עִמָּהּ, יָכוֹל לְדַבֵּר עִמָּהּ לְרַצּוֹתָה שֶתִּתְפַּיֵס. וִישַׁמֵּשׁ בְּהַצְנֵעַ הָאֶפְשָׁרִי. הוּא לְמַטָה וְהִיא לְמַעְלָה, זֶהוּ דֶּרֶךְ עַזוּת. שִׁמְּשׁוּ שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד, זֶהוּ דֶּרֶךְ עִקֵּשׁ. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, שֶׁכָּל כָּךְ הָיָה מְשַׁמֵּשׁ בְּאֵימָה וּבְיִרְאָה, עַד שֶׁהָיָה דוֹמֶה כְּאִלּוּ כְּפָאוֹ שֵׁד.
Es apropiado que la persona se acostumbre a una santidad especial, pensamientos puros y una intención correcta durante las relaciones conyugales.
No debe comportarse con ligereza con su esposa ni utilizar expresiones vulgares o palabras frívolas, incluso cuando están a solas.
Está escrito: «Él declara al hombre cuál fue su conversación», y nuestros Sabios dijeron que incluso las conversaciones ligeras entre el marido y su esposa le son recordadas a la persona en el momento del juicio.
No debe mantener conversaciones innecesarias con ella durante la relación ni inmediatamente antes, salvo aquello que sea necesario para la unión.
Si están disgustados entre sí —situación en la que está prohibido mantener relaciones— puede hablarle para reconciliarse con ella y recuperar la armonía.
Debe realizarse todo con el máximo recato posible.
La postura en la que el hombre está debajo y la mujer encima se considera una conducta atrevida. La postura en que ambos están de lado se describe como una conducta irregular.
Se cuenta acerca de Rabí Eliézer que mantenía relaciones con tanta seriedad, temor y reverencia que parecía como si estuviera obligado por una fuerza externa.
Kitzur Shulchan Arukh 150:2
בִּשְעַת הַזִּוּוּג, יֶשׁ לוֹ לְהַרְהֵר בְּדִבְרֵי תוֹרָה וּבִשְׁאָר דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה. וְאַף עַל פִּי שֶׁאָסוּר לִקְרוֹת בְּפִיו, הִרְהוּר מֻתָּר וּמִצְוָה, כִּי הִרְהוּר אֵינוֹ כְּדִבּוּר לְעִנְיָן זֶה. אַף עַל פִּי דְּבַמְּבוֹאוֹת הַמְּטֻנָפִים אָסוּר אֲפִילּוּ לְהַרְהֵר בְּדָבָר שֶׁבִּקְּדֻשָּׁה, זֶהוּ מִשׁוּם דְּבָעֵינָן וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ. אֲבָל הֵיכָא דְהָאִסּוּר הוּא מִשּׁוּם עֶרְוָה, מִדִּכְתִיב עֶרְוַת דָּבָר דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ, זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, דִּבוּר אָסוּר, הִרְהוּר מֻתָּר.
Durante la unión debe pensar en palabras de Torá o en otros asuntos sagrados.
Aunque está prohibido pronunciarlos verbalmente, pensarlos está permitido y constituye una mitzvá, porque respecto de esta ley el pensamiento no se considera equivalente al habla.
En lugares sucios está prohibido incluso pensar en asuntos sagrados, debido al mandato: «Tu campamento será santo».
Pero cuando la prohibición de pronunciar palabras sagradas se debe a la desnudez, nuestros Sabios interpretaron del versículo «desnudez de una cosa» que solamente el habla está prohibida, mientras que el pensamiento está permitido.
Kitzur Shulchan Arukh 150:3
אָסוּר לְשַׁמֵּשׁ לְאוֹר הַנֵּר, אַף עַל פִּי שֶמַּאֲפִיל בְּטַלִּיתוֹ. אֲבָל אִם עוֹשֶׂה מְחִצָה גְבוֹהָה עֲשָׂרָה טְפָחִים לִפְנֵי הַנֵּר, מֻתָּר (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן פ סָעִיף עו). וְכֵן אָסוּר לְשַׁמֵּשׁ בַּיּוֹם, אֶלָּא בְּבַיִת אָפֵל. וּבַלַּיְלָה, אִם הַלְּבָנָה מְאִירָה עֲלֵיהֶם, אַף עַל פִּי שֶׁמְּאִירָה לְתוֹךְ הַבָּיִת, מַאֲפִיל בְּטַלִּיתוֹ, וּמֻתָּר. וְכֵן אִם יֵשׁ נֵר בְּחֶדֶר אַחֵר, וּמֵאִיר לְחֶדֶר זֶה, צָרִיךְ הַאֲפָלַת טַלִּית.
Está prohibido mantener relaciones a la luz de una vela, aunque ambos se cubran con un talit.
Si se coloca delante de la vela una separación de diez tefajim de altura, está permitido.
También está prohibido mantener relaciones durante el día, salvo en una habitación oscura.
Por la noche, si la luz de la luna ilumina sobre ellos o penetra dentro de la habitación, pueden cubrirse con un talit y está permitido.
Si hay una vela encendida en otra habitación cuya luz llega a esta habitación, también deben cubrirse.
Kitzur Shulchan Arukh 150:4
אָסוּר לְאָדָם לְשַׁמֵּשׁ מִטָּתוֹ בִּפְנֵי כָל אָדָם אִם הוּא נֵעוֹר, וַאֲפִלּוּ עַל יְדֵי הֶפְסֵק מְחִצַּת עֲשָׂרָה. וּבִפְנֵי תִינוֹק שֶאֵינוֹ יוֹדֵעַ לְדַבֵּר, מֻתָּר.
Está prohibido mantener relaciones delante de cualquier persona que esté despierta, incluso si existe entre ellos una separación de diez tefajim.
Delante de un bebé que todavía no sabe hablar está permitido.
Kitzur Shulchan Arukh 150:5
אָסוּר לְהִסְתַּכֵּל בְּאוֹתוֹ מָקוֹם, שֶׁכֹּל הַמִּסְתַּכֵּל שָׁם, אֵין לוֹ בּשֶׁת פָּנִים, וְעוֹבֵר עַל וְהַצְנֵעַ לֶכֶת, וּמַעֲבִיר הַבּוּשָׁה מֵעַל פָּנָיו. שֶׁכֹּל הַמִּתְבַּיֵשׁ, אֵינוֹ חוֹטֵא, דִּכְתִיב, וּבַעֲבוּר תִּהְיֶה יִרְאָתוֹ עַל פְּנֵיכֶם, זוֹ הַבּוּשָׁה, לְבִלְתִּי תֶחֱטָאוּ. וְעוֹד, דְּקָא מְגָרֶה יֵצֶר הָרַע בְּנַפְשֵׁהּ. וְכָל שֶׁכֵּן הַנּושֵׁק שָׁם, שֶעוֹבֵר עַל כָּל אֵלֶּה, וְעוֹבֵר גַּם עַל בַּל תְּשַׁקְּצוּ אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם.
Está prohibido mirar directamente el órgano íntimo de la mujer.
Quien lo hace demuestra falta de vergüenza, transgrede el principio de «caminar recatadamente» y elimina de su rostro la cualidad del pudor.
Quien conserva la vergüenza se protege del pecado, como está escrito: «Para que Su temor esté sobre vuestros rostros» —esto se refiere a la vergüenza— «y no pequéis».
Además, mediante esa contemplación la persona estimula su inclinación al mal.
Con mayor razón está prohibido besar aquel lugar, pues además de todo lo anterior se transgrede: «No hagáis repugnantes vuestras almas».
Kitzur Shulchan Arukh 150:6
בַּיִת שֶׁיֵשׁ בּוֹ סֵפֶר תּוֹרָה, אָסוּר לְשַׁמֵּשׁ שָׁם, אֶלָּא צָרִיךְ שֶׁיּוֹצִיאוֹ לְחֶדֶר אַחֵר. וְאִם אֵין לוֹ חֶדֶר אַחֵר, יַעֲשֶׂה לְפָנָיו מְחִיצָה גְבוֹהָה עֲשָׂרָה טְפָחִים. וּתְהֵא מְחִיצָה סְתוּמָה, שֶלֹּא יֵרָאֶה סֵפֶר הַתּוֹרָה. וְהַיְרִיעָה שֶסְּבִיב הַמִּטָּה לָא חֲשִׁיבָה מְחִצָּה, כֵּיוָן שֶהִיא נָדָה, אֶלָּא אִם כֵּן קָשַׁר אוֹתָהּ מִלְּמַטָה (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן פ סָעִיף עו). וּבִתְפִלִּין וְחֻמָּשִׁים וּשְׁאָר כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ, כְּגוֹן גְמָרָא וּמִדְרָשִׁים וּמְפָרְשֵׁיהֶם, בֵּין שֶׁהֵם בִּכְתָב בֵּין שֶׁהֵם בִּדְפוּס, יָכוֹל לְהַנִּיחָן בּכְלִי תּוֹךְ כֶּלִי. וְדַוְקָא כְּשֶׁהַכְּלִי הַשֵּׁנִי אֵינוֹ מְיֻחָד לָהֶם. אֲבָל כֵּלִים הַמְיֻחָדִים לָהֶם, אֲפִלוּ הֵם עֲשַׂרָה, כֻלָּם כְּחַד חֲשִׁיבֵי. וְאִם פָּרַשׁ אֵיזֶה מִכְסֶה עַל הָאַרְגָּז שֶׁהַסְּפָרִים בּוֹ, חָשׁוּב כִכְלִי בְּתוֹךְ כֶּלִי. וְכֵן הַמְּזוּזָה, אִם הִיא קְבוּעָה בִּפְנִים הַחֶדֶר, צְרִיכִין לְכַסּוֹתָהּ בִּשְׁנֵי כִסּוּיִין, שֶׁתְּהֵא כִּכְלִי תּוֹךְ כֶּלִי, וְהַשֵּׁם יְהֵא גַם כֵּן מְכֻסֶּה. וְכִסּוּי זְכוּכִית, לָא מַהֲנֵי, דְצָרִיךְ שֶׁלֹּא יְהֵא נִרְאֶה.
En una casa donde se encuentra un Séfer Torá está prohibido mantener relaciones, salvo que se lo traslade a otra habitación.
Si no hay otra habitación, debe colocarse ante él una separación cerrada de diez tefajim de altura, de modo que el Séfer Torá no sea visible.
La cortina que rodea la cama no se considera una separación válida si se mueve libremente, salvo que también esté atada en su parte inferior.
Los tefilín, jumashim y demás escritos sagrados, como el Talmud, los midrashim y sus comentaristas, tanto manuscritos como impresos, pueden colocarse dentro de dos coberturas.
La segunda cobertura no debe ser un recipiente destinado específicamente a esos objetos sagrados. Si todas las coberturas están destinadas especialmente a ellos, aunque sean diez, se consideran una sola.
Si se extiende una cubierta adicional sobre la caja donde se encuentran los libros, se considera que están dentro de dos coberturas.
Lo mismo se aplica a una mezuzá colocada dentro de la habitación: debe cubrirse con dos coberturas, de manera que se considere colocada dentro de un recipiente dentro de otro, y el Nombre divino también debe quedar cubierto.
Una cobertura transparente de vidrio no sirve, porque el texto no debe permanecer visible.
Kitzur Shulchan Arukh 150:7
לֹא יְהֵא רָגִיל בְּיוֹתֵר עִם אִשְׁתּוֹ, אֶלָּא בְּעוֹנָה, שֶהוּא חַיָב לִפְרֹעַ לָּה עוֹנָתָהּ, דִּכְתִיב, וְעוֹנָתָהּ לֹא יִגְרָע. הָאֲנָשִׁים הַבְּרִיאִים וְהַמְּעֻנָּגִים שֶפַּרְנָסָתָן בִּמְקוֹמָם בְּרֶוַח וְאֵין פּוֹרְעִין מַס, עוֹנָתָן בְּכָל לָיְלָה. הַפּוֹעֲלִים שֶׁעוֹשִׂים מְלָאכָה בְּעִירָם, עוֹנָתָן שְׁתֵּי פְעָמִים בְּכָל שָּׁבוּעַ. וְאִם עוֹשִׂין מְלָאכָה בְּעִיר אַחֶרֶת, עוֹנָתָן פַּעַם אַחַת בַּשָׁבוּעַ. וְכֵן הַסּוֹחֲרִים שֶׁיּוֹצְאִין לַכְּפָרִים עִם חֲמוֹרִים לְהָבִיא תְבוּאָה לִמְכּוֹר וְכֵן כַּיוֹצֵא בָהֶם, עוֹנָתָן פַּעַם אַחַת בַּשָּׁבוּעַ. וְהַמְּבִיאִים חֲבִילוֹת עַל הַגְּמַלִּים מִמָּקוֹם רָחוֹק, עוֹנָתָן פַּעַם אַחַת בִּשְׁלשִׁים יוֹם. וְעוֹנַת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מִלֵּיל שַׁבָּת לְלֵיל שַׁבָּת. וְצָרִיךְ לְקַיֵם אֶת הַעוֹנָה גַּם כְּשֶׁהִיא מְעֻבֶּרֶת אוֹ מֵינִיקָה. וְלֹא יְבַטֵּל עוֹנָתָהּ, אֶלָּא מִדַּעְתָּה כְּשֶׁהִיא מוֹחֶלֶת לוֹ וּכְבָר קִיֵם מִצְוַת פְּרִיָּה וּרְבִיָּה. וְאִם מוֹנֵעַ עוֹנָתָהּ כְּדֵי לְצַעֲרָהּ, עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה, שֶׁנֶּאֱמַר, וְעוֹנָתָהּ לֹא יִגְרָע.
El hombre no debe acostumbrarse a mantener relaciones con excesiva frecuencia, sino conforme a la obligación conyugal que debe a su esposa, como está escrito: «No disminuirá su relación conyugal».
Los hombres sanos y de vida cómoda, cuyo sustento se encuentra disponible en su localidad y que no cargan con trabajos agotadores, tienen una obligación conyugal cada noche.
Los trabajadores que trabajan dentro de su propia ciudad, dos veces por semana.
Si trabajan en otra ciudad, una vez por semana.
Los comerciantes que viajan a aldeas con animales para traer cereal u otras mercancías tienen una obligación una vez por semana.
Quienes transportan cargas desde lugares lejanos mediante camellos, una vez cada treinta días.
La obligación conyugal de los estudiosos de la Torá es de una noche de Shabat a la siguiente.
La obligación continúa incluso cuando la esposa está embarazada o amamantando.
El marido no puede dejar de cumplirla salvo con el consentimiento de ella, cuando ella renuncia y él ya cumplió la mitzvá de procrear.
Si se la niega con el propósito de causarle sufrimiento, transgrede una prohibición de la Torá: «No disminuirá su relación conyugal».
Kitzur Shulchan Arukh 150:8
כָּל אָדָם צָרִיךְ לִפְקֹד אֶת אִשְׁתּוֹ בְּלֵיל טְבִילָתָהּ וּבַלַּיְלָה שֶׁלִּפְנֵי יְצִיאָתוֹ לַדֶּרֶךְ, אִם אֵינוֹ הוֹלֵךְ לִדְבַר מִצְוָה. וְכֹל שֶׁרוֹאֶה שֶׁאִשְׁתּוֹ מְשַׁדַּלְתּוֹ וּמְרַצָּה אוֹתוֹ וּמְקַשֶּׁטֶת עַצְמָהּ לְפָנָיו כְּדֵי שֶׁיִּתֵּן דַעְתּוֹ עָלֶיהָ, חַיָב לְפָקְדָהּ אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת עוֹנָתָהּ, וְהַוְיָן לֵהּ בָּנִים הֲגוּנִים. אֲבָל אִם תְּבָעַתּוּ בַּפֶּה מַמָּשׁ, הִיא חֲצוּפָה וַהֲרֵי הִיא כְּזוֹנָה וְאָסוּר לְקַיְמָהּ.
Todo hombre debe atender conyugalmente a su esposa la noche de su inmersión y la noche anterior a emprender un viaje, salvo que viaje para cumplir una mitzvá.
Cuando ve que su esposa procura agradarlo, busca su cercanía o se arregla para despertar su atención, está obligado a atenderla aunque no sea el tiempo regular de su obligación conyugal. De una unión así pueden nacer hijos dignos.
El texto añade que no es apropiado que ella formule explícitamente una exigencia verbal de manera desvergonzada.
Kitzur Shulchan Arukh 150:9
וְאַף כְשֶׁהוּא אֶצְלָהּ, לֹא יְכַוֵן לַהֲנָאָתוֹ, אֶלָא כְאָדָם שֶהוּא פּוֹרֵעַ חוֹבוֹ, שֶׁהוּא חַיָב בְּעוֹנָתָהּ, וּלְקַיֵם מִצְוַת בּוֹרְאוֹ, שֶׁיִהְיוּ לוֹ בָּנִים עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה וּמְקַיְמִים מִצְוֹת בְּיִשְֹרָאֵל. וְכֵן אִם הוּא מְכַוֵּן לְתִקּוּן הַוָּלָד, דְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, שְׁלשָׁה חֲדָשִׁים (מֵהֵרָיוֹן) תַּשְׁמִישׁ קָשֶׁה לָאִשָׁה וְקָשֶׁה לַוָּלָד. אֶמְצָעִים, קָשֶׁה לָאִשָׁה וְיָפֶה לַוָּלָד. אַחֲרוֹנִים, יָפֶה לָאִשָּׁה וְיָפֶה לַוְּלָד, שֶמִּתּוֹךְ כָּךְ יֵצֵא מְלֻבָּן וּמְזֹרָז שַׁפִּיר דָּמִי. וְאִם הוּא מְכַוֵן לִגְדֹר עַצְמוֹ בָּה כְּדֵי שֶלֹּא יִתְאַוֶּה לַעֲבֵרָה, כִּי רוֹאֶה יִצְרוֹ גוֹבֵר וּמִתְאַוֶּה אֶל הַדָּבָר הַהוּא, גַם בָּזֶה יֵש קִבּוּל שָׂכָר. אַךְ יותֵר טוֹב הָיָה לוֹ לִדְחוֹת אֶת יִצְרוֹ וְלִכְבּוֹשׁ אוֹתוֹ, כִי אֵבֶר קָטֹן יֵשׁ בָּאָדָם. מַּרְעִיבוֹ, שָׂבֵעַ. מַשְׂבִּיעוֹ, רָעֵב. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לַדָּבָר, אֶלָּא שֶׁמְּעוֹרֵר תַּאֲוָתוֹ כְּדֵי לְמַלֹּאת תַּאֲוָתוֹ, זוֹ הִיא עֲצַת יֵצֶר הָרָע.
Incluso cuando está con su esposa, no debe tener como propósito exclusivo su propio placer.
Debe actuar como quien cumple una obligación que le debe a ella, y como quien cumple la mitzvá de su Creador, procurando tener hijos que estudien Torá y observen las mitzvot dentro de Israel.
También se considera apropiado cuando su intención es beneficiar al hijo durante el embarazo, conforme a lo enseñado por nuestros Sabios: durante los tres primeros meses, las relaciones pueden resultar difíciles para la mujer y para el feto; durante los meses intermedios, difíciles para la mujer pero beneficiosas para el feto; durante los últimos meses, beneficiosas para ambos, pues pueden ayudar a que el niño nazca desarrollado y vigoroso.
También recibe recompensa quien se une a su esposa para protegerse de una transgresión, cuando siente que su inclinación se fortalece y teme desear algo prohibido.
Sin embargo, sería todavía mejor dominar y contener su inclinación, pues dijeron nuestros Sabios que hay en la persona un órgano pequeño: si se lo priva, queda satisfecho; si se lo satisface continuamente, permanece hambriento.
Quien no tiene necesidad legítima, sino que estimula deliberadamente su deseo para satisfacerlo, sigue el consejo de la inclinación al mal.
Kitzur Shulchan Arukh 150:10
מִי שֶׁנּוֹחַ לוֹ, יֶשׁ לוֹ לִזָּהֵר, שֶלֹּא לְשַׁמֵּשׁ לֹא בִּתְחִלַּת הַלַיְלָה וְלֹא בְּסוֹפוֹ אֶלָא בְּאֶמְצָעִיתוֹ. לֹא יִגַּע בָּאַמָּה אֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ זִוּוּג, עַד שֶׁיִטּוֹל יָדָיו כָּרָאוּי, דְּהַיְנוּ שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בְסֵרוּגִין, כִּמְבֹאָר בְּסִימָן ב.
Quien pueda hacerlo debe evitar mantener relaciones tanto al comienzo como al final de la noche, prefiriendo la mitad de la noche.
No debe tocar su órgano, ni siquiera para la unión conyugal, hasta haberse lavado correctamente las manos tres veces de manera alternada, conforme se explicó en el capítulo 2.
Kitzur Shulchan Arukh 150:11
אָסוּר לְשַׁמֵּשׁ בַּשְׁוָקִים וּבָרְחוֹבוֹת וּבַגַנִּים וּבַפַּרְדֵּסִים, אֶלָּא בְּבֵית דִירָה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה כְּדֶרֶךְ זְנוּת.
Está prohibido mantener relaciones en mercados, calles, jardines o huertos.
Deben tener lugar en una residencia, para que no se asemejen a una conducta promiscua.
Kitzur Shulchan Arukh 150:12
כְּשֶׁיֵשׁ חַס וְשָׁלוֹם רָעָב בַּמְּדִינָה, שֶׁהוּקְרָה הַתְּבוּאָה בְּכֶפֶל, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא יֶשׁ לוֹ תְבוּאָה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, אוֹ שֶׁיֵשׁ חַס וְשָׁלוֹם שְׁאָר צָרָה, אָסוּר לְשַׁמֵּשׁ מִטָּתוֹ כִּי אִם בְּלֵיל טְבִילָתָהּ. וְלַחֲשׂוּכֵי בָנִים, מֻתָּר בְּכָל עוֹנָה.
Cuando, Dios no lo permita, hay hambre en el país y el precio del cereal se ha duplicado, aunque la persona tenga alimentos almacenados en su casa, o cuando existe alguna otra calamidad pública, está prohibido mantener relaciones salvo durante la noche de la inmersión de la esposa.
Quienes todavía no tienen hijos pueden cumplir su obligación conyugal en los tiempos regulares.
Kitzur Shulchan Arukh 150:13
לֹא יְשַׁמֵּשׁ עִם אִשְׁתּוֹ אֶלָּא מֵרְצוֹנָהּ. אֲבָל כְּשֶׁאֵינָהּ מְרֻצָּה, לֹא יְשַׁמֵּשׁ עִמָּה, וּמִכָּל שֶׁכֵּן דְּאָסוּר לְאָנְסָהּ. וְכֵן לֹא יְשַׁמֵּשׁ כְּשֶׁהִיא שְׂנוּאָה לוֹ אוֹ שֶׁהוּא שָׂנוּי לָהּ דְּאָמְרָה לֵהּ לָא בָעֵינָא לָךְ, אַף עַל פִּי שְׁרְצוּיָה בַתַּשְׁמִישׁ. וְכֵן אִם גָמַר בְּלִבּוֹ לְגָרְשָׁהּ וְהִיא אֵינָהּ יוֹדָעַת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ שְׂנוּאָה לוֹ, אָסוּר לְשַׁמֵּשׁ עִמָּהּ. גַּם לֹא יְשַׁמֵּשׁ עִמָּה כְּשֶהִיא יְשֵׁנָה מַמָּשׁ. גַּם לֹא יְשָׁמֵּשׁ כְּשֶהוּא שִׁכּוֹר אוֹ הִיא שִׁכּוֹרָה.
El hombre solamente puede mantener relaciones con el consentimiento de su esposa.
Si ella no lo desea, no debe unirse a ella, y con mayor razón está prohibido forzarla.
Tampoco debe hacerlo cuando él la detesta, cuando ella lo detesta y le ha dicho que no lo desea, aunque en ese momento consienta físicamente en la relación.
Si él decidió en su corazón divorciarla y ella no lo sabe, aunque no la deteste, está prohibido mantener relaciones con ella.
Tampoco debe hacerlo cuando ella está profundamente dormida, ni cuando él o ella están ebrios.
Kitzur Shulchan Arukh 150:14
אַכְסְנַאי, אָסוּר לְשַׁמֵּשׁ. וְאִם יִחֲדוּ לוֹ וּלְאִשְׁתּוֹ בַּיִת מְיֻחָד, מֻתָּר, וּבִלְבָד שֶלֹּא יִישַׁן עַל סָדִין שֶׁל בַּעַל הַבָּיִת.
Un huésped no debe mantener relaciones en la casa de su anfitrión.
Si se asigna al matrimonio una habitación independiente, está permitido, siempre que no duerman sobre las sábanas del propietario de la casa.
Kitzur Shulchan Arukh 150:15
מִדַּרְכֵי הָרְפוּאָה, שֶׁלֹּא לִבְעֹל לֹא כְּשֶהוּא שָׂבֵעַ וְלֹא כְּשֶׁהוּא רָעֵב, אֶלָּא כְּשֶׁיִתְעַכֵּל הַמָּזוֹן שֶׁבְּמֵעָיו. וְלֹא יִבְעַל מְעֻמָּד, וְלֹא מְיֻשָּׁב, וְלֹא בְּיוֹם שֶׁנִּכְנַס לַמֶּרְחָץ, וְלֹא בְּיוֹם הַקָּזָה, וְלֹא בְּיוֹם יְצִיאָה לַדֶּרֶךְ אוֹ בִּיאָה מִן הַדֶּרֶךְ כְּשֶׁהוֹלֵךְ בְּרַגְלָיו, וְלֹא לִפְנֵיהֶם וְלֹא לְאַחֲרֵיהֶם.
Conforme a las recomendaciones médicas tradicionales, no debe mantenerse la relación cuando la persona está completamente saciada ni cuando está hambrienta, sino después de que la comida haya comenzado a digerirse.
Tampoco debe realizarse de pie o sentado, ni el mismo día en que entró a una casa de baños, el día de una sangría, ni inmediatamente antes o después de un viaje agotador realizado a pie.
Kitzur Shulchan Arukh 150:16
לֹא יְשַׁמֵּשׁ עַל מִטָּה שֶׁיֵשׁ שָׁם תִּינוֹק לְרַגְלֵיהֶם, כְּשֶׁאֵין הַתִּינוֹק בֶּן שָׁנָה. כְּשֶיוֹצֵא מִבֵּית כִּסֵּא קָבוּעַ, לֹא יְשַׁמֵּשׁ עַד לְאַחַר שָעָה. אִשָׁה מֵינִיקָה, לֹא תְשַׁמֵּשׁ אֶלָּא בְּשָׁעָה שֶׁהַתִּינוֹק יָשֵׁן, וְאַחַר כָּךְ לֹא תֵינִיקֵהוּ עַד לְאַחַר שְׁנֵי שְׁלִישֵׁי שָׁעָה, אִם לֹא כְּשֶׁהַתִּינוֹק בּוֹכֶה. הוּא ט' רגעים ולכל היותר י"ב רגעים (מסגה"ש).
No deben mantenerse relaciones en una cama en cuyos pies se encuentre un bebé menor de un año.
Después de salir de un retrete fijo debe esperarse una hora antes de mantener relaciones.
Una mujer que amamanta debe hacerlo mientras el bebé duerme y, después de la relación, debe esperar aproximadamente dos tercios de hora antes de volver a amamantarlo, salvo que el bebé llore.
El texto calcula este período tradicionalmente como nueve momentos y, como máximo, doce.
Kitzur Shulchan Arukh 150:17
שִׁכְבַת זֶרַע הִיא כֹּחַ הַגּוּף וּמְאוֹר הָעֵינָיִם. וּכְשֶׁתֵּצֵא בְיוֹתֵר, הַגוּף כָּלֶה וְחַיָיו אוֹבְדִים. וְכָל הַשָׁטוּף בִּבְעִילָה, זִקְנָה קוֹפֶצֶת עָלָיו, וְכֹחוֹ תָשֵׁש, וְעֵינָיו כֵּהוֹת, וְרֵיחַ רַע נוֹדֵף מִפִּיו, וּשְׂעַר רֹאשׁוֹ וְגַבּוֹת עֵינָיו וְרִיסֵי עֵינָיו נוֹשְׁרִים, וּשְׂעַר זְקָנוֹ וְשֶׁחְיוֹ וּשְׂעַר רַגְלָיו רָבֶה, וְשִׁנָּיו נוֹשְרוֹת, וְהַרְבֵּה כְּאֵבִים חוּץ מֵאֵלּוּ בָּאִים עָלָיו. אָמְרוּ חַכְמֵי הָרוֹפְאִים, אֶחָד מֵאֶלֶף, מֵת מִשָּׁאָר חֳלָאִים, וְהָאֶלֶף מֵרֹב תַֹּשְמִיֹש. לְפִיכָךְ צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר.
El texto presenta la emisión seminal como una pérdida de fuerza corporal y de vitalidad visual, y advierte contra la actividad sexual excesiva.
Describe, conforme a la medicina tradicional de su época, que el exceso debilita el cuerpo, acelera el envejecimiento y puede provocar diversos trastornos físicos.
Por eso, enseña que la persona debe conducirse con moderación y cuidado.
