Kitzur Shulchan Arukh 221
Kitzur Shulchan Arukh 221:1
מִצְוָה לְהִתְעַנּוֹת בְּכָל שָׁנָה יוֹם שֶׁמֵּת בּוֹ אָבִיו אוֹ אִמּוֹ, כְּדֵי לְהִתְעוֹרֵר לִתְשׁוּבָה, לְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו בְּאוֹתוֹ הַיוֹם וּלְהִתְחָרֵט עֲלֵיהֶם, וְעַל יְדֵי זֶה יְזַכֶּה אֶת אָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁיִתְעַלוּ בְגַן עֵדֶן. וְלָעֶרֶב בִּתְפִלַת הַמִּנְחָה, אוֹמֵר עֲנֵנוּ כְּמוֹ בְּכָל תַּעֲנִית יָחִיד. אִם הִתְעַנָּה פַּעַם אַחַת, מִסְּתָמָא הָיְתָה דַעְתּוֹ לְהִתְעַנּוֹת כָּל יָמָיו. וְאִם כֵּן הֲרֵי הוּא עָלָיו כְּמוֹ נֶדֶר, שֶׁהוּא מִן הַתּוֹרָה, וְצָרִיךְ לְהִתְעַנּוֹת לְעוֹלָם. וּכְשֶׁהוּא חוֹלֶה אוֹ שֶׁהוּא בְּעִנְיָן אַחֵר שֶׁהוּא צָרִיךְ לֶאֱכוֹל, צָרִיךְ הַתָּרָה. וְאִם פֵּרַשׁ שֶׁאֵינוֹ מְקַבֵּל עָלָיו בְּנֶדֶר, אֵינוֹ צָרִיךְ הַתָּרָה. נוֹהֲגִין לְהַדְלִיק נֵר יָארְצַייט (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן צ וְסִימָן צח סוֹף סָעִיף א).
Es una mitzvá ayunar cada año en el día en que falleció el padre o la madre, con el propósito de despertar a la teshuvá, examinar las propias acciones en ese día y arrepentirse de ellas.
Mediante esto proporcionará méritos a su padre y a su madre para que se eleven en el Gan Eden.
En la oración de Minjá de esa tarde recita Anenu, como en cualquier ayuno individual.
Si ayunó una vez, se presume que tuvo la intención de ayunar todos los años durante toda su vida. En consecuencia, el ayuno adquiere para él la condición de un voto, cuya obligación procede de la Torá, y deberá continuar ayunando siempre.
Si está enfermo o se encuentra en otra situación en la que necesita comer, deberá realizar una anulación de votos.
Pero si declaró expresamente que no aceptaba el ayuno como voto, no necesita una anulación.
Se acostumbra encender una vela de yahrzeit. Véanse los capítulos 90 y 98, al final del inciso 1.
Kitzur Shulchan Arukh 221:2
מִתְעַנִּין לְעוֹלָם בְּיוֹם הַמִּיתָה, וַאֲפִלּוּ בַּשָׁנָה הָרִאשׁוֹנָה. וַאֲפִלּוּ מֵת בְּסוֹף הַיּוֹם לְאַחַר שֶׁהִתְפַּלְּלוּ עַרְבִית, אִם עֲדַיִן הוּא יוֹם, נִקְבַע זֶה הַיּוֹם לְיָארְצַייט. אַךְ אִם הַקְבוּרָה נִמְשְׁכָה מִן הַמִּיתָה אֵיזֶה יָמִים, אֲזַי יִתְעַנֶּה שָׁנָה הָרִאשׁוֹנָה בְיוֹם הַקְּבוּרָה, וְאַחַר כָּךְ תָּמִיד בְּיוֹם הַמִּיתָה.
El ayuno se observa siempre en la fecha del fallecimiento, incluso durante el primer año.
Aunque la persona haya fallecido al final del día, después de que la congregación ya hubiera rezado Arvit, si todavía era de día, ese día queda establecido como fecha del yahrzeit.
Sin embargo, si transcurrieron varios días entre el fallecimiento y el entierro, durante el primer año se ayuna en la fecha del entierro, y en los años posteriores siempre en la fecha del fallecimiento.
Kitzur Shulchan Arukh 221:3
אִם מֵת לוֹ מֵת בְשָׁנָה מְעֻבֶּרֶת בַּאֲדָר רִאשׁוֹן אוֹ בַּאֲדָר שֵׁנִי, אֲזַי בְּשָׁנָה פְשוּטָה מִתְעַנֶּה כֵּן בַּאֲדָר, וּבְשָׁנָה מְעֻבֶּרֶת מִתְעַנֶה בְּזֶה הָאֲדָר שֶׁמֵּת. אִם בָּרִאשׁוֹן, בָּרִאשׁוֹן. וְאִם בַּשֵּׁנִי, בַּשֵּׁנִי. וְאִם מֵת בְּשָׁנָה פְשׁוּטָה, אֲזַי בְּשָׁנָה מְעֻבֶּרֶת, יִתְעַנֶּה בַּאֲדָר רִאשׁוֹן, וְגַם בַּאֲדָר שֵׁנִי יֹאמַר קַדִּישׁ, אַךְ אַל יַסִּיג גְּבוּל אֲחֵרִים.
Si el fallecimiento ocurrió en un año embolismal, en Adar primero o en Adar segundo, durante un año ordinario se ayuna en Adar.
Durante otro año embolismal se ayuna en el mismo Adar en el que ocurrió el fallecimiento: si fue en Adar primero, en Adar primero; y si fue en Adar segundo, en Adar segundo.
Si el fallecimiento ocurrió en un año ordinario, durante un año embolismal se ayuna en Adar primero.
También deberá recitar Kadish en Adar segundo, pero sin perjudicar los derechos de otros dolientes.
Kitzur Shulchan Arukh 221:4
חֹדֶשׁ חֶשׁוְן, לִפְעָמִים הוּא מָלֵא, דְּהַיְנוּ שֶׁיֶּשׁ לוֹ שְׁלֹשִׁים יוֹם, וְאָז רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו שֶׁלְּאַחֲרָיו הוּא שְׁנֵי יָמִים. יוֹם רִאשׁוֹן דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ הוּא יוֹם הַשְּׁלשִׁים שֶׁל חֶשׁוְן וְשַׁיָךְ לוֹ, וְיוֹם שֵׁנִי דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ הוּא יוֹם הָרִאשׁוֹן שֶׁל כִּסְלֵו (וְכֵן בְּכָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ שֶׁהוּא שְׁנֵי יָמִים, יוֹם הָרִאשׁוֹן הוּא יוֹם הַשְּׁלשִׁים שֶׁל חֹדֶשׁ שֶׁעָבַר וְשַׁיָךְ לוֹ). וְלִפְעָמִים הוּא חָסֵר, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא תִּשְׁעָה וְעֶשְׂרִים יוֹם. וְרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו שֶׁלְּאַחֲרָיו הוּא אֵינוֹ אֶלָּא יוֹם אֶחָד. וְכֵן חֹדֶשׁ כִּסְלֵו לְפְעָמִים מָלֵא, וְרֹאשׁ חֹדֶשׁ טֵבֵת שֶׁלְּאַחֲרָיו הוּא רַק יוֹם אֶחָד. וּמִי שֶׁמֵּת לוֹ מֵת בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו כְּשֶׁהָיָה רַק יוֹם אֶחָד, אֲזַי בְּשָׁנָה שֶׁיִהְיֶה רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו שְׁנֵי יָמִים, יַחֲזִיק אֶת הַיָארְצַייט בְּיוֹם שֵׁנִי דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ שֶׁהוּא יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל חֹדֶשׁ כִּסְלֵו, שֶׁגַּם הַמִּיתָה הָיְתָה בְּאֶחָד בְּכִסְלֵו. וְאָמְנָם מִי שֶׁמֵּת לוֹ מֵת בְּיוֹם רִאשׁוֹן דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו כְּשֶׁהָיָה רֹאשׁ חֹדֶשׁ שְׁנֵי יָמִים, הִנֵּה בְּשָׁנָה שֶׁרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו אֵינוֹ רַק יוֹם אֶחָד, יֵשׁ לְהִסְתַּפֵּק מָתַי יַחֲזִיק אֶת הַיָארְצַייט, אִם בְּתִשְׁעָה וְעֶשְׂרִים בְּחֶשׁוְן כֵּיוָן שֶׁמֵּת בְּסוֹף חֶשׁוְן, אוֹ כֵּיוָן דְּבִנְדָרִים הוֹלְכִין אַחַר לְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, יַחֲזִיק אֶת הַיָארְצַייט בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו כְּמוֹ שֶׁקּוֹרִין אוֹתוֹ. וְיֵשׁ לִנְהוֹג כֵּן: אִם בַּשָּׁנָה הָרִאשׁוֹנָה הַבָּאָה רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו הוּא רַק יוֹם אֶחָד, יַחֲזִיק אֶת הַיָארְצַייט בְּתִשְׁעָה וְעֶשְׂרִים בְּחֶשׁוְן, וְכֵן לְעוֹלָם כְּשֶׁיִהְיֶה חֶשׁוְן חָסֵר. וּמִכָּל מָקוֹם אִם לְמָחֳרָתוֹ בְּיוֹם רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֵין שָׁם אֲבֵלִים, יֶשׁ לוֹ גַם כֵּן לוֹמַר קַדִּישׁ וּלְהִתְפַּלֵל לִפְנֵי הַתֵּבָה, רַק לֹא יַסִּיג גְּבוּל אֲחֵרִים. אֲבָל אִם גַּם בַּשָׁנָה הָרִאשׁוֹנָה הַבָּאָה רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו הוּא שְׁנֵי יָמִים, אֲזַי קוֹבֵעַ אֶת הַיָארְצַייט לְרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו וְיַחֲזִיקֶנּוּ כֵן לְעוֹלָם. וְגַם כְּשֶׁיִהְיֶה רֹאשׁ חֹדֶשׁ רַק יוֹם אֶחָד, יַחֲזִיקֶנּוּ אָז בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ. וְהוּא הַדִּין לְרֹאשׁ חֹדֶשׁ טֵבֵת.
El mes de Jeshván algunas veces es completo, es decir, tiene treinta días. En ese caso, el Rosh Jódesh de Kislev que le sigue dura dos días.
El primer día de Rosh Jódesh es el día treinta de Jeshván y pertenece a ese mes. El segundo día de Rosh Jódesh es el primer día de Kislev.
Lo mismo sucede en cualquier Rosh Jódesh de dos días: el primero es el día treinta del mes anterior y pertenece a ese mes.
En otras ocasiones, Jeshván es incompleto y solamente tiene veintinueve días. En ese caso, el Rosh Jódesh de Kislev que le sigue dura un solo día.
Asimismo, el mes de Kislev algunas veces es completo, aunque el Rosh Jódesh de Tevet que le sigue es siempre de uno o dos días conforme a la estructura del calendario.
Quien perdió a un familiar en Rosh Jódesh Kislev durante un año en el que Rosh Jódesh tuvo un solo día, cuando en otro año Rosh Jódesh Kislev tenga dos días, deberá observar el yahrzeit en el segundo día de Rosh Jódesh, que es el primer día del mes de Kislev, pues el fallecimiento también ocurrió el primero de Kislev.
Sin embargo, si el fallecimiento tuvo lugar el primer día de Rosh Jódesh Kislev en un año en el que Rosh Jódesh duró dos días, surge la duda acerca de cuándo deberá observarse el yahrzeit en un año en el que Rosh Jódesh Kislev tenga un solo día.
Podría observarse el veintinueve de Jeshván, puesto que la persona murió al final de Jeshván; o podría observarse en Rosh Jódesh Kislev, ya que en materia de votos se sigue la forma común de hablar y aquel día era llamado Rosh Jódesh Kislev.
Debe procederse de la siguiente manera:
Si durante el primer año posterior al fallecimiento Rosh Jódesh Kislev tiene un solo día, observará el yahrzeit el veintinueve de Jeshván. Así deberá hacerlo en adelante en todos los años en los que Jeshván sea incompleto.
No obstante, si al día siguiente, en Rosh Jódesh, no hay otros dolientes presentes, también podrá recitar Kadish y dirigir la oración ante el arca, pero sin desplazar a otros que tengan prioridad.
Pero si durante el primer año posterior al fallecimiento Rosh Jódesh Kislev vuelve a tener dos días, establecerá el yahrzeit en Rosh Jódesh Kislev y así lo observará siempre.
Incluso en un año en el que Rosh Jódesh tenga solamente un día, lo observará entonces en Rosh Jódesh.
La misma regla se aplica a Rosh Jódesh Tevet.
Kitzur Shulchan Arukh 221:5
וְכֵיוָן שֶרֹאשׁ חֹדֶשׁ טֵבֵת הוּא לִפְעָמִים רַק יוֹם אֶחָד, דְּהַיְנוּ יוֹם שִׁשִּׁי דַחֲנֻכָּה, וַהֲוֵי יוֹם שִׁשִּׁי דַחֲנֻכָּה אֶחָד בְּטֵבֵת, יוֹם שְׁבִיעִי שְׁנַיִם בְּטֵבֵת, וְיוֹם שְׁמִינִי שְׁלשָׁה בְטֵבֵת, וְלִפְעָמִים שְׁנֵי יָמִים, דְּהַיְנוּ יוֹם שִׁשִּׁי וְיוֹם שְׁבִיעִי דַּחֲנֻכָּה, וְאָז הֲוֵי יוֹם שְׁבִיעִי דַּחֲנֻכָּה אֶחָד בְּטֵבֵת, וְיוֹם שְּׁמִינִי שְׁנַיִם בְּטֵבֵת, לָכֵן מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ יָארְצַייט בְּיָמִים אֵלּוּ, לֹא יִטְעֶה לִמְנוֹת לִימֵי חֲנֻכָּה, כִּי צָרִיךְ לִמְנוֹת לִימֵי הַחֹדֶשׁ.
Puesto que Rosh Jódesh Tevet algunas veces tiene un solo día, que corresponde al sexto día de Janucá, en ese caso el sexto día de Janucá es el primero de Tevet, el séptimo día es el dos de Tevet y el octavo día es el tres de Tevet.
En otras ocasiones, Rosh Jódesh Tevet dura dos días, correspondientes al sexto y al séptimo día de Janucá. En ese caso, el séptimo día de Janucá es el primero de Tevet y el octavo día es el dos de Tevet.
Por ello, quien tiene un yahrzeit en alguno de estos días no deberá equivocarse contando según los días de Janucá, sino que deberá contar según la fecha del mes.
Kitzur Shulchan Arukh 221:6
בְּיוֹם שֶׁאֵין אוֹמְרִים בּוֹ תַחֲנוּן, אֵין מִתְעַנִין תַּעֲנִית יָארְצַייט. וְכֵן בְּיוֹם מִילָה, הָאָב וְהַסַּנְדָק וְהַמּוֹהֵל אֵין מִתְעַנִּין. וְכֵן בְּפִדְיוֹן הַבֵּן, הָאָב וְהַכֹּהֵן אֵין מִתְעַנִּין. וְכֵן הֶחָתָן בְּשִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה, אֵינוֹ מִתְעַנֶּה. אֲבָל בִּסְעוּדַת סִיּוּם, אָסוּר לֶאֱכוֹל בְּיוֹם הַיָארְצַייט (ש"ך יו"ד סִימָן רמו סָעִיף קָטָן כז בשם תשובת מהרי"ל). וּבְיָמִים שֶׁאֵינוֹ מִתְעַנֶּה, עַל כָּל פָּנִים יַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּבְמִצְוֹת וּבִשְׁאָר מַעֲשִׂים טוֹבִים לְזַכּוֹת נִשְׁמַת אָבִיו וְאִמּוֹ.
En un día en el que no se recita Tajanún, no se ayuna por un yahrzeit.
Asimismo, el padre del niño, el sandak y el mohel no ayunan cuando el yahrzeit coincide con el día de una brit milá.
En el día de un pidión habén, el padre y el kohén no ayunan.
Del mismo modo, un novio no ayuna durante los siete días de celebración de su boda.
Sin embargo, está prohibido comer en una comida de sium en el día del yahrzeit. (Shaj, Yoré Deá 246:27, en nombre de las responsas del Maharil).
En los días en los que no ayuna, deberá por lo menos dedicarse a la Torá, a las mitzvot y a otras buenas acciones para proporcionar méritos al alma de su padre o de su madre.
Kitzur Shulchan Arukh 221:7
בַּלַּיְלָה אֲשֶׁר בְּיוֹם הַמָּחֳרָת יִהְיֶה לוֹ יָארְצַייט, אֵין לוֹ לֶאֱכוֹל בִּסְעוּדַת חַתֻנָּה שֶׁיֶשׁ שָׁם מִזְמוּטֵי חָתָן וְכַלָּה וְיֶשׁ בָּהּ שִׂמְחָה. אֲבָל בִּסְעוּדַת בְּרִית מִילָה וּפִדְיוֹן הַבֵּן וְסִיּוּם מַסֶּכֶת, מֻתָּר.
En la noche que precede al día de su yahrzeit, no deberá participar en una comida de boda en la que haya festejos para los novios y un ambiente de gran alegría.
Sin embargo, puede participar en la comida de una brit milá, de un pidión habén o de un sium de un tratado del Talmud.
Kitzur Shulchan Arukh 221:8
מִי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ יוֹם מִיתַת אָבִיו אוֹ אִמּוֹ, יִבְרֹר לוֹ יוֹם אֶחָד בַּשָּׁנָה לִהִתְעַנּוֹת. אֲבָל לֹא יַסִּיג גְבוּל אֲחֵרִים בְּקַדִּישִׁים. בִּלַע הַמָּוֶת לָנֶצַח, וּמָחָה ה' אֱלֹהִים דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים בָּרוּךְ הַנּוֹתֵן לַיָעֵף כֹּחַ, וְעָצְמָה יַרְבֶּה לְאֵין אוֹנִים בֵּית יַעֲקֹב לְכוּ וְנֵלְכָה בְּאוֹר ה' (ישעיה ב).
Quien desconozca la fecha del fallecimiento de su padre o de su madre deberá escoger un día del año para ayunar.
Sin embargo, no deberá invadir los derechos de otros dolientes respecto de la recitación del Kadish.
«Él destruirá la muerte para siempre, y HaShem, Dios, enjugará las lágrimas de todos los rostros».
Bendito sea Quien da fuerza al cansado y multiplica el vigor de quien carece de energía.
Casa de Yaakov, venid y caminemos a la luz de HaShem. (Yeshayahu 2).
Ficha editorial de este texto
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 17 de julio de 2026.
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