Kitzur Shulján Aruj 26
Kitzur Shulján Aruj 26:1
נִמְצְאוּ בַּמִּדְרָשִׁים הַרְבֵּה מַעֲשִׂיּוֹת, כִּי עַל יְדֵי שֶׁהַבֵּן אוֹמֵר קַדִּישׁ בִּשְׁבִיל אָבִיו אוֹ אִמּוֹ, נִצּוֹלִים מִן הַדִּין. עַל כֵּן נוֹהֲגִין לוֹמַר קַדִּישׁ. וְכֵן לַעֲלֹת לַמַפְטִיר וּלְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה, וּבִפְרָט בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּתוֹת, שֶׁהוּא הַזְּמָן שֶׁחוֹזְרוֹת הַנְּשָׁמוֹת לְגֵיהִנֹּם, וְכֵן בְּכָל עַרְבִית שֶׁאָז תִּגְבֹּרֶת הַדִּין. וְיֵשׁ בְּעִנְיַן הַקַּדִּישִׁים כַּמָּה חִלּוּקֵי דִּינִים עַל פִּי הַמִּנְהָגִים.
En los midrashim se encuentran numerosos relatos según los cuales, cuando un hijo dice Kadish por su padre o su madre, estos son salvados del juicio.
Por ello se acostumbra decir Kadish, recibir Maftir y dirigir la tefilá delante de la congregación.
Esto es especialmente importante al concluir Shabat, momento en que las almas regresan al Guehinom, y también durante cada Arvit, cuando se intensifica el rigor del juicio.
Existen numerosas diferencias legales acerca de la distribución de los Kadishim, conforme a las distintas costumbres.
Kitzur Shulján Aruj 26:2
בְּתוֹךְ שִׁבְעָה, בֵּין שֶׁהוּא קָטָן בֵּין גָּדוֹל, בֵּין תּוֹשָׁב בֵּין אוֹרֵחַ, יֵשׁ לוֹ כָּל הַקַּדִּישִׁים, וְדוֹחֶה כָּל הָאֲבֵלִים. וַאֲפִלּוּ פָּגַע הָרֶגֶל תּוֹךְ שִׁבְעָה הַמְבַטֵּל גְּזֵרַת שִׁבְעָה, וְכֵן לְאַחַר שִׁבְעָה שֶׁמְבַטֵּל גְּזֵרַת שְׁלֹשִׁים, לְעִנְיַן קַדִּישׁ אֵינוֹ מְבַטֵּל. וְכֵן לֹא אַמְרִינָן לְעִנְיַן קַדִּישׁ מִקְּצָת הַיּוֹם כְּכֻלּוֹ. וַאֲפִלּוּ בְּמִנְחָה שֶׁל יוֹם הַשְּׁבִיעִי, יֵשׁ לוֹ כָּל הַקַּדִּישִׁים, וּמוֹנִין שִׁבְעָה וּשְׁלֹשִׁים מִיּוֹם הַקְּבוּרָה. וְאַף עַל פִּי שֶׁהָאָבֵל לֹא שָׁמַע מִיָּד, וְנוֹהֵג אַחַר כָּךְ שִׁבְעָה יְמֵי אֵבֵל. מִכָּל מָקוֹם, לְעִנְיַן קַדִּישׁ אֵין לוֹ דִּין שִׁבְעָה. וְכֵן אִם מֵת בָּרֶגֶל מוֹנִין לְעִנְיַן קַדִּישׁ מִיּוֹם הַקְּבוּרָה.
Durante los siete días de duelo, tanto si el doliente es menor como adulto, residente o visitante, tiene derecho a todos los Kadishim y desplaza a los demás dolientes.
Aunque una festividad ocurra durante los siete días y anule las restricciones del duelo de siete días, o después de los siete días y anule las restricciones de los treinta, no las anula respecto del derecho a decir Kadish.
Tampoco se aplica respecto del Kadish la regla según la cual una parte del día se considera como el día completo.
Incluso durante Minjá del séptimo día tiene derecho a todos los Kadishim.
Los siete y los treinta días se cuentan desde el entierro.
Aunque el doliente no se haya enterado inmediatamente del fallecimiento y posteriormente observe siete días de duelo, respecto del Kadish no posee el estatus de quien está dentro de los siete días.
Asimismo, si la persona falleció durante una festividad, respecto del Kadish se cuenta desde el día del entierro.
Kitzur Shulján Aruj 26:3
אִם יֵשׁ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת גַּם יָאהרְצַיְיט (פי' יום השנה לפטירת אביו או אמו). אֲזַי אִם הַבֶּן שִׁבְעָה הוּא קָטָן, שֶׁהוֹלֵךְ כָּל יְמֵי הַשִּׁבְעָה לְבֵית הַכְּנֶסֶת, יֵשׁ לְהַיָּארְצַיְיט קַדִּישׁ אֶחָד. וְאִם יֵשׁ הַרְבֵּה יָאהרְצַיְיט, יֵשׁ לְכָל אֶחָד קַדִּישׁ אֶחָד. וַאֲפִלּוּ אִם הַקָּטָן שֶׁהוּא בֶּן ז' יִדָּחֶה לְגַמְרֵי. וְאִם יֵשׁ בֶּן שְׁלֹשִׁים, יֵשׁ לוֹ גַּם כֵּן קַדִּישׁ אֶחָד. אֲבָל אִם יֵשׁ הַרְבֵּה בְּנֵי שְׁלֹשִׁים, אֵין הַקָּטָן בֶּן שִׁבְעָה נִדְחֶה מֵחֲמָתָן לְגַמְרֵי. וְאִם הוּא גָּדוֹל, שֶׁאֵינוֹ הוֹלֵךְ כָּל הַשִּׁבְעָה לְבֵית הַכְּנֶסֶת אַף עַל פִּי שֶׁמִּתְפַּלֵּל בְּבֵיתוֹ בְּמִנְיָן, מִכָּל מָקוֹם, כְּשֶׁבָּא בְּשַׁבָּת לְבֵית הַכְּנֶסֶת אוֹמֵר כָּל הַקַּדִּישִׁים. וְאִם יֵשׁ שָׁם יָאהרְצַיְיט, אוֹמֵר גַּם כֵּן כָּל הַקַּדִּישִׁים, מִלְבַד קַדִּישׁ אֶחָד יָטִילוּ עָלָיו גּוֹרָל. וְאַךְ כְּשֶׁנִּתְבַּטֵּל מִמֶּנּוּ הַשִּׁבְעָה עַל יְדֵי רֶגֶל, אוֹ שֶׁמֵּת אָבִיו בָּרֶגֶל, אֲזַי יֵשׁ לוֹ דִּין קָטָן, כֵּיוָן שֶׁיָּכוֹל לֵילֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת בְּכָל יוֹם.
Si también hay en la sinagoga una persona que observa el yahrzeit —el aniversario del fallecimiento de su padre o madre—, se aplica lo siguiente:
Si el doliente dentro de los siete días es menor y acude todos los días a la sinagoga, quien observa el yahrzeit recibe un Kadish.
Si hay varios yahrzeit, cada uno recibe un Kadish, aunque el menor dentro de los siete días quede completamente desplazado.
Si hay un doliente dentro de los treinta días, también recibe un Kadish.
Pero si hay varios dolientes dentro de los treinta días, el menor que está dentro de los siete no queda completamente desplazado por ellos.
Si el doliente dentro de los siete es adulto y no acude a la sinagoga durante todos los días, aunque rece en su casa con un minyán, cuando llega a la sinagoga en Shabat dice todos los Kadishim.
Si hay allí una persona de yahrzeit, también conserva todos los Kadishim, salvo uno, respecto del cual se realiza un sorteo entre ellos.
Pero si los siete días fueron anulados por una festividad, o su padre falleció durante una festividad, tiene el mismo estatus que un menor, porque puede acudir diariamente a la sinagoga.
Kitzur Shulján Aruj 26:4
בֶּן ז' קָטָן, וּבֶן ז' גָּדוֹל בַּשַׁבָּת כְּשֶׁבָּא לְבֵית הַכְּנֶסֶת, שָׁוִים בְּקַדִּישִׁים, וְאִם יֵשׁ גַּם יָאהרְצַיְיט, הוּא נִדְחֶה מֵחֲמַת הַגָּדוֹל. וְלָכֵן יֵשׁ לְהַגָּדוֹל קַדִּישׁ אֶחָד יוֹתֵר מִן הַקָּטָן, דְּהַיְנוּ הַקַּדִּישׁ שֶׁהָיָה צָרִיךְ הַקָּטָן לָתֵת לְהַיָּאהרְצַיְיט.
Un menor dentro de los siete días y un adulto dentro de los siete que llega a la sinagoga en Shabat poseen el mismo derecho a los Kadishim.
Si también hay una persona de yahrzeit, esta queda desplazada por causa del adulto.
Por ello, el adulto recibe un Kadish más que el menor: el Kadish que el menor habría tenido que ceder a la persona de yahrzeit.
Kitzur Shulján Aruj 26:5
יָאהרְצַיְיט וְכֵן בֶּן שְׁלֹשִׁים, קוֹדְמִין לִשְׁאָר אֲבֵלִים שֶׁהֵם בְּתוֹךְ הַשָּׁנָה. וּמִכָּל מָקוֹם יֵשׁ לָהֶם לָתֵת גַּם לָהֶם אֵיזֶה קַדִּישִׁים. וְיֵשׁ לִנְהֹג שֶׁקַּדִּישׁ דְּרַבָּנָן, וְגַם הַקַּדִּישׁ שֶׁלְאַחַר עָלֵינוּ, יִהְיֶה לְהַיָּאהרְצַיְיט אוֹ לְבֶן ל', וּשְׁאָר הַקַּדִּישִׁים לִשְׁאָר הָאֲבֵלִים, אִם יֶשְׁנָם כְּמִנְיַן הַקַּדִּישִׁים.
Una persona de yahrzeit y un doliente dentro de los treinta días preceden a los demás dolientes que están dentro del año.
No obstante, también debe concederse a los demás algún Kadish.
Se acostumbra que el Kadish de Rabanán y el Kadish posterior a Aleinu correspondan a la persona de yahrzeit o al doliente dentro de los treinta, y los demás Kadishim a los otros dolientes, cuando su número corresponde al número de Kadishim disponibles.
Kitzur Shulján Aruj 26:6
יָאהרְצַיְיט וּבֶן שְׁלֹשִׁים הֵיכָא דְּאִכָּא רַוְחָא (פ' כשיש אפשרות), בֶּן שְׁלֹשִׁים קֹדֶם, וְאֵין לְהַיָּאהרְצַיְיט רַק קַדִּישׁ אֶחָד. וְאִם יֵשׁ הַרְבֵּה יָאהרְצַיְיט יֵשׁ לְכָל אֶחָד קַדִּישׁ אֶחָד, וְאַף עַל פִּי שֶׁהַבֶּן שְׁלֹשִׁים יִדָּחֶה לְגַמְרֵי, מִשּׁוּם שֶׁהוּא יֹאמַר לְמָחָר. וְהַיָּאהרְצַיְיט אִם לֹא יֹאמַר הַיּוֹם, עָבַר זְמַנּוֹ.
Cuando hay suficiente número de Kadishim para distribuir entre una persona de yahrzeit y un doliente dentro de los treinta días, el doliente de los treinta precede, y la persona de yahrzeit solamente recibe un Kadish.
Si hay varias personas de yahrzeit, cada una recibe un Kadish, aunque el doliente de los treinta quede completamente desplazado, porque este podrá decir Kadish al día siguiente.
La persona de yahrzeit, si no lo dice ese mismo día, pierde su momento correspondiente.
Kitzur Shulján Aruj 26:7
אִם יֵשׁ שְׁנֵי אֲבֵלִים שָׁוִים יַטִילוּ גּוֹרָל בֵּינֵיהֶם, וּמִי שֶׁעָלָה לוֹ הַגּוֹרָל לוֹמַר עַרְבִית, יֵשׁ לַשֵּׁנִי כְּנֶגֶד זֶה קַדִּישׁ אֶחָד שַׁחֲרִית בְּלֹא גּוֹרָל. וְעַל הַקַּדִּישׁ הַגּ' יַטִילוּ גּוֹרָל. וְכֵן אִם יֶשְׁנָם הַרְבֵּה, גַּם כֵּן מַטִּילִין גּוֹרָל. וּמִי שֶׁעָלָה לוֹ הַגּוֹרָל, לֹא יָבֹא עוֹד בְּתוֹךְ הַגּוֹרָל עַד שֶׁיֹּאמְרוּ כֻלָּם.
Si hay dos dolientes con el mismo derecho, realizarán un sorteo.
Quien gane el derecho a decir el Kadish de Arvit, cede al otro, sin sorteo, un Kadish de Shajarit.
Respecto del tercer Kadish se realizará otro sorteo.
Si hay varios dolientes, también realizan un sorteo. Quien ya haya ganado no vuelve a participar hasta que todos hayan tenido oportunidad de decir uno.
Kitzur Shulján Aruj 26:8
הַתּוֹשָׁב קוֹדֵם לָאוֹרֵחַ (אִם אֵינוֹ תּוֹךְ שִׁבְעָה) יָאהרְצַיְיט תּוֹשָׁב וְיָאהרְצַיְיט אוֹרֵחַ אֵין לְהָאוֹרֵחַ כְּלוּם. בֶּן שְׁלֹשִׁים תּוֹשָׁב, אוֹ תּוֹךְ הַשָּׁנָה תּוֹשָׁב וְיָאהרְצַיְיט אוֹרֵחַ, יֵשׁ לְהָאוֹרֵחַ קַדִּישׁ אֶחָד. וְאִם יֵשׁ יָאהרְצַיְיט תּוֹשָׁב, וּבֶן שְׁלֹשִׁים תּוֹשָׁב, וְיָאהרְצַיְיט אוֹרֵחַ, יֵשׁ גַּם כֵּן לְהָאוֹרֵחַ קַדִּישׁ אֶחָד, וְאֵינוֹ יָכוֹל יָּאהרְצַיְיט הַתּוֹשָׁב לוֹמַר לוֹ: אֲנִי קוֹדֵם, כִּי יֹאמַר: לָאו מִדִּידָךְ קָֹשָקִילְנָא, אֶלָּא מִבֶּן שְׁלֹשִׁים. וְיֹאמַר הַיָּאהרְצַיְיט תּוֹשָׁב קַדִּישׁ רִאשׁוֹן, וְיָאהרְצַיְיט אוֹרֵחַ קַדִּישׁ בּ', וּבֶן שְׁלֹשִׁים קַדִּישׁ גּ'.
Un residente precede a un visitante, salvo que el visitante esté dentro de los siete días.
Si hay una persona de yahrzeit residente y otra visitante, el visitante no recibe nada.
Si hay un residente dentro de los treinta días, o un residente dentro del año, y una persona de yahrzeit visitante, el visitante recibe un Kadish.
Si hay una persona de yahrzeit residente, un residente dentro de los treinta y una persona de yahrzeit visitante, el visitante también recibe un Kadish.
La persona de yahrzeit residente no puede decirle: «Yo tengo precedencia», porque el visitante puede responder: «No estoy tomando tu Kadish, sino el del doliente de los treinta».
La persona de yahrzeit residente dirá el primer Kadish, la persona de yahrzeit visitante el segundo y el doliente de los treinta el tercero.
Kitzur Shulján Aruj 26:9
אוֹרֵחַ בֶּן שְׁלֹשִׁים וְתוֹשָׁב תּוֹךְ הַשָּׁנָה שָׁוִים.
Un visitante dentro de los treinta días y un residente dentro del año tienen el mismo derecho.
Kitzur Shulján Aruj 26:10
יָאהרְצַיְיט תּוֹשָׁב וּבֶן שְׁלֹשִׁים אוֹרֵחַ, יֹאמַר הַתּוֹשָׁב קַדִּישׁ רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי, וְהָאוֹרֵחַ הַשְּׁלִישִׁי.
Si hay una persona de yahrzeit residente y un visitante dentro de los treinta, el residente dirá el primer y el segundo Kadish, y el visitante el tercero.
Kitzur Shulján Aruj 26:11
אוֹרֵחַ בְּתוֹךְ הַשָּׁנָה, יֵשׁ לוֹ קַדִּישׁ א' בְּתוֹךְ אֲבֵלִים תּוֹשָׁבִים בְּתוֹךְ הַשָּׁנָה.
Un visitante que está dentro del año recibe un Kadish entre los dolientes residentes que están dentro del año.
Kitzur Shulján Aruj 26:12
תּוֹשָׁב נִקְרָא לְעִנְיָן זֶה, כָּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ כָּאן דִּירַת קֶבַע, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ פּוֹרֵעַ מַס, אוֹ שֶׁהוּא פּוֹרֵעַ כָּאן מַס, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ דָּר כָּאן. וּמִי שֶׁבָּא לְכָאן מִמָּקוֹם אַחֵר, לוֹמַר קַדִּישׁ אַחַר אָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁהָיוּ דָּרִים כָּאן, אַף עַל פִּי שֶׁהֵמָּה הָיוּ תוֹשָׁבִים כָּאן, מִכָּל מָקוֹם, כֵּיוָן שֶׁהַבֵּן הַזֶּה אֵינוֹ דָּר כָּאן וְאֵינוֹ פּוֹרֵעַ כָּאן מַס, אֵין לוֹ דֵּין תּוֹשָׁב. בַּעַל הַבַּיִת שֶׁמַּחְזִיק מְלַמֵּד אוֹ מְשָׁרֵת, אִם הֵם פְּנוּיִים נִקְרָאִים כָּאן תּוֹשָׁבִים. אֲבָל אִם יֵשׁ לָהֶם נָשִׁים בְּמָקוֹם אַחֵר, הֲרֵי הֵן כָּאן כְּאוֹרְחִים. וְהַלּוֹמֵד בִּישִׁיבָה, וְכֵן מְלַמֵּד הַמֻּשְׂכָּר לְכַמָּה בַּעֲלֵי בָתִּים, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לָהֶם נָשִׁים בְּמָקוֹם אַחֵר, דִּינָם כָּאן כַּתּוֹשָׁבִים. הַמְגַדֵּל יָתוֹם בְּבֵיתוֹ אֲפִלּוּ בְּשָׂכָר, אִם אֵין לוֹ לֹא אָב וְלֹא אֵם, יֵשׁ לוֹ כָּאן דִּין תּוֹשָׁב. אֲבָל אִם יֵשׁ לוֹ אָב אוֹ אֵם בְּמָקוֹם אַחֵר, אֲפִלּוּ מְגַדְּלוֹ בְּתוֹרַת צְדָקָה, יֵשׁ לוֹ דִּין אוֹרֵחַ.
Para este asunto se considera residente a quien tenga allí una vivienda permanente, aunque no pague impuestos, o a quien pague allí impuestos aunque no viva allí.
Quien llega desde otro lugar para decir Kadish por su padre o madre que vivían allí no tiene estatus de residente si él mismo no vive ni paga impuestos allí, aunque sus padres sí hayan sido residentes.
Un jefe de familia que aloja a un maestro o a un sirviente: si son solteros, se consideran residentes del lugar. Si tienen esposas en otro lugar, se consideran visitantes.
Quien estudia en una yeshivá y un maestro contratado por varias familias se consideran residentes, aunque tengan esposas en otro lugar.
Quien cría en su casa a un huérfano, incluso a cambio de un pago, si el niño no tiene padre ni madre, el niño tiene estatus de residente.
Si tiene padre o madre en otro lugar, aunque lo críen como acto de caridad, tiene estatus de visitante.
Kitzur Shulján Aruj 26:13
מִי שֶׁמִּתְפַּלֵּל בְּבֵית הַכְּנֶסֶת אוֹ בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ תָּמִיד, אִם בָּא לוֹמַר קַדִּישׁ בְּבֵית כְּנֶסֶת אַחֵר, הָאָבֵלִים שֶׁבָֹּשָם יְכוֹלִין לִדְחֹתוֹ וַאֲפִלּוּ הוּא תּוֹךְ שִׁבְעָה, דְּגָרַע מֵהָאוֹרֵחַ, כִּי הָאוֹרֵחַ אֵין לוֹ מָקוֹם לְהִתְפַּלֵּל וְלוֹמַר קַדִּישׁ, וְזֶה יֵשׁ לוֹ.
Quien acostumbra rezar permanentemente en una determinada sinagoga o casa de estudio, si va a otra sinagoga para decir Kadish, los dolientes de esa sinagoga pueden desplazarlo, aunque esté dentro de los siete días.
Su derecho es inferior incluso al de un visitante, porque un visitante no tiene otro lugar donde rezar y decir Kadish, mientras que esta persona sí lo tiene.
Kitzur Shulján Aruj 26:14
מִי שֶׁיָּכוֹל וְרָאוּי לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה, יִתְפַּלֵּל, וּמוֹעִיל יוֹתֵר מִקַּדִּישׁ יָתוֹם, שֶׁלֹּא נִתְקַן אֶלָּא לַקְטַנִּים. וּמִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל כָּל הַתְּפִלָּה, יִתְפַּלֵּל מִן אַשְׁרֵי וּבָא לְצִיּוֹן וּלְהַלָּן. וּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ זְכוּת יוֹתֵר בְּקַדִּישִׁים, כְּגוֹן, בֶּן ז' וְל', יֵשׁ לוֹ גַּם כֵּן זְכוּת יוֹתֵר בְּעִנְיַן הַתְּפִלָּה. נוֹהֲגִין שֶׁאֵין אָבֵל מִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה בַּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב. אַךְ אִם גַּם קֹדֶם הָאֲבֵלוּת, הָיָה דַּרְכּוֹ לְהִתְפַּלֵּל בַּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, גַּם בִּזְמַן הָאֲבֵלוּת יִתְפַּלֵּל. (שַעֲרֵי תְּשׁוּבָה בְֹּשֵם תְֹּשוּבַת מֵאִיר נְתִיבִים סִימָן פ', וְעַיֵּן לְקַמָּן סִימָן קכ"ח סָעִיף ח')
Quien pueda y sea apto para dirigir la tefilá debe hacerlo, porque beneficia al fallecido más que el Kadish de huérfano, que fue instituido principalmente para los menores.
Quien no pueda dirigir toda la tefilá puede hacerlo desde Ashré y Uvá Letzión en adelante.
Quien posee mayor derecho a los Kadishim, como un doliente dentro de los siete o de los treinta días, también posee mayor derecho a dirigir la tefilá.
Se acostumbra que un doliente no dirija la tefilá durante Shabat o Yom Tov.
Sin embargo, si antes del duelo ya acostumbraba dirigirla en Shabat o Yom Tov, puede continuar haciéndolo durante el duelo.
Kitzur Shulján Aruj 26:15
שְׁנַיִם שֶׁשָּׁוִים בְּדִין קַדִּישׁ, וּשְׁנֵיהֶם יְכוֹלִים לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה, וּמְרֻצִּים בְּשָׁוֶה לַקָּהָל, יַטִילוּ גּוֹרָל, שֶׁהָאֶחָד יִתְפַּלֵּל עַד אַשְׁרֵי וּבָא לְצִיּוֹן, וְהַשֵּׁנִי יִתְפַּלֵּל אַשְׁרֵי וּבָא לְצִיּוֹן. וְאִם אֶחָד אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה, אוֹ שֶׁאֵינוֹ מְרֻצֶּה לַקָּהָל, וְהִתְפַּלֵּל הַשֵּׁנִי, לֹא הִפְסִיד זֶה שֶׁהִתְפַּלֵּל זְכוּתוֹ בַּקַדִּישִׁים, וּמִכָּל מָקוֹם יֵשׁ לוֹ לְוַתֵּר, לְהַנִּיחַ הַקַּדִּישׁ לְמִי שֶׁלֹּא הִתְפַּלֵּל, וּמִכָּל שֶׁכֵּן לִקְטַנִּים.
Si dos personas tienen el mismo derecho respecto del Kadish, ambas pueden dirigir la tefilá y son igualmente aceptadas por la congregación, realizarán un sorteo.
Una dirigirá hasta Ashré y Uvá Letzión, y la otra dirigirá desde Ashré y Uvá Letzión.
Si una no puede dirigir la tefilá o no es aceptada por la congregación y la otra la dirigió, quien la dirigió no pierde por ello su derecho a los Kadishim.
Sin embargo, es correcto que ceda el Kadish a quien no dirigió la tefilá, y con mayor razón si se trata de menores.
Kitzur Shulján Aruj 26:16
מִי שֶׁהוּא אָבֵל עַל אָבִיו, וְגַם עַל אִמּוֹ, מִכָּל מָקוֹם, אֵין לוֹ זְכוּת יוֹתֵר בִּתְפִלּוֹת וְקַדִּישִׁים מִשְּׁאָר אָבֵל, מִשּׁוּם דְּזִכָּרוֹן אֶחָד עוֹלֶה לְכָאן וּלְכָאן. (כנ"י) ועַיֵּן נוב"ה סִימָן ה.
Quien está de duelo tanto por su padre como por su madre no posee mayor derecho a las tefilot o a los Kadishim que cualquier otro doliente, porque una sola conmemoración beneficia a ambos.
Kitzur Shulján Aruj 26:17
נוֹהֲגִין שֶׁאֵין אוֹמְרִים קַדִּישׁ רַק י"א חֳדָשִׁים, שֶׁלֹּא לְהַחְזִיק אָבִיו וְאִמּוֹ כִּרְשָׁעִים, דְּמִשְׁפַּט שֶׁל רְשָׁעִים הוּא י"ב חֹדֶשׁ. שֶׁאִם מֵת דֶּרֶךְ מָשָׁל, יו"ד שְׁבָט, פּוֹסֵק לוֹמַר ט' טֵבֵת, וביו"ד טֵבֵת לֹא יֹאמַר דְּהָא הֲוֵי יוֹם א' בְּחֹדֶשׁ י"ב, וְיוֹם א' בַּחֹדֶשׁ חָשׁוּב חֹדֶשׁ, וַהֲוֵי כְּאִלּוּ אָמַר י"ב חֹדֶשׁ. וּלְעִנְיָן זֶה מוֹנִים מִיּוֹם הַקְּבוּרָה, לֹא מִיּוֹם הַמִּיתָה. שֶׁאִם נִקְבַּר י"א שְׁבָט, אֲזַי פּוֹסֵק בּיו"ד טֵבֵת, כִּי הַמִּשְׁפָּט אֵינוֹ מַתְחִיל עַד לְאַחַר הַקְּבוּרָה (פרמ"ג בספר נועם מגדים). וְאִם הָיְתָה שָׁנָה מְעֻבֶּרֶת, פּוֹסֵק ט', (אוֹ י') כִּסְלֵו. וְיוֹם זֶה שֶׁהוּא פּוֹסֵק בּוֹ, יֵשׁ לוֹ כָּל הַקַּדִּישִׁים. רַק לְיָאהרְצַיְיט שַׁיָּךְ קַדִּישׁ א'. וְכֵן לְבֶן שְׁלֹשִׁים. וְאִם יֵשׁ כַּמָּה יָאהרְצַיְיט, אוֹ בְּנֵי שְׁלֹשִׁים, נִדְחֶה הוּא מִפְּנֵיהֶם לְגַמְרֵי. מִי שֶׁיּוֹדֵעַ בְּאָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁהָיוּ רְשָׁעִים מֵאוֹתָן שֶׁנִּדּוֹנִין י"ב חֹדֶשׁ, רָאוּי וּמְחֻיָּב שֶׁיֹּאמַר קַדִּישׁ י"ב חֹדֶשׁ.
Se acostumbra decir Kadish solamente durante once meses, para no considerar al padre o a la madre como malvados, pues el juicio de los malvados dura doce meses.
Por ejemplo, si falleció el diez de Shevat, se deja de decir Kadish el nueve de Tevet. El diez de Tevet ya no se dice, porque sería el primer día del duodécimo mes, y un solo día dentro de un mes se considera como un mes completo. Sería como haber dicho Kadish durante doce meses.
Para este cómputo se cuenta desde el día del entierro y no desde el fallecimiento.
Si fue enterrado el once de Shevat, se deja de decir Kadish el diez de Tevet, porque el juicio no comienza hasta después del entierro.
En un año embolismal se deja de decir el nueve o el diez de Kislev.
El día en que deja de decir Kadish tiene derecho a todos los Kadishim. Solamente debe ceder un Kadish a una persona de yahrzeit, y también a un doliente dentro de los treinta días.
Si hay varias personas de yahrzeit o varios dolientes dentro de los treinta, queda completamente desplazado por ellos.
Quien sabe que su padre o madre fue malvado, perteneciente a quienes son juzgados durante doce meses, debe decir Kadish durante los doce meses completos.
Kitzur Shulján Aruj 26:18
כְּשֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה אֲבֵלִים, רַחְמָנָא לִצְלָן, אֲזַי כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹאוּ לִידֵי קְטָטוֹת וּמְרִיבוֹת, נוֹהֲגִין בְּהַרְבֵּה מְקוֹמוֹת, שֶׁאוֹמְרִים ב' אוֹ ג' בְּיַחַד.
Cuando hay muchos dolientes, Dios nos libre, para evitar disputas y peleas se acostumbra en muchos lugares que dos o tres digan Kadish juntos.
Kitzur Shulján Aruj 26:19
אִם אֵין בְּבֵית הַכְּנֶסֶת אָבֵל עַל אָבִיו וְאִמּוֹ, יֹאמַר אוֹתוֹ קַדִּישׁ מִי שֶׁאֵין לוֹ אָב וָאֵם, בְּעַד כָּל מְתֵי יִשְֹרָאֵל. וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁנָּהֲגוּ, שֶׁשְּׁאָר קְרוֹבִים אוֹמְרִים קַדִּישׁ עַל קְרוֹבֵיהֶם, כְּשֶׁאֵין אֲבֵלִים עַל אֲבִיהֶם וְאִמָּם. וְגַם כְּשֶׁיֵּשׁ אֲבֵלִים עַל אֲבִיהֶם וְאִמָּם, אִם יֵשׁ מִי שֶׁרוֹצֶה לוֹמַר קַדִּישׁ אַחַר אֲבִי זְקֵנוֹ, אוֹאֵם זְקֶנְתּוֹ, שֶׁמֵּתוּ בְּלֹא בָּנִים, אוֹ אַחַר בְּנוֹ, אוֹ בִּתּוֹ שֶׁמֵּתוּ בְּלֹא בָּנִים, יַנִּיחוּ לוֹ הָאֲבֵלִים לוֹמַר קַדִּישׁ אֶחָד, לְאַחַר שֶׁהֵם אָמְרוּ כָּל אֶחָד. וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁנָּהֲגוּ, שֶׁגַּם שְׁאָר קְרוֹבִים אוֹמְרִים קַדִּישׁ, אֲפִלּוּ בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ אֲבֵלִים עַל אָב וָאֵם, אֶלָּא שֶׁעוֹשִׂים פְּשָׁרָה בֵּינֵיהֶם, שֶׁאֵין אוֹמְרִים כָּל כָּךְ קַדִּישִׁים, כְּמוֹ הָאֲבֵלִים עַל אָב וָאֵם, וְהוֹלְכִים בְּכָל זֶה אַחַר הַמִּנְהָג, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא מִנְהָג קָבוּעַ בָּעִיר.
Si en la sinagoga no hay ningún doliente por su padre o madre, debe decir ese Kadish una persona que ya no tenga padre ni madre, en beneficio de todos los fallecidos de Israel.
En algunos lugares se acostumbra que otros familiares digan Kadish por sus parientes cuando no hay dolientes por padre o madre.
Incluso cuando sí hay dolientes por padre o madre, si alguien quiere decir Kadish por su abuelo o abuela que falleció sin hijos, o por su hijo o hija que murió sin descendencia, los dolientes deben permitirle decir un Kadish después de que cada uno de ellos haya dicho uno.
En algunos lugares se acostumbra que también otros familiares digan Kadish aunque haya dolientes por padre o madre. Se establece entonces un acuerdo para que aquellos familiares no digan tantos Kadishim como los dolientes por padre o madre.
En todo esto debe seguirse la costumbre, siempre que sea una costumbre fija de la ciudad.
Kitzur Shulján Aruj 26:20
הַבַּת אֵין לָהּ לוֹמַר קַדִּישׁ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אַךְ יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאִם רוֹצִים לַעֲשׂוֹת מִנְיָן בְבֵיתָהּ שֶׁתֹּאמַר שָׁם הָרְשׁוּת בְּיָדָם (כנ"י), וְיֵשׁ אוֹמְרִים דְּגַם זֹאת אֵין לַעֲשׂוֹת (חוות יאיר סִימָן רכ"ב).
Una hija no debe decir Kadish en la sinagoga.
Algunos dicen que, si desean formar un minyán en su casa para que lo diga allí, pueden hacerlo.
Otros sostienen que tampoco esto debe hacerse.
Kitzur Shulján Aruj 26:21
מִי שֶׁהָיָה לוֹ יָאהרְצַיְיט, וְלֹא יָכוֹל לוֹמַר קַדִּישׁ, כְּגוֹן, שֶׁהָיָה בַּדֶּרֶךְ, אוֹ שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לוֹ קַדִּישׁ, יָכוֹל לוֹמַר קַדִּישׁ בִּתְפִלַּת עַרְבִית שֶׁלְּאַחַר הַיָּאהרְצַיְיט.
Quien tenía un yahrzeit y no pudo decir Kadish, por ejemplo, porque estaba de viaje o no le correspondió ningún Kadish, puede decirlo durante el Arvit posterior al día del yahrzeit.
Kitzur Shulján Aruj 26:22
אַף עַל פִּי שֶׁאֲמִירַת הַקַּדִּישׁ וְהַתְּפִלּוֹת מוֹעִילוֹת לְהָאָבוֹת, מִכָּל מָקוֹם, אֵין אֵלּוּ הָעִקָּר אֶלָּא הָעִקָּר הוּא שֶׁהַבָּנִים יֵלְכוּ בְּאֹרַח מִישׁוֹר, כִּי בָּזֶה מְזַכִּים אֶת הָאָבוֹת. הָכֵי אִיתָא בְּזוֹהַר הַקָּדוֹשׁ (סוֹף פָּרָֹשַת בְּחֻקֹּתַי), בֵּן יְכַבֵּד אָב, כְּמָּה דְּאַתְּ אָמֵר, כַּבֵּד אֵת אָבִיךָ וְאֵת אִמֶּךָ, וְאוּקְמוּהָ בְּמֵיכְלָא וּמִשְׁתַּיָּא. וּבְכֹלָּא, הָאי בְּחַיּוֹי דְּאִתְחַיֵּב בֵּיה. בָּתַר דְּמִית, אִי תִּימָא הָא פָּטוּר הוּא, לָאו הָכֵי דְּאַף עַל גַּב דְּמִית אֶתְחַיַּב בִּיקָרֵיהּ יַתִּיר, דִּכְתִיב כַּבֵּד אֵת אָבִיךָ. דְּאִי הַהוּא בְּרָא אָזִיל בְּאֹרַח תַּקְלָא, וַדַאי מְבַזֶּה לַאֲבוֹי הוּא, וַדַּאי עָבִיד לֵיה קְלָנָא. וְאִי הַהוּא בְּרָא אָזִיל בְּאֹרַח מִישׁוֹר, וְתַקִין עוֹבָדוֹי וַדַּאי דָּא אוֹקֵיר לַאֲבוֹי, אוֹקִיר לֵיה בְּהַאי עָלְמָא גַּבֵּי בְּנֵי נָשָּׁא, אוֹקִיר לֵיה בְּהַהוּא עַלְמָא גַּבֵּי קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וְקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא חָיִיס עַלֵהּ, וְאוֹתֵיב לֵיה בְּכֻרְסְיָא דִּיקָרֵיה וַדַּאי וְכוּ' עַד כָּאן לְשׁוֹנוֹ. וְיֵשׁ לוֹ לָאָדָם לְצַוּוֹת אֵת בָּנָיו לְהַחְזִיק בְּאֵיזֹה מִצְוָה, וְאִם מְקַיְמִין נֶחְשָׁב יוֹתֵר מִן הַקַּדִּישׁ, וְהוּא תַּקָּנָה טוֹבָה גַּם לְמִי שֶׁאֵין לוֹ בָּנִים אֶלָּא בָּנוֹת.
Aunque la recitación del Kadish y las tefilot beneficia a los padres, esto no es lo principal.
Lo principal es que los hijos caminen por un camino recto, pues de ese modo conceden méritos a sus padres.
Así se enseña en el Zóhar sagrado, al final de la sección de Bejukotai:
«El hijo honra al padre», como está escrito: «Honra a tu padre y a tu madre». Nuestros sabios explicaron que esto se realiza proporcionándoles comida, bebida y todo lo necesario. Esto se aplica durante su vida, cuando el hijo está obligado respecto de ellos.
Después de su muerte, podrías pensar que está exento. No es así. Aunque hayan fallecido, el hijo está todavía más obligado a honrarlos, como está escrito: «Honra a tu padre».
Si aquel hijo camina por un camino torcido, ciertamente deshonra a su padre y le causa vergüenza.
Pero si camina por un camino recto y corrige sus acciones, ciertamente honra a su padre. Lo honra en este mundo ante las personas y lo honra en el mundo venidero ante el Santo, bendito sea.
Entonces el Santo, bendito sea, se apiada de su padre y lo hace sentarse en un trono de honor».
Hasta aquí las palabras del Zóhar.
Una persona debe ordenar a sus hijos que se fortalezcan en el cumplimiento de alguna mitzvá. Si ellos la cumplen, esto se considera aún más valioso que el Kadish.
Es también una buena solución para quien no tiene hijos varones, sino solamente hijas.
