Kitzur Shulchan Arukh 143
Kitzur Shulchan Arukh 143:1
צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד בִּכְבוֹד אָבִיו וְאִמּוֹ וּבְמוֹרָאָם, שֶהִשְׁוָה אוֹתָן הַכָּתוּב לִכְבוֹדוֹ וּלְמוֹרָאוֹ, יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ. כְּתִיב, כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ. וּכְתִיב, כַּבֵּד אֶת ה' מֵהוֹנֶךָ. בְּאָבִיו וְאִמּוֹ כְּתִיב, אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ. וּכְתִיב, אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ תִּירָא. כְּדֶרֶךְ שֶׁצִוָּה עַל כִּבּוּד שְׁמוֹ הַגָּדוֹל וּמוֹרָאוֹ, כֵּן צִוָּה עַל כִּבּוּדָם וּמוֹרָאָם. שְׁלשָׁה שֻׁתָּפִין הֵם בָּאָדָם, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְאָבִיו וְאִמּוֹ. (אִישׁ מַזְרִיעַ לֹבֶן שֶׁבּוֹ, אִשָּׁה מַזְרַעַת אֹדֶם שֶׁבּוֹ, וְהַקָּדושׁ בָּרוּךְ הוּא נוֹפֵחַ בּוֹ נְשָׁמָה, מַרְאֵה עַיִן, וּשְׁמִיעַת אֹזֶן, וְדִבּוּר) בִּזְמַן שֶׁאָדָם מְכַבֵּד אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ, אוֹמֵר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם, כְאִלּוּ דַרְתִּי בֵּינֵיהֶם וְכִבְּדוּנִי.
Es necesario ser sumamente cuidadoso con el honor y el temor debidos al padre y a la madre, pues la Escritura equiparó el honor y el temor hacia ellos con el honor y el temor hacia Él, bendito sea Su Nombre.
Está escrito: «Honra a tu padre y a tu madre», y está escrito: «Honra a HaShem con tus bienes». Respecto del padre y de la madre está escrito: «Cada hombre temerá a su madre y a su padre», y está escrito: «A HaShem, tu Dios, temerás».
Así como ordenó honrar y temer Su gran Nombre, también ordenó honrar y temer a los padres.
Tres socios participan en la formación de la persona: el Santo, bendito sea, su padre y su madre. El hombre aporta la parte blanca, la mujer aporta la parte roja, y el Santo, bendito sea, insufla en él el alma, la capacidad de ver, oír y hablar.
Cuando una persona honra a su padre y a su madre, el Santo, bendito sea, dice: «Lo considero como si Yo hubiera habitado entre ellos y Me hubieran honrado».
Kitzur Shulchan Arukh 143:2
אֵיזֶהוּ מוֹרָא. לֹא יַעֲמֹד בִּמְקוֹמוֹ הַמְיֻחָס לוֹ לַעֲמֹד שָׁם בְּסוֹד זְקֵנִים עִם חֲבֵרָיו אוֹ מָקוֹם הַמְיֻחָד לוֹ לְהִתְפַּלֵּל, וְלֹא יֵשֵׁב בְּמָקוֹם הַמְיֻחָד לוֹ לְהָסֵב בְּבֵיתוֹ, וְלֹא יִסְתֹּר אֶת דְּבָרָיו, וְלֹא יַכְרִיעַ אֶת דְּבָרָיו בְּפָנָיו, אֲפִלּו לוֹמַר, נִרְאִין דִּבְרֵי אַבָּא. עַד הֵיכָן מוֹרָאָם. הַיָה הַבֵּן לָבוּשׁ חֲמוּדוֹת וְיושֵׁב בְּרֹאשׁ הַקָּהָל, וּבָאוּ אָבִיו אוֹ אִמוֹ וְקָרְעוּ אֶת בְּגָדָיו, וְהִכּוּהוּ עַל רִאשׁוֹ, וְיָרְקוּ בְפָנָיו, לֹא יַכְלִים אוֹתָם וְלֹא יְצַעֵר בִּפְנֵיהֶם וְלֹא יִכְעַס כְּנֶגְדָּם, אֶלָּא יִשְׁתֹּק וְיִירָא מִמֶּלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁצִּוָּה בְּכָךְ. אֲבָל יָכוֹל לִתְבֹּעַ אוֹתָם לַדִּין עַל הַהֶפְסֵד.
¿En qué consiste el temor hacia los padres?
El hijo no debe permanecer de pie en el lugar reservado para su padre cuando este se reúne con los ancianos o sus compañeros, ni en el lugar reservado para su tefilá.
Tampoco debe sentarse en el lugar especial donde su padre acostumbra reclinarse en casa.
No debe contradecir sus palabras ni confirmarlas en su presencia, ni siquiera diciendo: «Las palabras de mi padre parecen correctas».
¿Hasta dónde llega el deber de temerlos?
Aunque el hijo estuviera vestido con ropas valiosas y sentado a la cabeza de la congregación, y su padre o su madre llegaran, le rasgaran la ropa, lo golpearan en la cabeza y le escupieran en el rostro, no deberá avergonzarlos, mostrar sufrimiento delante de ellos ni enojarse contra ellos.
Deberá guardar silencio y temer al Rey de reyes, el Santo, bendito sea, que le ordenó comportarse de esa manera.
Sin embargo, puede llevarlos ante un tribunal para reclamar la pérdida económica que le causaron.
Kitzur Shulchan Arukh 143:3
אֵיזֶהוּ כָבוֹד? מַאֲכִילוֹ וּמַשְׁקֵהוּ, מַלְבִּישׁ וּמְכַסֶּה, מַכְנִיס וּמוֹצִיא (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן לד סָעִיף ו). וְּיִתְּנֶנוּ לוֹ בְסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת. שֶׁאֲפִלוּ מַאֲכִילוֹ בְּכָל יוֹם פְּטוּמוֹת, וְהֶרְאָה לוֹ פָּנִים זוֹעֲפוֹת, נֶעֱנָשׁ עָלָיו.
¿En qué consiste honrarlos?
Debe darles de comer y beber, vestirlos, cubrirlos, ayudarlos a entrar y salir. Véase anteriormente, capítulo 34, inciso 6.
Debe proporcionarles todo esto con un rostro amable, pues aunque los alimente diariamente con las mejores aves, si les muestra un rostro enfadado, será castigado por ello.
Kitzur Shulchan Arukh 143:4
הָיוּ אָבִיו אוֹ אִמּוֹ יְשֵׁנִים וּמַפְתֵּחַ חֲנוּתוֹ שֶׁל הַבֵּן תַּחַת רָאשֵׁיהֶם, אָסוּר לַהֲקִיצָם מִשְּׁנָתָם, אַף עַל פִּי שֶׁיַפְסִיד רֶוַח הַרְבֵּה. אֲבָל אִם יַגִּיעַ רֶוָח לְאָבִיו אִם יְקִיצוֹ, וְאִם לֹא יְקִיצוֹ יִצְטַעֵר עַל מְנִיעַת הָרֶוַח, מִצְוָה לַהֲקִיצוֹ, כֵּיוָן שֶיִשְׂמַח בָּזֶה. וְכֵן מִצְוָה לַהֲקִיצוֹ לָלֶכֶת לְבֵית הַכְּנֶסֶת אוֹ לִשְׁאָר דְּבַר מִצְוָה, מִפְּנֵי שֶׁכֻּלָּם חַיָבִים בִּכְבוֹד הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא (חיי"א בשם ספר חסידים).
Si su padre o su madre están dormidos y la llave de la tienda del hijo se encuentra debajo de sus cabezas, tiene prohibido despertarlos, aunque por ello pierda una gran ganancia.
Pero si el padre obtendría una ganancia al ser despertado y sufriría por haberla perdido si no lo despiertan, es una mitzvá despertarlo, porque se alegrará por ello.
Asimismo, es una mitzvá despertarlo para que vaya a la sinagoga o cumpla otra mitzvá, porque todos están obligados a honrar al Omnipresente, bendito sea. (Jayé Adam en nombre de Séfer Jasidim).
Kitzur Shulchan Arukh 143:5
הָיָה צָרִיךְ לְאֵיזֶה דָבָר בָּעִיר, וְיוֹדֵעַ שֶׁיַשְׁלִימוּ חֶפְצוֹ בִּשְׁבִיל אָבִיו, אַף עַל פִּי שֶׁיוֹדֵעַ שֶׁגַּם בִּשְׁבִילוֹ יַעֲשׂוּהוּ לוֹ, לֹא יֹאמַר, עֲשׂוּ לִי בִּשְבִילִי, אֶלָּא יֹאמַר, עֲשׂוּ לִי בִּשְׁבִיל אַבָּא, כְּדֵי לִתְלוֹת הַכָּבוֹד בְּאָבִיו.
Si necesita que se atienda algún asunto suyo en la ciudad y sabe que lo harán debido al honor de su padre, aunque también sepa que lo harían por él mismo, no deberá decir: «Háganlo por mí».
Dirá: «Háganlo por mi padre», para atribuir el honor a su padre.
Kitzur Shulchan Arukh 143:6
אָמְרָה לוֹ אִמּוֹ, עֲשֵׂה זֹאת וְעָשָׂה, וְאַחַר כָּךְ בָּא אָבִיו וְשָׁאַל אוֹתוֹ, מִי אָמַר לְךָ לַעֲשׂוֹת זֹאת. וְהוּא מַרְגִישׁ, שֶׁאִם יֹאמַר שֶׁאִמּוֹ אָמְרָה לּוֹ, יִכְעַס אָבִיו עַל אִמּוֹ, אַל יֹאמַר לוֹ שֶׁאִמּוֹ אָמְרָה לוֹ לַעֲשׂוֹת הַדָּבָר, אַף עַל פִּי שֶׁעַל יְדֵי כֵן יִכְעַס הָאָב עָלָיו (חַיֵּי אָדָם בשם ספר חסידים)
Si su madre le dijo que hiciera algo y lo hizo, y posteriormente su padre le pregunta quién le indicó hacerlo, si comprende que su padre se enojará con su madre al saberlo, no deberá decir que ella se lo ordenó, aunque por ello el padre se enoje con él. (Jayé Adam en nombre de Séfer Jasidim).
Kitzur Shulchan Arukh 143:7
חַיָב לַעֲמֹד בִפְנֵי אָבִיו וּבִפְנֵי אִמוֹ.
La persona está obligada a ponerse de pie ante su padre y ante su madre.
Kitzur Shulchan Arukh 143:8
חַיָב לְכַבְּדָם גַּם לְאַחַר מוֹתָם. וְאִם מַזְכִּרָם בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ בַּפֶּה אוֹ בַכְּתָב, אוֹמֵר אוֹ כּוֹתֵב, הֲרֵינִי כַּפָּרַת מִשְׁכָּבוֹ (פֵּרוּשׁ, עָלַי יְהֵא כָּל רַע הָרָאוּי לָבוֹא עַל נַפְשׁוֹ) אוֹ מִשְׁכָּבָהּ. וּלְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ (כְּבָר קִבֵּל מַה שֶׁקִּבֵּל, שֶאֵין מִשְׁפַּט רִשְׁעֵי יִשְֹרָאֵל בַּגֵּהִנֹם אֶלָּא י"ב חֹדֶשׁ) אוֹמֵר אוֹ כוֹתֵב, זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה לְחַיֵי הָעוֹלָם הַבָּא אוֹ זִכְרונָהּ לִבְרָכָה לְחַיֵי הָעוֹלָם הַבָּא (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן כו סָעִיף כב).
También está obligada a honrarlos después de su fallecimiento.
Si los menciona verbalmente o por escrito durante los primeros doce meses, dirá o escribirá:
«Que yo sea la expiación de su descanso», respecto del padre, o: «de su descanso», respecto de la madre.
El significado es: «Que recaiga sobre mí todo mal que debiera alcanzar su alma».
Después de doce meses, cuando ya recibió el juicio que debía recibir —pues el juicio de los malvados de Israel en el Guehinom no dura más de doce meses—, dirá o escribirá:
«Que su recuerdo sea para bendición en la vida del Mundo Venidero».
Véase anteriormente, capítulo 26, inciso 22.
Kitzur Shulchan Arukh 143:9
אֲפִלּוּ אָבִיו רָשָׁע וּבַעַל עֲבֵרוֹת, מְכַבְּדוֹ וּמִתְיָרֵא מִמֶּנוּ. וַאֲפִלּוּ מַמְזֵר, חַיָב בִּכְבוֹד אָבִיו וּמוֹרָאוֹ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, דְאֵינוֹ מְחֻיָב לְכַבֵּד אָבִיו רָשָׁע כָּל זְמַן שֶׁלֹּא עָשָׂה תְּשׁוּבָה. וְאַךְ לְצַעֲרוֹ, אָסוּר. וְיֵשׁ לְהַחְמִיר כַּסְּבָרָה הָראשוֹנָה.
Aunque su padre sea malvado y transgresor, deberá honrarlo y temerlo.
Incluso un mamzer está obligado a honrar y temer a su padre.
Hay quienes sostienen que no está obligado a honrar a un padre malvado mientras este no haya hecho teshuvá, pero aun según esta opinión tiene prohibido causarle sufrimiento.
Debe adoptarse la opinión más estricta, que es la primera.
Kitzur Shulchan Arukh 143:10
רָאָה לְאָבִיו שֶׁעוֹבֵר עַל דִבְרֵי תוֹרָה, לֹא יֹאמַר לוֹ, עָבַרְתָּ עַל דִּבְרֵי תוֹרָה, אֶלָּא יֹאמַר לוֹ, אַבָּא, כְּתִיב בַּתּוֹרָה כָּךְ וְכָךְ, כְּאִלּוּ הוּא שׁוֹאֵל מִמֶּנוּ, וְלֹא כְּמַזְהִירוֹ, וְהָאָב יָבִין מֵעַצְמוֹ וְלֹא יִתְבַּיֵשׁ.
Si ve que su padre transgrede una ley de la Torá, no deberá decirle: «Has transgredido las palabras de la Torá».
Le dirá: «Padre, ¿no está escrito en la Torá tal y tal cosa?», como si le estuviera formulando una pregunta y no amonestándolo.
De ese modo, el padre comprenderá por sí mismo sin quedar avergonzado.
Kitzur Shulchan Arukh 143:11
אָמַר לוֹ אָבִיו לַעֲבֹר עַל דִּבְרֵי תוֹרָה, בֵּין עַל מִצְוַת עֲשֵׂה בֵּין עַל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה, אֲפִלּוּ עַל מִצְוָה שֶל דִּבְרֵיהֶם, לֹא יִשְׁמַע לוֹ, דִּכְתִיב, אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוֹ וְאֶת שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמֹרוּ אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם, סָמַךְ שַׁבָּת לְמוֹרָא אָב וָאֵם, לוֹמַר, אַף עַל פִּי שֶׁהִזְהַרְתִּיךָ עַל מוֹרָא אָב וָאֵם, אִם אָמַר לְךָ חַלֵּל אֶת הַשַׁבָּת, אַל תִּשְׁמַע לוֹ. וְכֵן בִּשְׁאָר כָּל הַמִצְוֹת. אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם, אַתָּה וְאָבִיךָ חַיָבִים בִּכְבוֹדִי. לְפִיכָךְ לֹא תִשְׁמַע לוֹ לְבַטֵּל אֶת דְּבָרָי. וְגַם מִצְוֹת דְּרַבָּנָן, דִּבְרֵי הַשֵׁם יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ הֵן, דִּכְתִיב, לֹא תָסוּר וְגוֹ'. אָמַר לוֹ אָבִיו, שֶׁלֹּא יְדַבֵּר עִם פְּלוֹנִי וְשֶׁלֹּא יִמְחוֹל לוֹ, וְהַבֵּן הָיָה רוֹצֶה לְהִתְפַּיֵס, אֵין לוֹ לָחוּשׁ לִפְקֻדַּת אָבִיו, כִּי אָסוּר לִשְׂנֹא שׁוּם יְהוּדִי אִם לֹא כְּשֶׁרוֹאֵהוּ שֶהוּא עוֹבֵר עֲבֵרָה, וְנִמְצָא שֶהָאָב צִוָּהוּ לַעֲבוֹר עַל דִבְרֵי תוֹרָה.
Si su padre le ordena transgredir una ley de la Torá, ya sea dejar de cumplir una mitzvá positiva o infringir una prohibición, incluso una mitzvá establecida por los Sabios, no deberá obedecerlo.
Está escrito: «Cada hombre temerá a su madre y a su padre, y guardaréis Mis Shabatot; Yo soy HaShem, vuestro Dios».
La Torá colocó la observancia de Shabat junto al temor a los padres para enseñar: aunque te ordené temer a tu padre y a tu madre, si te dicen que profanes Shabat, no los obedezcas.
Lo mismo se aplica a todas las demás mitzvot.
«Yo soy HaShem, vuestro Dios»: tanto tú como tu padre estáis obligados a honrarme. Por eso, no debes obedecerlo para anular Mis palabras.
También las mitzvot rabínicas son palabras de HaShem, bendito sea Su Nombre, pues está escrito: «No te apartarás…».
Si el padre le ordena que no hable con determinada persona ni la perdone, pero el hijo desea reconciliarse con ella, no debe obedecer la orden de su padre.
Está prohibido odiar a cualquier judío, salvo cuando se lo ve transgrediendo una prohibición. Por tanto, el padre le ha ordenado transgredir las palabras de la Torá.
Kitzur Shulchan Arukh 143:12
אִם הַבֵּן רוֹצֶה לָלֶכֶת לְאֵיזֶה מָקוֹם לִלְמֹד תּוֹרָה, מִפְּנֵי שֶׁשָּׁם תִּהְיֶה לוֹ תּוֹעֶלֶת יוֹתֵר מִבְּכָאן, וְהָאָב מוֹחֶה בְיָדוֹ מֵאֵיזֶה טַעַם, אֵינוֹ חַיָב לִשְׁמֹעַ לְאָבִיו, דְּתַלְמוּד תּוֹרָה גָּדוֹל מִכִּבּוּד אָב וָאֵם, (כִּדְמָצִינוּ בְּיַעֲקֹב אָבִינוּ עָלָיו הַשָׁלוֹם, כְּשֶׁהָלַךְ מִיִצְחָק, נִטְמַן בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ שֶל עֵבֶר אַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְעָסַק בַּתּוֹרָה, וְאַחַר כָּךְ הָלַךְ לְבֵית לָבָן וְנִשְׁתָּהָה שָׁם וּבַדֶּרֶךְ עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה, וְנֶעֱנַשׁ עַל אֵלּוּ עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה, שֶׁלֹּא קִיֵם כִּבּוּד אָב, וְנֶעְלַם מִמֶּנוּ יוֹסֵף עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה. וְעַל אֵלּוּ אַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה שֶׁעָסַק בַּתּוֹרָה, לֹא נֶעֱנָשׁ). וְכֵן אִם הַבֵּן רוֹצֶה לִשָׂא אִשָׁה, וְהָאָב אֵינוֹ מִתְרַצֶה, אֵין הַבֵּן חַיָב לִשְׁמֹעַ לוֹ.
Si el hijo desea viajar a otro lugar para estudiar Torá porque allí podrá progresar más que donde se encuentra, y su padre se opone por alguna razón, no está obligado a obedecerlo, porque el estudio de la Torá es superior al honor debido al padre y a la madre.
Así encontramos respecto de nuestro patriarca Yaakov, la paz sea con él: cuando se alejó de Yitzjak, permaneció oculto durante catorce años en el bet midrash de Éver estudiando Torá.
Después fue a la casa de Labán y permaneció allí y durante el viaje un total de veintidós años.
Fue castigado por esos veintidós años durante los cuales no cumplió la mitzvá de honrar a su padre, y Yosef permaneció desaparecido de él durante veintidós años.
Pero no fue castigado por los catorce años que pasó estudiando Torá.
Igualmente, si el hijo desea casarse con una mujer y su padre no está de acuerdo, el hijo no está obligado a obedecerlo.
Kitzur Shulchan Arukh 143:13
אֶחָד הַאִישׁ וְאֶחָד הָאִשָׁה, חַיָבִים בְּכִבּוּד אָב וָאֵם, אֶלָּא שֶׁהָאִשָׁה הַנְּשׂוּאָה לְבַעַל, כֵּיוָן שֶהִיא מְשֻׁעְבֶּדֶת לַבַּעַל, לְפִיכָךְ הִיא פְּטוּרָה מִכִּבּוּד אָב וָאֵם. וְאַךְ אִם בַּעְלָה אֵינוֹ מַקְפִּיד עָלֶיהָ, מְחֻיֶבֶת בְּכָל דָּבָר שֶׁאֶפְשָר לָהּ.
Tanto el hombre como la mujer están obligados a honrar a su padre y a su madre.
Sin embargo, una mujer casada, por estar comprometida con las obligaciones hacia su esposo, queda exenta cuando estas le impiden honrar a sus padres.
Pero si su esposo no se opone, estará obligada a cumplir todo lo que le sea posible.
Kitzur Shulchan Arukh 143:14
כָּל הַמְבַזֶה אָבִיו אוֹ אִמוֹ, וַאֲפִלוּ בִּדְבָרִים, וַאֲפִילוּ בִרְמִיזָה, הֲרֵי זֶה בִּכְלַל אָרוּר מִפִּי הַגְּבוּרָה, שֶׁנֶּאֱמַר, אָרוּר מַקְּלֶה אָבִיו וְאִמּוֹ.
Quien desprecia a su padre o a su madre, incluso solamente mediante palabras o gestos, queda incluido entre aquellos maldecidos por la boca de la Guevurá, pues está escrito:
«Maldito quien desprecia a su padre o a su madre».
Kitzur Shulchan Arukh 143:15
הָיָה קוֹץ תָּחוּב לְאָבִיו אוֹ לְאִמּוֹ, לֹא יוֹצִיאֶנוּ, שֶׁמָּא יַעֲשֶׂה בָּהֶם חַבּוּרָה, (שֶׁהוּא בְּאִסּוּר חִיוּב חֶנֶק). וְכֵן אִם הַבֵּן הוּא רוֹפֵא, לֹא יַקִּיז לָהֶם דָּם, וְלֹא יַחְתֹּךְ בָּהֶם אֵבֶר, אַף עַל פִּי שֶהוּא מְכַוֵן לִרְפוּאָה. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים, כְּשֶׁיֵשׁ אַחֵר לַעֲשׂוֹת. אֲבָל אִם אֵין שָׁם אַחֵר לַעֲשׂוֹת וְהֵן מִצְטַעֲרִין, הֲרֵי הוּא מַקִּיז וְחוֹתֵךְ כְּפִי צֹרֶךְ הָרְפוּאָה.
Si el padre o la madre tienen clavada una espina, el hijo no deberá extraerla si existe la posibilidad de causarles una herida, pues herir a los padres constituye una prohibición castigada con estrangulación.
Asimismo, si el hijo es médico, no deberá practicarles una sangría ni cortarles un miembro, aunque lo haga con intención curativa.
Esto se aplica cuando otra persona puede realizar el procedimiento.
Pero si no hay nadie más que pueda hacerlo y ellos están sufriendo, el hijo podrá practicar la sangría o realizar el corte necesario para el tratamiento.
Kitzur Shulchan Arukh 143:16
מִי שֶׁנִטְרְפָה דַעְתּוֹ שֶׁל אָבִיו אוֹ שֶׁל אִמּוֹ, מִשְׁתַּדֵּל לִנְהֹג עִמָּהֶם כְּפִי דַעְתָּם, עַד שֶׁיְרַחֵם ה' עֲלֵיהֶם. וְאִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲמֹד מִפְּנֵי שֶׁנִשְׁתַּטּוּ בְיוֹתֵר, יַנִּיחֵם וְיֵלֶךְ לוֹ וִיצַוֶּה לַאֲחֵרִים, לְהַנְהִיגָם כָּרָאוּי לָהֶם.
Cuando el padre o la madre pierden la razón, el hijo deberá esforzarse por tratarlos de acuerdo con su estado mental hasta que HaShem tenga misericordia de ellos.
Si le resulta imposible permanecer a su lado porque han perdido completamente la razón, podrá alejarse, pero deberá ordenar a otras personas que los atiendan de la manera apropiada.
Kitzur Shulchan Arukh 143:17
אָסוּר לְאָדָם לְהַכְבִּיד עֻלוֹ עַל בָּנָיו וּלְדַקְדֵּק בִּכְבוֹדוֹ עִמָּהֶם, שֶׁלֹּא יְבִיאֵם לִידֵי מִכְשׁוֹל, אֶלָּא יִמְחוֹל וְיַעְלִים עֵינָיו מֵהֶם. שֶׁהָאָב שֶׁמָּחַל עַל כְּבוֹדוֹ, כְּבוֹדוֹ מָחוּל.
Está prohibido que una persona imponga excesivamente su autoridad sobre sus hijos o sea demasiado rigurosa exigiéndoles su honor, para no llevarlos a una transgresión.
Deberá perdonarlos y pasar por alto ciertas cosas, porque cuando un padre renuncia al honor que se le debe, su renuncia es válida.
Kitzur Shulchan Arukh 143:18
אָסוּר לְהַכּוֹת אֶת בְּנוֹ הַגָדוֹל. וְאֵין גַּדְלוּת זוֹ תְּלוּיָה בְּשָׁנִים, אֶלָּא הַכֹּל לְפִי טִבְעוֹ שֶׁל הַבֵּן, כֹּל שֶׁיֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁיַתְרִיס כְּנֶגְדּוֹ בְּדִבּוּר אוֹ בְמַעֲשֶׂה, אֲפִלּוּ אֵינוֹ בַר מִצְוָה, אָסוּר לְהַכּוֹתוֹ, אֶלָּא יוֹכִיחוֹ בִדְבָרִים. וְכָל הַמַּכֶּה אֶת בְּנוֹ הַגָדוֹל, מְנַדִּין אוֹתוֹ, שֶׁהֲרֵי הוּא עוֹבֵר עַל לִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשׁוֹל.
Está prohibido golpear a un hijo ya grande.
En este caso, la condición de «grande» no depende de la edad, sino del temperamento del hijo.
Siempre que exista preocupación de que responda de manera desafiante, verbalmente o mediante una acción, aunque todavía no haya alcanzado el bar mitzvá, estará prohibido golpearlo. Deberá reprenderlo con palabras.
A quien golpea a su hijo grande se le impone nidui, porque transgrede la prohibición: «No pondrás tropiezo delante del ciego».
Kitzur Shulchan Arukh 143:19
חַיָב אָדָם לְכַבֵּד אֵשֶׁת אָבִיו, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ אִמּוֹ, כָּל זְמַן שֶׁאָבִיו קַיָם. וְכֵן חַיָב לְכַבֵּד בַּעַל אִמוֹ, כָּל זְמַן שֶׁאִמּוֹ קַיֶמֶת. וְדָבָר הָגוּן הוּא לְכַבְּדָם גַּם לְאַחַר מִיתַת אָבִיו וְאִמּוֹ.
La persona debe honrar a la esposa de su padre, aunque no sea su madre, mientras el padre viva.
Asimismo, deberá honrar al esposo de su madre mientras ella viva.
Es apropiado continuar honrándolos incluso después del fallecimiento del padre o de la madre.
Kitzur Shulchan Arukh 143:20
חַיָב אָדָם בִּכְבוֹד אָחִיו הַגָּדוֹל מִמֶּנוּ, בֵּין שֶהוּא אָחִיו מִן הָאָב בֵּין מִן הָאֵם. וְחַיָב אָדָם בִּכְבוֹד חָמִיו וַחֲמוֹתוֹ, (כִּדְמָצִינוּ בְּדָוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁחָלַק כָּבוֹד לְשָׁאוּל הַמֶּלֶךְ שֶהָיָה חָמִיו וּקְרָאוֹ אָבִי, שֶׁאָמַר לוֹ, אָבי רְאֵה גַּם רְאֵה). וְחַיָּב בִּכְבוֹד אֲבִי אָבִיו. אֶלָּא שֶׁכְּבוֹד אָבִיו, גָּדוֹל מִכְּבוֹד אֲבִי אָבִיו.
La persona está obligada a honrar a su hermano mayor, tanto si es hermano por parte del padre como por parte de la madre.
También está obligada a honrar a su suegro y a su suegra.
Así encontramos respecto del rey David, la paz sea con él, que honró al rey Shaúl, quien era su suegro, y lo llamó «padre mío», como le dijo: «Padre mío, mira, sí, mira».
También está obligada a honrar a su abuelo paterno, aunque el honor debido al padre es superior al debido al abuelo.
Kitzur Shulchan Arukh 143:21
מִי שֶהוּא רוֹצֶה בֶּאֶמֶת לְכַבֵּד אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ, יַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּבְמַעֲשִׂים טוֹבִים, שֶׁזֶּהו הַכָּבוֹד הַגָּדוֹל לָאָבוֹת, שֶׁאוֹמְרִים הַבְּרִיוֹת, אַשְׁרֵי לְאָב וָאֵם שֶגִדְּלוּ בֵּן כָּזֶה. אֲבָל אִם אֵין הַבֵּן הוֹלֵךְ בַּדֶרֶךְ הַיָשָׁר, הֲרֵי אֲבוֹתָיו יִשְׂאוּ חֶרְפָּה עָלָיו, וְהוּא מְבַיֵשׁ אוֹתָם בְּבוּשָׁה שֶׁאֵין גְּדוֹלָה הֵימֶנָּה. וְכֵן הָאָב שֶׁרוֹצֶה לְרַחֵם עַל בָּנָיו בֶּאֶמֶת, יַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּבְמַעֲשִׂים טוֹבִים, וִיהֵא נוֹחַ לַשָּׁמַיִם וְנוֹחַ לַבְּרִיוֹת, וְיִתְכַּבְּדוּ בָּנָיו בּוֹ. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ הוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ הַיָשָׁר, גַּם זַרְעוֹ מְגֻנֶּה אַחֲרָיו. וְגַם בַּעֲוֹן אָבוֹת, בָּנָיו מֵתִים, כְּדִכְתִיב, פּוֹקֵד עֲוֹן אָבוֹת עַל בָּנִים. וְאֵין אַכְזָרִיוּת גְּדוֹלָה מִזֹּאת, שֶׁהוּא גוֹרֵם בַּחֲטָאָיו שֶׁיָמוּתוּ בָנָיו. וְאֵין לְךָ מְרַחֵם עַל בָּנָיו, יוֹתֵר מִן הַצַּדִּיק, כִּי זְכוּתוֹ עוֹמֶדֶת לְאֶלֶף דוֹר.
Quien verdaderamente quiera honrar a su padre y a su madre deberá dedicarse a la Torá y a las buenas acciones.
Este es el mayor honor para los padres, pues las personas dirán: «Dichosos el padre y la madre que criaron a un hijo como este».
Pero si el hijo no sigue el camino correcto, sus padres soportarán vergüenza por causa de él, y los avergonzará de una manera incomparable.
Asimismo, un padre que verdaderamente desea tener misericordia de sus hijos deberá dedicarse a la Torá y a las buenas acciones, ser agradable ante el Cielo y ante las criaturas, y sus hijos serán honrados por causa de él.
Pero quien no sigue el camino recto provoca que también su descendencia sea despreciada después de él.
Además, por los pecados de los padres pueden morir los hijos, como está escrito: «Visita el pecado de los padres sobre los hijos».
No existe crueldad mayor que causar mediante los propios pecados que mueran los hijos.
Y nadie tiene mayor misericordia de sus hijos que un tzadik, pues su mérito permanece durante mil generaciones.
Kitzur Shulchan Arukh 143:22
גֵר אָסור לְקַלֵּל אָבִיו הַגוֹי וְלֹא יְבַזֵּהוּ, שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ, בָּאַנוּ מִקְּדֻשָּׁה חֲמוּרָה לִקְדֻשָּׁה קַלָּה, אֶלָּא נוֹהֵג בָּהֶם מִקְצָת כָּבוֹד.
Un converso tiene prohibido maldecir o despreciar a su padre no judío, para que no se diga: «Pasamos de una santidad rigurosa a una santidad más leve».
Debe tratarlo con cierto grado de honor.
