Kitzur Shulchan Arukh 192
Kitzur Shulchan Arukh 192:1
אָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵהּ דְּרַב יְהוּדָה, לְעוֹלָם יְבַקֵּשׁ אָדָם רַחֲמִים שֶׁלֹּא יֶחֱלֶה. שֶׁאִם חָלָה, אוֹמְרִים לוֹ, הָבֵא זְכוּת וְהִפָּטֵר. אָמַר מַר עֻקְבָא, מַאי קְרָאָהּ. כִּי יִפֹּל הַנּוֹפֵל מִמֶּנּוּ, מִמֶּנּוּ לְהָבִיא רְאָיָה. פֵּרוּשׁ, מֵאַחַר שֶׁהוּא נוֹפֵל, צָרִיךְ לִמְצוֹא מִמֶּנּוּ וּמִמַּעַשָיו רְאָיָה לִזְכוּת. עוֹד אִיתָא בַגְּמָרָא, חָשׁ בְּרֹאשּׁוֹ, יְהִי דוֹמֶה בְעֵינָיו כְּמִי שֶׁנְּתָנוּהוּ בְקוֹלָר. עָלָה לַמִּטָּה וְנָפַל לְמִשְּׁכָּב, יְהִי דוֹמֶה בְּעֵינָיו כְּמִי שֶהֶעֱלוּהוּ לְגַרְדּוֹם (מָקוֹם שֶׁדָּנִין דִּינֵי נְפָשׁוֹת) לִדוֹן, שֶכָּל הָעוֹלֶה לְגַרְדּוֹם לִדוֹן, אִם יֶשׁ לוֹ פְּרַקְלִיטִין גְּדוֹלִים, נִצּוֹל. וְאִם לָאו, אֵינוֹ נִצּוֹל. וְאֵלּוּ הֵן פְּרַקְלִיטִין שֶׁל אָדָם, תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. וַאֲפִלּוּ תְּשַׁע מֵאוֹת וְתִשְׁעִים וְתִשְׁעָה מְלַמְּדִים עָלָיו חוֹבָה, וְאֶחָד מְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת, נִצּוֹל, שֶׁנֶּאֱמַר, אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אָלֶף לְהַגִּיד לְאָדָם יָשְׁרוֹ, וַיְחֻנֶּנּוּ וַיֹּאמֶר, פְּדָעֵהוּ מִרֶדֶת שַׁחַת וְגוֹ'.
Rav Yitzjak, hijo de Rav Yehudá, dijo: La persona debe pedir siempre misericordia para no enfermarse, porque, cuando enferma, le dicen: «Presenta un mérito y queda libre».
Mar Ukvá preguntó: ¿En qué versículo se basa esto? En el versículo: «Cuando caiga de él quien debía caer». La expresión «de él» enseña que debe aportar una prueba procedente de sí mismo. Es decir, después de haber caído enfermo, debe encontrarse en él y en sus acciones una prueba que lo declare meritorio.
También está enseñado en la Guemará: Cuando una persona siente dolor de cabeza, debe considerarse como alguien a quien han colocado un collar de prisionero. Cuando sube a la cama y cae enferma, debe considerarse como alguien a quien han llevado al cadalso, el lugar donde se juzgan casos de pena capital.
Quien es llevado al cadalso puede salvarse si tiene grandes defensores; de lo contrario, no se salva. Los defensores de la persona son la teshuvá y las buenas acciones.
Aunque novecientos noventa y nueve acusadores declaren en su contra y uno solo defienda su mérito, puede salvarse, pues está escrito: «Si hay junto a él un ángel defensor, uno entre mil, para declarar al hombre su rectitud, entonces se apiadará de él y dirá: Redímelo de descender a la fosa…».
Kitzur Shulchan Arukh 192:2
דָּרַשׁ רַבִּי פִּינְחָס בַּר חָמָא, כָּל מִי שֶׁיֵשׁ לוֹ חוֹלֶה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, יֵלֵךְ אֵצֶל חָכָם וִיבַקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים, שֶׁנֶּאֱמַר, חֲמַת מֶלֶךְ מַלְאֲכֵי מָוֶת, וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה. וְנוֹהֲגִין לָתֵת צְדָקָה לַעֲנִיִים בַּעֲדוֹ, כִּי תְּשׁוּבָה וּתְפִלָּה וּצְדָקָה, מַעֲבִירִין אֶת רֹעַ הַגְּזֵרָה. גַּם נוֹהֲגִין לְבָרֵךְ אֶת הַחוֹלִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. וְאִם הוּא מְסֻכָּן, מְבָרְכִין אוֹתוֹ אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב. וְלִפְעָמִים מְשַׁנִּים אֶת שֵׁם הַחוֹלֶה, כִּי גַּם שִׁנּוּי הַשֵׁם, קוֹרֵעַ גְּזַר דִּינוֹ.
Rabí Pinjás bar Jama enseñó: Quien tiene un enfermo dentro de su casa debe acudir a un sabio y pedirle que implore misericordia por él, pues está escrito: «La ira del rey es como mensajeros de muerte, pero el hombre sabio la apacigua».
Se acostumbra dar tzedaká a los pobres en mérito del enfermo, porque la teshuvá, la plegaria y la tzedaká eliminan la severidad del decreto.
También se acostumbra bendecir a los enfermos en la sinagoga. Si el enfermo se encuentra en peligro, se recita la bendición incluso en Shabat y Yom Tov.
En algunas ocasiones se cambia el nombre del enfermo, porque el cambio de nombre también puede romper el decreto dictado contra él.
Kitzur Shulchan Arukh 192:3
הַתּוֹרָה נָתְנָה רְשׁוּת לָרוֹפֵא שֶׁיְרַפֵּא, שֶׁנֶּאֱמַר, וְרַפֹּא יְרַפֵּא. וְלָכֵן אֵין לוֹ לַחוֹלֶה לִסְמֹךְ עַל הַנֵּס, אֶלָּא חַיָב לְהִתְנַהֵג בְּדֶרֶךְ הָעוֹלָם לִקְרוֹא לְרוֹפֵא שֶׁיְרַפֵּהוּ. וּכְבָר כַּמָה חֲסִידֵי עוֹלָם נִתְרַפְּאוּ עַל יְדֵי רוֹפְאִים. וּמִי שֶׁמּוֹנֵעַ אֶת עַצְמוֹ מִלִּקְרוֹא לָרוֹפֵא, שְׁתַּיִם רָעוֹת הִנֵּהוּ עוֹשֶׂה, הָאַחַת, דְּאָסוּר לִסְמֹךְ עַל הַנֵּס בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ סַכָּנָה, וְדָבָר זֶה גּוֹרֵם שֶׁיִזָּכְרוּ עֲוֹנוֹתָיו בִּשְׁעַת חָלְיוֹ. וְעוֹד, דַּהֲוֵי יֻהֲרָא וְגֵאוֹת שֶׁסּוֹמֵךְ עַל צִדְקָתוֹ שֶׁיִתְרַפֵּא בְּדֶרֶךְ הַנֵּס. וְיֶשׁ לוֹ לִקְרוֹא לָרוֹפֵא הַיוֹתֵר מֻמְחֶה, וּבְכָל זֹאת לִבּוֹ יְהֵא לַשָׁמַיִם, וִיבַקֵּשׁ רַחֲמִים מֵאֵת הָרוֹפֵא הַנֶּאֱמָן יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, וְאַךְ בּוֹ יִבְטַח לִבּוֹ (ברכי יוסף) (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן סא סָעִיף ד).
La Torá concedió al médico autorización para curar, pues está escrito: «Ciertamente lo curará».
Por ello, el enfermo no debe confiar en un milagro, sino que está obligado a conducirse según el curso normal del mundo y llamar a un médico para que lo trate. Muchos grandes piadosos fueron curados mediante médicos.
Quien se niega a llamar a un médico comete dos errores. En primer lugar, está prohibido confiar en un milagro cuando existe peligro, y hacerlo provoca que sus pecados sean recordados durante su enfermedad.
En segundo lugar, demuestra arrogancia y orgullo, pues confía en que su propia rectitud hará que sea curado milagrosamente.
Debe llamar al médico más experto disponible. Al mismo tiempo, debe dirigir su corazón hacia el Cielo, pedir misericordia al Médico fiel, bendito sea Su nombre, y depositar únicamente en Él la confianza de su corazón.
Kitzur Shulchan Arukh 192:4
וּמִצְוָה הוּא עַל הָרוֹפֵא הַבָּקִי לְרַפֵּא, וּבִכְלַל פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ הוּא. וְאִם מוֹנֵעַ אֶת עַצְמוֹ, הֲרֵי זֶה שׁוֹפֵךְ דָּמִים, וַאֲפִלּוּ יֵשׁ לַחוֹלֶה רוֹפֵא אַחֵר, כִּי לֹא מִן כָּל אָדָם זוֹכֶה לְהִתְרַפֵּא, וְאוּלַי הוּא מִן הַשָּׁמַיִם שֶׁיִתְרַפֵּא עַל יָדוֹ. אֲבָל לֹא יִתְעַסֵּק בִּרְפוּאוֹת, אֶלָּא אִם כֵּן הוּא בָקִי, וְאֵין שָׁם גָּדוֹל מִמֶּנוּ, שֶׁאִם לֹא כֵן, הֲרֵי זֶה שׁוֹפֵךְ דָּמִים.
Es una mitzvá que un médico competente proporcione tratamiento, y esto forma parte de la obligación de salvar una vida.
Si se abstiene de hacerlo, se considera que derrama sangre, aunque el enfermo disponga de otro médico, porque no todas las personas tienen el mérito de ser curadas por cualquier médico, y tal vez desde el Cielo se haya dispuesto que la curación llegue precisamente por medio de él.
Sin embargo, una persona no debe dedicarse a la medicina a menos que sea competente y no exista allí otro médico superior a ella. De lo contrario, también se considera que derrama sangre.
Kitzur Shulchan Arukh 192:5
חוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, אִם יוּכַל לְהִתְרַפְּאוֹת בִּדְבַר הֶתֵּר, אַף עַל פִּי שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁהוֹת קְצָת עַד שֶיַשִּׂיגוּהוּ, אֵין מַתִּירִין לוֹ שׁוּם דְּבַר אִסּוּר. וְאִם צָרִיךְ דַּוְקָא לִדְבַר אִסּוּר, אִם צָרִיךְ לְאָכְלוֹ כְּמוֹ שֶׁהַדֶּרֶךְ הוּא לֶאֱכֹל דָּבָר זֶה, אָסוּר לוֹ לְאָכְלוֹ, אֲפִלּוּ הוּא רַק אִסּוּר דְּרַבָּנָן, כֵּיוָן שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה. אֲבָל שֶׁלֹּא כְדֶרֶךְ הֲנָאָתוֹ, כְּגוֹן שֶׁמְּעָרֵב בּוֹ דָבָר מַר, וְכֵן לַעֲשׂוֹת מִמֶּנּוּ רְטִיָה וְכַדּוֹמֶה, מֻתָּר, אֲפִלּוּ הוּא דָבָר הָאָסוּר בַּהֲנָאָה מִדְּאוֹרָיְתָא, חוּץ מִכִּלְאֵי הַכֶּרֶם וּבָשָׂר בְּחָלָב, שֶׁאֲסוּרִין אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ הֲנָאָתָן בְּמָקוֹם שֶׁאֵין סַכָּנָה. (דִּין הַבְּרָכָה עַל מַה שֶּׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה לִרְפוּאָה, עַיֵן לְעֵיל סִימָן ג סָעִיף ח וְסִימָן סא סָעִיף ד. וְדִין תִּינוֹק שֶׁצָּרִיךְ לֶאֱכֹל חָמֵץ בַּפֶּסַח, עַיֵן לְעֵיל סוֹף סִימָן קיז).
Si un enfermo cuya vida no está en peligro puede curarse mediante algo permitido, aunque sea necesario esperar cierto tiempo hasta conseguirlo, no se le permite utilizar algo prohibido.
Si necesita específicamente una sustancia prohibida y debe ingerirla de la forma habitual en que se consume, no puede hacerlo, aunque la prohibición sea solamente rabínica, puesto que su vida no está en peligro.
Sin embargo, puede utilizarla de una manera distinta de su forma habitual de beneficio, por ejemplo mezclándola con una sustancia amarga o preparando con ella un emplasto u otro tratamiento semejante. Esto está permitido incluso si se trata de algo cuyo beneficio está prohibido por la Torá.
Se exceptúan las mezclas prohibidas del viñedo y la carne cocinada con leche, que están prohibidas incluso cuando se utilizan de una manera distinta de su forma habitual de beneficio, si no existe peligro para la vida.
Respecto de la bendición sobre alimentos o bebidas consumidos como medicina, véanse el capítulo 3, apartado 8, y el capítulo 61, apartado 4. Respecto de un niño que necesita comer jametz durante Pésaj, véase el final del capítulo 117.
Kitzur Shulchan Arukh 192:6
יֵשׁ אוֹמְרִים, דְּכָל אִסּוּרֵי הֲנָאָה מִדְּרַבָּנָן מֻתָּר לְהִתְרַפְּאוֹת בָּהֶן, אֲפִלּוּ חוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, וַאֲפִלּוּ כְּדֶרֶךְ הֲנָאָתָן (עַיֵּן לְעֵיל סִימָן מז סָעִיף ב), וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יֹאכַל וְלֹא יִשְׁתֶּה אֶת הָאִסּוּר.
Algunos opinan que todas las sustancias cuyo beneficio está prohibido únicamente por decreto rabínico pueden utilizarse como tratamiento para un enfermo cuya vida no está en peligro, incluso de la manera habitual de obtener beneficio de ellas, siempre que no coma ni beba directamente la sustancia prohibida.
Kitzur Shulchan Arukh 192:7
חוֹלֶה שֶׁיֵשׁ בּוֹ סַכָּנָה, מִתְרַפֵּא בְּכָל הָאִסּוּרִין, שֶׁאֵין לְךָ דָּבָר הָעוֹמֵד בִּפְנֵי פִקּוּחַ נֶפֶשׁ (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן צב), חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה, גִּלּוי עֲרָיוֹת, וּשְׁפִיכוּת דָּמִים, שֶׁהֵן בְּיֵהָרֵג וְאַל יַעֲבוֹר, וְאֵין מִתְרַפְּאִין בָּהֶן.
Un enfermo cuya vida está en peligro puede ser tratado mediante cualquier sustancia prohibida, porque nada se antepone a la preservación de la vida.
Se exceptúan la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato. Respecto de estas tres transgresiones se aplica la obligación de dejarse matar antes que cometerlas, y no pueden utilizarse como medio de curación.
Kitzur Shulchan Arukh 192:8
מֻתָּר לָרוֹפֵא לְהַקִיז דָּם וּלְמַשֵּׁשׁ הַדֹּפֶק וּשְׁאָר מְקוֹמוֹת שֶׁבְּאִשָּׁה, אֲפִלּוּ בְּאֵשֶׁת אִישׁ, וַאֲפִלּוּ בִּמְקוֹם תָּרְפָּהּ כְּדֶרֶךְ הָרוֹפְאִים, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה דֶּרֶךְ תַּאֲוָה וְחִבָּה, אֶלָּא שֶּׁבִּמְלַאכְתּוֹ הוּא עוֹסֵק. וְאַךְ בְּאִשְׁתּוֹ נִדָּה, יֵשׁ לְהַחְמִיר כְּשֶׁאֵין סַכָּנָה בַדָּבָר וְיֶשׁ שָׁם רוֹפֵא אַחֵר בָּקִי כָמוֹהוּ (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן קנג סָעִיף יד וְשָׁם מְבֹאָר, אִם אִשָׁה נִדָּה יְכוֹלָה לְשַׁמֵּשׁ אֶת בַּעְלָהּ כְּשֶׁהוּא חוֹלֶה אוֹ הוּא אוֹתָהּ. וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן קמג סָעִיף טו, אִם הַבֵּן מֻתָּר לְהַקִּיז דָּם לְאָבִיו וְכַיוֹצֵא בּוֹ).
Un médico puede practicar una sangría, tomar el pulso y examinar otras partes del cuerpo de una mujer, aunque sea una mujer casada, incluso en sus partes íntimas, según la práctica médica habitual, porque no lo hace por deseo o afecto, sino en el ejercicio de su profesión.
Sin embargo, respecto de su propia esposa cuando ella se encuentra en estado de nidá, debe adoptarse una postura rigurosa cuando no existe peligro y hay otro médico igualmente competente.
Respecto de si una mujer en estado de nidá puede atender a su esposo enfermo, o él atenderla a ella, véase el capítulo 153, apartado 14. Respecto de si un hijo puede practicar una sangría a su padre u otro procedimiento semejante, véase el capítulo 143, apartado 15.
Kitzur Shulchan Arukh 192:9
בָּחֳלִי מֵעַיִם, אֵין הָאִישׁ מְשַׁמֵּשׁ אֶת הָאִשָּׁה, פֶּן יִתְגַּבֵּר יִצְרוֹ, כֵּיוָן שֶׁהוּא בָרִיא. אֲבָל הָאִשָּׁה, מְשַׁמֶּשֶׁת אֶת הָאִישׁ, כֵּיוָן שֶׁהוּא חוֹלֶה.
Cuando una mujer padece una enfermedad intestinal, su esposo no debe atenderla personalmente, para que su inclinación no llegue a dominarlo, puesto que él está sano.
Sin embargo, una mujer puede atender a su esposo que padece esa enfermedad, porque él se encuentra enfermo.
Kitzur Shulchan Arukh 192:10
מִי שֶׁיֵשׁ לוֹ סַמְמָנִים, וַחֲבֵרוֹ חוֹלֶה וְצָרִיךְ לָהֶם, אָסוּר לוֹ לְהַעֲלוֹת בְּדָמֵיהֶם יוֹתֵר מִן הָרָאוּי.
Quien posee medicamentos que su compañero enfermo necesita no puede aumentar su precio por encima de su valor justo.
