Kitzur Shulchan Arukh 34
Kitzur Shulchan Arukh 34:1
מִצְוַת עֲשֵׂה לִתֵּן צְדָקָה לַעֲנִיֵּי יִשְֹרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר פָּתוֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ לוֹ. וְנֶאֱמַר, וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ. וְכָל הָרוֹאֶה עָנִי מְבַקֵּשׁ וְהֶעֱלִים עֵינוֹ מִמֶּנּוּ וְלֹא נָתַן לוֹ צְדָקָה, עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה, שֶׁנֶּאֱמַר, לֹא תְאַמֵּץ אֶת לְבָבְךָ וְלֹא תִקְפֹּץ אֶת יָדְךָ מֵאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן. הַצְּדָקָה היִא סִימָן לְזֶרַע אַבְרָהָם אָבִינוּ, שֶׁנֶּאֱמַר, כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֵת בָּנָיו וְגוֹ' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה. וְאֵין כִּסֵּא יִשְֹרָאֵל מִתְכּוֹנֵן וְדַת הָאֱמֶת עוֹמֶדֶת אֶלָּא בִּצְדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר בִּצְדָקָה תִּכּוֹנָנִי. וְגָדוֹל הָעושֶׁה צְדָקָה יוֹתֵר מִכָּל הַקָּרְבָּנוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר עוֹשֶׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, נִבְחָר לה' מִזָּבַח. וְאֵין יִשְֹרָאֵל נִגְאָלִין אֶלָּא בִּצְדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר צִיוֹן בְּמִּשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה. לְעוֹלָם אֵין אָדָם מַעֲנִי מִן הַצְּדָקָה, וְאֵין דָּבָר רַע וְלֹא הֶזֵּק בָּא בִשְׁבִיל הַצְּדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר, וְהָיָה מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה שָׁלוֹם. כָּל הַמְרַחֵם, מְרַחֲמִין עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר, וְנָתַן לְךָ רַחֲמִים וְרִחַמְךָ וְהִרְבֶּךָ. וְכָל מִי שֶׁהוּא אַכְזָרִי, יֵשׁ לָחוּשׁ לְיִחוּסוֹ. וְהַקָּדושׁ בָּרוּךְ הוּא קָרוֹב לְשַׁוְעַת עֲנִיִּים, שֶׁנֶּאֱמַר וְצַעֲקַת עֲנִיִים יִשְׁמָע. לְפִיכָךְ צָרִיךְ לְהִזָּהֵר בְּצַעֲקָתָם, שֶׁהֲרֵי בְּרִית כְּרוּתָה לָהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר, וְהָיָה כִּי יִצְעַק אֵלַי וְשָׁמַעְתִּי כִּי חַנּוּן אָנִי, וְאָמְרוּ בִּירוּשַׁלְמִי תַּרְעָא דְלָא תִפְתַּח לְעֲנִיָּא תִּפָּתַח לְאַסְיָא. וְיִתֵּן הָאָדָם אֶל לִבּוֹ, שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ כָּל שָׁעָה פַּרְנָסָתוֹ מֵהַקָּדושׁ בָּרוּךְ הוּא. וּכְמוֹ שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ מֵהַקָּדושׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמַע שַׁוְעָתוֹ וּתְפִלָּתוֹ, כָּךְ יִשְׁמַע הוּא שַׁוְעַת הָעֲנִייִּם. גַּם יִתֵּן הָאָדָם אֶל לִבּוֹ כִּי גַּלְגַל הוּא הַחוֹזֵר בָּעוֹלָם, וְסוֹף שֶׁיָּבֹא הוּא אוֹ בְּנוֹ אוֹ בֶּן בְּנוֹ לְקַבֵּל צְדָקָה. וְאַל יַעֲלֶה עַל לִבּוֹ לוֹמַר: אֵיךְ אֲחַסֵּר מָמוֹנִי לִתְּנוֹ לַעֲנִיִּים, כִּי יֵשׁ לוֹ לָדַעַת שֶׁאֵין הַמָּמוֹן שֶׁלּוֹ, אֶלָּא פִּקָּדוֹן לַעֲשׂוֹת בּוֹ רְצוֹן הַמַּפְקִיד, וְזֶה חֶלְקוֹ מִכָּל עֲמָלוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, כְּדִכְתִיב וְהָלַךְ לְפָנֶיךָ צִדְקֶךָ. וְהַצְּדָקָה דּוֹחָה גְּזֵרוֹת רָעוֹת וּמוֹסֶפֶת חַיִּים (יורה דעה סִימָן רמ"ז, שַׁבָּת דף קנ"א, ביצה דף ל"ב).
Es un precepto positivo dar tzedaká a los pobres de Israel, como está escrito: «Ciertamente abrirás tu mano para él». También está escrito: «Y tu hermano vivirá contigo».
Quien ve a un pobre pedir ayuda, aparta sus ojos y no le da tzedaká transgrede un precepto negativo, como está escrito: «No endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano ante tu hermano necesitado».
La tzedaká constituye una señal de la descendencia de nuestro padre Avraham, como está escrito: «Porque lo he conocido, para que ordene a sus hijos… hacer tzedaká».
El trono de Israel solamente se establece y la religión verdadera solamente permanece mediante la tzedaká, como está escrito: «Por medio de la justicia serás establecida».
Quien practica la tzedaká es más grande que quien presenta todos los sacrificios, como está escrito: «Practicar justicia y derecho es más escogido por el Eterno que un sacrificio».
Israel solamente será redimido mediante la tzedaká, como está escrito: «Tzión será redimida con justicia y quienes regresen a ella con tzedaká».
La persona nunca se empobrece por dar tzedaká, y ningún mal ni daño llega por causa de ella, como está escrito: «La obra de la tzedaká será paz».
Quien muestra misericordia recibe misericordia, como está escrito: «Él te dará misericordia, tendrá compasión de ti y te multiplicará».
Respecto de quien es cruel debe sospecharse de su linaje.
El Santo, bendito sea, está cerca del clamor de los pobres, como está escrito: «Escuchará el clamor de los pobres».
Por eso debe tenerse mucho cuidado con su clamor, pues existe un pacto establecido respecto de ellos, como está escrito: «Cuando clame a Mí, ciertamente escucharé, porque soy misericordioso».
Dijeron en el Talmud Yerushalmi: «La puerta que no se abre para el pobre terminará abriéndose para el médico».
La persona debe pensar que en todo momento pide su sustento al Santo, bendito sea. Así como desea que el Santo, bendito sea, escuche su clamor y su plegaria, también ella debe escuchar el clamor de los pobres.
Debe pensar también que la fortuna es una rueda que gira en el mundo, y finalmente él, su hijo o su nieto podrían necesitar recibir tzedaká.
No debe pensar: «¿Cómo disminuiré mis bienes para dárselos a los pobres?». Debe saber que los bienes no le pertenecen realmente, sino que son un depósito que recibió para cumplir la voluntad de quien se los confió.
Este es el verdadero beneficio que obtiene de todo su esfuerzo en este mundo, como está escrito: «Tu tzedaká caminará delante de ti».
La tzedaká anula decretos malos y prolonga la vida. —Yoré Deá 247; Shabat 151; Betzá 32.
Kitzur Shulchan Arukh 34:2
כָּל אָדָם חַיָּב לִתֵּן צְדָקָה כְּפִי הַשָּׂגַת יָדוֹ. וַאֲפִלּוּ עָנִי הַמִתְפַּרְנֵס מִן הַצְּדָקָה, וּכְגוֹן שֶׁיֵּשׁ לוֹ מְעַט מָמוֹן שֶׁלּוֹ, וְאֵינוֹ נוֹשֵׁא וְנוֹתֵן בָּהֶם, דְּמֻתָּר לוֹ לִטֹּל מִן הַצְּדָקָה. כֵּיוָן שֶׁאֵין לוֹ קֶרֶן כְּדֵי לְהִתְפַּרְנֵס מִן הָרֶוַח, מִכָּל מָקוֹם, כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ לוֹ בַּמֶּה לְהִתְפַּרְנֵס, חַיָּב לִתֵּן צְדָקָה מִמַּה שֶּׁיִּתְּנוּ לוֹ. וַאֲפִלּוּ אֵינוֹ יָכוֹל לִתֵּן אֶלָּא דָּבָר מֻעָט, אַל יִמְנַע עַצְמוֹ, כִּי הַמְּעַט מִשֶּׁלוֹ חָשׁוּב כְּמוֹ הַרְבֵּה מִן הֶעָשִׁיר. וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה נֶאֱמַר בְּעוֹלַת בְּהֵמָה, אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחוֹחַ, וּבְעוֹלַת עוֹף אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחוֹחַ, וּבְמִנְחָה אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחוֹחֻ, לוֹמַר לְךָ, אֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט וּבִלְבַד שֶׁיְכַוֵּן לִבּוֹ לְאָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם. אֲבָל כָּל שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא דֵּי פַּרְנָסָתוֹ, אֵינוֹ חַיָּב לִתֵּן צְדָקָה דְּפַרְנָסַת עַצְמוֹ קוֹדֶמֶת לְכָל אָדָם (סִימָן רמ"ח רנ"א רנ"ג ומשנה סוֹף מנחות).
Toda persona está obligada a dar tzedaká conforme a sus posibilidades.
Incluso un pobre que se mantiene mediante la tzedaká debe dar. Por ejemplo, si posee una pequeña cantidad de dinero propio, pero no comercia con ella, puede recibir tzedaká porque carece del capital suficiente para vivir de sus ganancias.
No obstante, puesto que actualmente posee con qué mantenerse, debe dar tzedaká de lo que recibe.
Aunque solamente pueda dar una pequeña cantidad, no debe abstenerse, porque lo poco que ofrece el pobre es tan valioso como lo mucho que ofrece el rico.
Así dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: acerca de la ofrenda de un animal está escrito «ofrenda de fuego, aroma agradable»; acerca de la ofrenda de un ave está escrito «ofrenda de fuego, aroma agradable»; y acerca de la ofrenda vegetal está escrito «ofrenda de fuego, aroma agradable».
Esto enseña que tanto quien ofrece mucho como quien ofrece poco son aceptados, siempre que dirijan su corazón a su Padre celestial.
Sin embargo, quien solamente posee lo necesario para su propio sustento no está obligado a dar tzedaká, porque su propio sustento precede al de cualquier otra persona. —Capítulos 248, 251 y 253; Mishná al final de Menajot.
Kitzur Shulchan Arukh 34:3
כַּמָּה נוֹתְנִים לֶעָנִי. דֵּי מַחְסוֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ. וְהַיְנוּ בֶּעָנִי שֶׁמְקַבֵּל בַּחֲשַׁאי, מְחֻיָּבִים אַנְשֵׁי הָעִיר לִתֵּן לוֹ כָּל מַחְסוֹרוֹ כַּאֲשֶׁר הָיָה רָגִיל מִקֹּדֶם שֶׁהֶעָנִי. אֲבָל עָנִי הַמַּחְזִיר עַל הַפְּתָחִים, נוֹתְנִים לוֹ מַתָּנָה מֻעֶטֶת לְפִי עֶרְכּוֹ. וּלְכָל הַפָּחוֹת יִתְּנוּ לוֹ בְּכָל עִיר לֶחֶם וּמָזוֹן שִׁעוּר בּ' סְעֻדּוֹת וּמָקוֹם לָלוּן. מְפַרְנְסִין וּמַלְבִּישִׁין עֲנִיֵּי עוֹבְדֵי אֱלִילִים עִם עֲנִיֵּי יִשְֹרָאֵל, מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם (ר"נ רנ"א).
¿Cuánto debe darse a un pobre? «Lo suficiente para cubrir la necesidad que le falte».
Esto se aplica al pobre que recibe discretamente. Los habitantes de la ciudad están obligados a proporcionarle todo cuanto necesite, conforme al nivel de vida al que estaba acostumbrado antes de empobrecer.
Pero al pobre que recorre las puertas se le entrega un pequeño don conforme a su situación.
Como mínimo, en cada ciudad deben darle pan y alimento para dos comidas y un lugar donde dormir.
Se alimenta y viste a los pobres idólatras junto con los pobres de Israel, por causa de los caminos de paz. —Capítulos 250 y 251.
Kitzur Shulchan Arukh 34:4
כַּמָּה יִתֵּן הָאָדָם צְדָקָה. שָׁנָה רִאשׁוֹנָה הַמַּעֲשֵׂר מִן הַקֶּרֶן. מִכָּאן וָאֵילַךְ יִתֵּן מַעֲשֵׂר מִן הָרֶוַח שֶׁהִרְוִיחַ כָּל שָׁנָה,, זוֹ הִיא מִדָּה בֵּינוֹנִית. וּמִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר שֶׁיִּתֵּן חֹמֶשׁ שָׁנָה רִאשׁוֹנָה מִן הַקֶּרֶן, וְאַחַר כָּךְ כָּל שָׁנָה חֹמֶשׁ מִן הָרֶוַח. וְאַל יְבַזְבֵּז אָדָם יוֹתֵר מִן הַחֹמֶשׁ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ הוּא אַחַר כָּךְ לַבְּרִיּוֹת. וְדַוְקָא כָּל יְמֵי חַיָּיו. אֲבָל בִּשְׁעַת מוֹת, יָכוֹל אָדָם לִתֵּן עַד שְׁלִישׁ רְכוּשׁוֹ צְדָקָה. אֵין לַעֲשׂוֹת מִמַּעֲשֵׂר שֶׁלּוֹ דְּבַר מִצְוָה, כְּגוֹן נֵרוֹת לְבֵית הַכְּנֶסֶת אוֹ שְׁאָר דְבָרִים לְמִצְוָה, רַק יִתְּנוּהוּ לַעֲנִיִּים. וְאִם נִזְדַּמְּנָה לוֹ מִצְוָה לִהְיוֹת בַּעַל בְּרִית, אוֹ לְהַכְנִיס חָתָן וְכַלָּה עֲנִיִּים לַחֻפָּה וְכַדּוֹמֶה וְכֵן לִקְנֹת סְפָרִים לִלְמֹד בָּהֶם, וּלְהַשְׁאִילָן לַאֲחֵרִים לִלְמוֹד בָּהֶם, אִם לֹא הָיָה יְכֹלֶת בְּיָדוֹ, וְלֹא הָיָה עוֹשֶׂה אוֹתָהּ מִצְוָה מֵמָּמוֹן שֶׁלּוֹ, יָכוֹל לַעֲשׂוֹת מִמַּעֲשֵׂר. אִם קוֹנֶה סְפָרִים מִמְּעוֹת מַעֲשֵׂר, צָרִיךְ לִזָּהֵר לְהַשְׁאִילָן לַאֲחֵרִים, אִם לֹא כַּאֲשֶׁר הוּא צָרִיךְ לָהֶם, אֲזַי הוּא קוֹדֵם. וְגַם יִזָּהֵר לִכְתּוֹב עֲלֵיהֶם שֶׁהֵם מִמְּעוֹת מַעֲשֵׂר, לְמַעַן לֹא יַחְזִיקוּ בָּהֶם בָּנָיו אַחֲרָיו (סִימָן רמ"ח).
¿Cuánta tzedaká debe dar una persona?
Durante el primer año, debe separar el diez por ciento de su capital. A partir de entonces, dará cada año el diez por ciento de las ganancias obtenidas. Esta es la medida intermedia.
La forma óptima de cumplir el precepto es dar durante el primer año una quinta parte del capital y, después, cada año una quinta parte de las ganancias.
La persona no debe distribuir más de una quinta parte, para no terminar necesitando después la ayuda de otros.
Esto se aplica durante su vida. Sin embargo, al acercarse la muerte puede entregar hasta una tercera parte de sus bienes como tzedaká.
No deben emplearse los fondos de maaser para cumplir otro precepto, como comprar velas para la sinagoga u otros objetos de mitzvá, sino que deben entregarse a los pobres.
Sin embargo, si se le presenta la oportunidad de participar en un brit milá, ayudar a casar a un novio y una novia pobres, o algo semejante, o de comprar libros para estudiar y prestarlos a otros, y no posee la capacidad económica para hacerlo ni cumpliría esa mitzvá con su propio dinero, puede utilizar fondos de maaser.
Quien compra libros con dinero de maaser debe prestarlos a otros cuando él mismo no los necesite. Cuando los necesite, tiene prioridad.
También debe escribir sobre ellos que fueron comprados con fondos de maaser, para que sus hijos no los consideren propiedad privada después de su muerte. —Capítulo 248.
Kitzur Shulchan Arukh 34:5
הָרוֹצֶה לְזַכּוֹת לְעַצְמוֹ, יָכוֹף אֶת יִצְרוֹ הָרַע, וְיַרְחִיב יָדוֹ, וְכָל דָּבָר שֶׁהוּא לְשֵׁם שָׁמַיִם יִהְיֶה מֵהַטּוֹב וְהַיָּפֶה. אִם בָּנָה בֵּית תְּפִלָּה, יִהְיֶה נָאֶה מִבֵּית יְשִׁיבָתוֹ. הֶאֱכִיל רָעֵב, יַאֲכִילֵהוּ מֵהַטּוֹב וּמֵהַמָּתוֹק שֶׁבְּשֻׁלְחָנוֹ. כִּסָּה עָרֹם, יְכַסֵּהוּ מֵהַיָּפֶה שֶׁבִּכְסוּתוֹ. הִקְדִישׁ דָּבָר, יַקְדִּישׁ מֵהַיָּפֶה שֶׁבִּנְכָסָיו. וְכֵן הוּא אוֹמֵר כָּל חֵלֶב לַה' (סִימָן רמ"ח).
Quien desee obtener mérito debe dominar su inclinación al mal y abrir generosamente su mano.
Todo aquello que se haga en nombre del Cielo debe realizarse con lo mejor y más hermoso.
Si construye una casa de oración, debe hacerla más hermosa que su propia vivienda.
Si alimenta al hambriento, debe ofrecerle lo mejor y más agradable de su mesa.
Si viste al desnudo, debe darle la mejor de sus vestiduras.
Si consagra algo, debe consagrar lo mejor de sus bienes.
Así está escrito: «Toda la mejor grasa será para el Eterno». —Capítulo 248.
Kitzur Shulchan Arukh 34:6
הַנּוֹתֵן לְבָנָיו וּבְנוֹתָיו הַגְּדוֹלִים שֶׁאֵינוֹ חַיָּב בִּמְזוֹנוֹתֵיהֶם (שֶׁהֵם יוֹתֵר מִבְּנֵי שֵׁשׁ שָׁנִים), כְּדֵי לְלַמֵּד אֶת הַבָּנִים תּוֹרָה, וּלְהַנְהִיג אֶת הַבָּנוֹת בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה, וְכֵן הַנּוֹתֵן מַתָּנוֹת לְאָבִיו (שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְפַרְנְסוֹ, רַק מִמְּעוֹת צְדָקָה שֶׁלּוֹ), וְהֵם צְרִיכִים לְכָךְ, הֲרֵי זֶה בִּכְלָל צְדָקָה. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁצָּרִיךְ לְהַקְדִּימוֹ לַאֲחֵרִים. וַאֲפִלּוּ אֵינוֹ בְּנוֹ וְלֹא אָבִיו אֶלָּא קְרוֹבוֹ, הוּא קוֹדֵם לְכָל אָדָם. וַעֲנִיֵּי בֵּיתוֹ קוֹדְמִין לַעֲנִיֵּי עִירוֹ, וַעֲנִיֵּי עִירוֹ קוֹדְמִין לַעֲנִיֵּי עִיר אַחֶרֶת, שֶׁנֶּאֱמַר לְאָחִיךָ לַעֲנִיֶּךָ וּלְאֶבְיוֹנְךָ בְּאַרְצֶךָ. אֲבָל גַּבַּאי צְדָקָה הַמְחַלֵּק אֶת הַצְּדָקָה, צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יַרְבֶּה לִקְרוֹבָיו יוֹתֵר מִלִּשְׁאָר עֲנִיִּים (רנ"א רנ"ז).
Quien mantiene a sus hijos e hijas mayores, respecto de quienes ya no está obligado legalmente a proporcionar alimento —mayores de seis años—, para enseñar Torá a los hijos y conducir a las hijas por el camino correcto, cumple con ello tzedaká.
Lo mismo se aplica a quien da dinero a su padre, cuando solamente puede mantenerlo utilizando sus fondos de tzedaká, y el padre lo necesita.
Además, debe dar prioridad a su padre sobre otros.
Incluso si no es su hijo ni su padre, sino otro pariente, este tiene prioridad sobre las demás personas.
Los pobres de su casa preceden a los pobres de su ciudad, y los pobres de su ciudad preceden a los de otra ciudad, como está escrito: «A tu hermano, a tu pobre y a tu necesitado en tu tierra».
Sin embargo, el administrador de tzedaká que distribuye fondos públicos debe cuidarse de no entregar a sus parientes más que a los demás pobres. —Capítulos 251 y 257.
Kitzur Shulchan Arukh 34:7
כָּל הַנּוֹתֵן צְדָקָה לֶעָנִי בְּסֵבֶר פָּנִים רָעוֹת וּפָנִים כְּבוּשׁוֹת בַּקַּרְקַע. אֲפִלּוּ נָתַן לוֹ אֶלֶף זְהוּבִים, אִבֵּד זְכוּתוֹ וְהִפְסִידָהּ, וְעוֹבֵר עַל וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ וְגוֹ'. אֶלָּא צָרִיךְ לִתֵּן לוֹ בְסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת וּבְשִׂמְחָה, וּמִתְאוֹנֵן עִמּוֹ עַל צָרָתוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמַר אִיּוֹב אִם לֹא בָכִיתִי לִקְשֵׁה יוֹם, עָגְמָה נַפְשִׁי לָאֶבְיוֹן. וִידַבֵּר לוֹ דִּבְרֵי תַּנְחוּמִים, שֶׁנֶּאֱמַר, וְלֵב אַלְמָנָה אַרְנִין.
Quien entrega tzedaká al pobre con un rostro desagradable y mirando hacia el suelo, aunque le entregue mil monedas de oro, pierde y destruye su mérito.
Además, transgrede el versículo: «No se entristecerá tu corazón…».
Debe darle con una expresión amable y alegre, compartir su dolor por su desgracia, como dijo Iyov: «¿Acaso no lloré por quien atravesaba días difíciles? Mi alma se entristecía por el necesitado».
También debe dirigirle palabras de consuelo, como está escrito: «Hacía cantar de alegría el corazón de la viuda».
Kitzur Shulchan Arukh 34:8
אָסוּר לְהַחְזִיר אֶת הֶעָנִי שֶׁשָּׁאַל רֵיקָם. וַאֲפִלּוּ אַתָּה נוֹתֵן לוֹ גְּרוֹגֶרֶת אַחַת, שֶׁנֶּאֱמַר, אַל יָשׂב דַּךְ נִכְלָם. וְאִם אֵין בְּיָדְךָ כְּלוּם מַה לִתֵּן לוֹ, פַּיְסֵהוּ בִּדְבָרִים. וְאָסוּר לִגְעֹר בֶּעָנִי אוֹ לְהַגְבִּיהַּ קוֹלוֹ עָלָיו בִּצְעָקָה, מִפְנֵי שֶׁלִּבּוֹ נִשְׁבָּר וְנִדְכֶּה, וַהֲרֵי הוּא אוֹמֵר לֵב נִשְׁבָּר וְנִדְכֶּה אֱלֹהִים לֹא תִבְזֶה. וְאוֹי לוֹ לְמִי שֶׁהִכְלִים אֵת הֶעָנִי, אֶלָּא יִהְיֶה לוֹ כְּמוֹ אָב, בֵּין בְּרַחֲמִים בֵּין בִּדְבָרִים שֶׁנֶּאֱמַר, אָב אָנֹכִי לָאֶבְיוֹנִים.
Está prohibido despedir con las manos vacías al pobre que solicita ayuda.
Debe entregársele aunque sea un solo higo seco, como está escrito: «No vuelva avergonzado el oprimido».
Si no posee nada que darle, debe consolarlo mediante palabras.
Está prohibido reprender al pobre o levantar la voz contra él, porque su corazón está roto y abatido. Está escrito: «Un corazón roto y abatido, Dios no despreciará».
¡Ay de quien avergüenza al pobre!
Debe tratarlo como un padre, tanto con misericordia como con palabras, como está escrito: «Yo era padre de los necesitados».
Kitzur Shulchan Arukh 34:9
הַצְּדָקָה הֲרֵי הִיא בִּכְלַל הַנְּדָרִים (וְעַיֵּן לְקַמָּן סִימָן ס"ז סָעִיף ג') לְפִיכָךְ הָאוֹמֵר, הֲרֵי עָלַי סֶלַע לִצְדָקָה אוֹ הֲרֵי סֶלַע זוֹ צְדָקָה, חַיָּב לִתְּנָהּ לַעֲנִיִּים מִיָּד. וְאִם אֵחַר עוֹבֵר בְּבַל תְּאַחֵר, כֵּיוָן שֶׁיָּכוֹל לִתְּנָהּ מִיָּד. וְאִם אֵין עֲנִיִּים מְצוּיִים לוֹ, מַפְרִישׁ וּמַנִּיחַ עַד שֶׁיִּמְצָא עֲנִיִּים. וְאִם נָדַר בְּבֵית הַכְּנֶסֶת צְדָקָה שֶׁנּוֹתְנִים לִידֵי הַגַּבַּאי, אֵינוֹ עוֹבֵר עַד שֶׁיִתְבַּע אוֹתוֹ הַגַּבַּאי וְאָז עוֹבֵר עָלֶיהָ מִיָּד, וְאִם לֹא כְּשֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַגַּבַּאי אֵינוֹ צָרִיךְ כָּעֵת הַמָּעוֹת, אֶלָּא שֶׁיַּנִּיחוֹ אֶצְלוֹ.
La promesa de tzedaká se incluye entre los votos. Véase más adelante, capítulo 67, inciso 3.
Por eso, quien dice: «Me obligo a dar una sela para tzedaká», o: «Esta sela será tzedaká», está obligado a entregarla inmediatamente a los pobres.
Si se retrasa, transgrede la prohibición de no demorar el cumplimiento, porque puede entregarla inmediatamente.
Si no encuentra pobres, debe separar el dinero y conservarlo hasta que encuentre a quién entregarlo.
Si prometió en la sinagoga una tzedaká que se entrega al administrador, no transgrede la prohibición hasta que el administrador se la reclame. Desde ese momento, si demora, transgrede inmediatamente.
Esto no se aplica cuando sabe que el administrador no necesita actualmente el dinero y prefiere que permanezca de momento en poder del donante.
Kitzur Shulchan Arukh 34:10
מִי שֶׁאָמַר: אֶתֵּן סֶלַע צְדָקָה לִפְלוֹנִי, אֵינוֹ עוֹבֵר עַד שֶׁיָּבֹא אוֹתוֹ עָנִי. וְיָכוֹל כָּל אָדָם לְהַפְרִישׁ מָעוֹת לִצְדָקָה, שֶׁיִהְיוּ מֻנָּחִים אֶצְלוֹ לְחַלְּקָם בִּמְעַט מְעַט, כְּמוֹ שֶׁיֵּרָאֶה לוֹ (רנ"ז).
Quien dice: «Daré una sela de tzedaká a fulano», no transgrede por retrasarse hasta que aquel pobre se presente.
Toda persona puede separar dinero para tzedaká y conservarlo consigo para distribuirlo poco a poco, según considere apropiado. —Capítulo 257.
Kitzur Shulchan Arukh 34:11
הַכּוֹפֶה אֲחֵרִים שֶׁיִּתְּנוּ צְדָקָה וּמְעַשֶּׂה אוֹתָן, שְׂכָרוֹ גָּדוֹל מִשְּׂכַר הַנּוֹתֵן, שֶׁנֶּאֱמַר וְהָיָה מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה שָׁלוֹם. וְעַל גַּבָּאֵי צְדָקָה וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם שֶׁגּוֹבִים אֶת הַצְּדָקָה, נֶאֱמַר וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כְּכוֹכָבִים. וְגַבָּאֵי צְדָקָה שֶׁהָעֲנִיִּים מְחָרְפִים אוֹתוֹ, אֵין לוֹ לָחוּשׁ. כִּי עַל יְדֵי זֶה, זְכוּתוֹ יוֹתֵר גָּדוֹל.
Quien impulsa a otras personas a dar tzedaká y consigue que la entreguen recibe una recompensa mayor que la del propio donante, como está escrito: «La acción de promover la tzedaká será paz».
Acerca de los administradores de tzedaká y quienes se ocupan de recaudarla está escrito: «Quienes hacen justos a muchos brillarán como las estrellas».
El administrador de tzedaká que sea insultado por los pobres no debe preocuparse, pues mediante esto aumenta su mérito.
Kitzur Shulchan Arukh 34:12
הַמַּעֲלָה הַגְּדוֹלָה שֶׁאֵין לְמַעְלָה הֵימֶנָּהּ בְּמַעֲלוֹת הַצְּדָקָה, הִיא הַמַּחְזִיק בְּיַד יִשְֹרָאֵל הַמָּךְ וּמַטָּה יָדוֹ, קֹדֶם שֶׁהֶעֱנִי לְגַמְרֵי, שֶׁיִּתֵּן לוֹ מַתָּנָה הֲגוּנָה בְּדֶרֶךְ כָּבוֹד, אוֹ שֶׁיַּלְוֵהוּ מָעוֹת, אוֹ יַעֲשֶׂה עִמּוֹ שֻׁתָּפוּת, אוֹ יַמְצִיא לוֹ אֵיזֶה עֵסֶק אוֹ מְלָאכָה כְּדֵי לְחַזֵּק יָדוֹ, עַד שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת. וְעַל זֶה נֶאֱמַר, וְהֶחְזַקְתָּ בוֹ. כְּלוֹמַר הַחְזֵק בּוֹ עַד שֶׁלֹּא יִפּוֹל.
El nivel más elevado, por encima del cual no existe otro entre las categorías de tzedaká, consiste en sostener a un israelita que comienza a empobrecer y cuya mano se debilita, antes de que llegue a ser completamente pobre.
Debe proporcionársele un regalo apropiado de manera honorable, prestarle dinero, establecer con él una sociedad o encontrarle un negocio o trabajo que fortalezca su situación, hasta que no necesite depender de otras personas.
Acerca de esto está escrito: «Lo sostendrás». Es decir, sostenlo antes de que caiga.
Kitzur Shulchan Arukh 34:13
יֵשׁ לִזָּהֵר לִתֵּן הַצְּדָקָה בְּהֶסְתֵּר בְּכָל מַה שֶּׁאֶפְשָׁר. וְאִם אֶפְשָׁר לִתְּנָהּ בְּאֹפֶן שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ אֵינוֹ יוֹדֵעַ לְמִי נוֹתְנָהּ, וְגַם הֶעָנִי אֵינוֹ יוֹדֵעַ מִמִּי קִבְּלָהּ טוֹב מְאֹד. וְעַל כָּל פָּנִים לֹא יִתְפָּאֵר הָאָדָם בִּצְּדָקָה שֶׁהוּא נוֹתֵן. אַךְ אִם מַקְדִּישׁ אֵיזֶה דָּבָר לִצְדָקָה, מֻתָּר לוֹ שֶׁיִּכְתֹּב שְׁמוֹ עָלָיו, שֶׁיְהֵא לוֹ לְזִכָּרוֹן. וְרָאוּי לַעֲשׂוֹת כֵּן (רמ"ט).
Debe procurarse dar la tzedaká en secreto siempre que sea posible.
Cuando pueda hacerse de manera que el propio donante no sepa quién la recibe y el pobre tampoco sepa de quién la recibió, es especialmente bueno.
En cualquier caso, la persona no debe enorgullecerse de la tzedaká que entrega.
Sin embargo, cuando consagra algún objeto para tzedaká, puede escribir su nombre sobre él para que permanezca como recuerdo. Es apropiado hacerlo. —Capítulo 249.
Kitzur Shulchan Arukh 34:14
בְּיוֹתֵר צְרִיכִין לְהַשְׁגִּיחַ עַל תַּלְמִיד חָכָם עָנִי לָתֵת לוֹ לְפִי כְּבוֹדוֹ. וְאִם אֵינוֹ רוֹצֶה לְקַבֵּל, מִתְעַסְּקִין לִסְחֹר לוֹ סְחוֹרָה, שֶׁמּוֹכְרִים לוֹ סְחוֹרָה בְּזוֹל וְקוֹנִים מִמֶּנּוּ סְחוֹרָתוֹ בְּיֹקֶר. וְאִם יוֹדֵעַ לְהִתְעַסֵּק בִּפְרַקְמַטְיָא, מַלְוִין לוֹ מָעוֹת לִסְחוֹר בָּהֶם. וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, כָּל הַמֵּטִיל מְלַאי לְתַלְמִיד חָכָם, זוֹכֶה וְיוֹשֵׁב בִּישִׁיבָה שֶׁל מַעְלָה. וְאָמְרוּ, כָּל הַנְּבִיאִים לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לְעושֶׁה פְּרַקְמַטְיָא לְתַלְמִיד חָכָם וּמַשִּׂיא בִּתּוֹ לְתַלְמִיד חָכָם.
Debe prestarse especial atención a un talmid jajam pobre y entregarle conforme a su dignidad.
Si no desea recibir, debe buscarse la manera de comerciar en su beneficio: venderle mercancía a bajo precio y comprarle sus productos a un precio elevado.
Si sabe comerciar, debe prestársele dinero para que lo utilice en sus negocios.
Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: quien proporciona mercancía a un talmid jajam merece sentarse en la academia celestial.
También dijeron: todas las profecías de bienestar fueron pronunciadas acerca de quien realiza negocios en beneficio de un talmid jajam y de quien casa a su hija con un talmid jajam.
Kitzur Shulchan Arukh 34:15
לְעוֹלָם יַרְחִיק אָדָם אֶת עַצְמוֹ מִן הַצְּדָקָה, וִיגַלְגֵל עַצְמוֹ בְצַעַר, שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת. וְכֵן צִוּוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, עֲשֵׂה שַׁבַּתְּךָ חֹל וְאַל תִּצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת. וַאֲפִלּוּ הָיָה חָכָם מְכֻבָּד וְהֶעֱנִי, יַעֲסֹק בְּאֻמָּנוּת וַאֲפִלּוּ בְּאֻמָּנוּת מְנֻוֶּלֶת, וְאַל יִצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת.
La persona debe procurar siempre mantenerse alejada de la necesidad de recibir tzedaká y soportar dificultades para no depender de otras personas.
Así ordenaron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Haz que tu Shabat sea como un día ordinario antes que depender de otras personas».
Incluso si era un sabio respetado y empobreció, debe dedicarse a algún oficio, aunque sea considerado desagradable, antes que depender de los demás.
Kitzur Shulchan Arukh 34:16
כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לִטּוֹל מֵהַצְּדָקָה, וּמְרַמֶּה אֵת הַבְּרִיּוֹת וְנוֹטֵל, אֵינוֹ מֵת עַד שֶׁיִּצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת. וְכָל מִי שֶׁצָּרִיךְ לִטּוֹל, וְאֵינוֹ יָכוֹל לִחְיוֹת אֶלָּא אִם כֵּן יִטּוֹל, כְּגוֹן זָקֵן אוֹ חוֹלֶה אוֹ בַּעַל יִסּוּרִין, וּמֵגִיס דַּעְתּוֹ וְאֵינוֹ נוֹטֵל, הֲרֵי זֶה שׁוֹפֵךְ דָּמִים וּמִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ, וְאֵין לוֹ בְּצַעֲרוֹ אֶלָּא עֲווֹנוֹת וַחֲטָאִים. וְכָל מִי שֶׁצָּרִיךְ לִטּוֹל וּמְצַעֵר עַצְמוֹ, וְדוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה וְחַי חַיֵּי צַעַר, כְּדֵי שֶׁלֹּא יַטְרִיחַ עַל הַצִּבּוּר, אֵינוֹ מֵת עַד שֶׁיְפַרְנֵס אֲחֵרִים, וְעָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר, בָּרוּךְ הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בַּה' וְגוֹ' (רנ"ה).
Quien no necesita recibir tzedaká, pero engaña a las personas y la recibe, no morirá antes de terminar necesitando realmente de otros.
Quien sí necesita recibir y no puede vivir sin hacerlo —como un anciano, un enfermo o alguien que sufre—, pero se enorgullece y se niega a recibir, es como quien derrama sangre y se hace responsable de su propia vida. El sufrimiento que se causa solamente le añade pecados y transgresiones.
Sin embargo, quien necesita recibir, pero se esfuerza, soporta dificultades y vive una vida de estrechez para no convertirse en una carga para la comunidad, no morirá antes de llegar a mantener a otros.
Acerca de él está escrito: «Bendito es el hombre que confía en el Eterno…». —Capítulo 255.
