Kitzur Shulchan Arukh 67
Kitzur Shulchan Arukh 67:1
אַל תְּהִי רָגִיל בִּנְדָרִים. כָּל הַנּוֹדֵר, כְּאִלּוּ בּוֹנֶה בָּמָה בִּשְׁעַת אִסּוּר הַבָּמוֹת. וְהַמְקַיְמוֹ, כְּאִלּוּ הִקְרִיב עָלֶיהָ קָרְבָּן, שֶׁחַיָּב מִשּׁוּם שְׁחוּטֵי חוּץ, כִּי טוֹב יוֹתֵר שֶׁיִּשְׁאַל עַל נִדְרוֹ וְיַתִּירוּ לוֹ. וַהֲנֵּי מִלֵּי בִּשְׁאָר נְדָרִים. אֲבָל נִדְרֵי הֶקְדֵּשׁ, מִצְוָה לְקַיְמָן, שֶׁנֶּאֱמַר נְדָרַי לַה' אֲשַׁלֵּם. וְלֹא יִשְׁאַל עָלָיו אֶלָּא בִּשְׁעַת הַדְּחָק (ר"ג, ר"ל).
No te acostumbres a hacer votos.
Quien formula un voto es considerado como si construyera un altar privado en una época en que tales altares están prohibidos. Quien cumple ese voto es considerado como si ofreciera allí un sacrificio, incurriendo en la prohibición de sacrificar fuera del Templo.
Es preferible que solicite la anulación de su voto y que este le sea permitido.
Esto se refiere a los votos ordinarios. Sin embargo, es una mitzvá cumplir los votos de consagración, como está escrito: «Cumpliré mis votos al Eterno». No debe solicitarse su anulación salvo en circunstancias apremiantes.
Kitzur Shulchan Arukh 67:2
וְכֵן יִתְרַחֵק מִן הַשְּׁבוּעָה. אֲבָל אִם עָבַר וְנִשְׁבַּע עַל אֵיזֶה דָּבָר, לֹא יִשְׁאַל עָלָיו אֶלָּא יַעֲמוֹד בִּשְׁבוּעָתוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מִצְטַעֵר, שֶׁנֶּאֱמַר, נִשְׁבַּע לְהָרַע וְלֹא יָמִיר. וּכְתִיב אַחֲרָיו, עוֹשֵֹה אֵלֶּה לֹא יִמּוֹט לְעוֹלָם. וְאֵין נִשְׁאֲלִין עַל הַשְּׁבוּעָה אֶלָא בִּשְׁעַת הַדְּחַק (ר"ג ר"ל).
También debe alejarse de los juramentos.
Sin embargo, si transgredió y juró hacer o abstenerse de algo, no debe solicitar que el juramento sea anulado, sino cumplirlo, aunque le cause sufrimiento. Está escrito: «Juró incluso para su propio perjuicio y no cambia», y después: «Quien hace estas cosas jamás vacilará».
Solamente debe solicitarse la anulación de un juramento en circunstancias apremiantes.
Kitzur Shulchan Arukh 67:3
צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יִדֹּוֹר שׁוּם דָּבָר. וַאֲפִלּו לִצְדָקָה אֵין טוֹב לִדּוֹר, אֶלָּא אִם יֵשׁ לוֹ בְּיָדוֹ מַה שֶּׁהוּא רוֹצֶה לִתֵּן, יִתֵּן מִיָּד. וְאִם אֵין לוֹ, יַמְתִּין עַד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ וְיִתֵּן בְּלֹא נֵדֶר. וְאִם פּוֹסְקִים צְדָקָה, וְצָרִיךְ לִפְסוֹק עִמָּהֶם, יֹאמַר בְּפֵרוּשׁ, שֶׁהוּא פּוֹסֵק בְּלִי נֵדֶר. וְכֵן כְּשֶׁמַּזְכִּירִין נְשָׁמוֹת, שֶׁנּוֹדְרִין לִצְדָקָה, יֵשׁ לוֹמַר בְּלִי נֵדֶר (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן ט). אִם הוּא בְּעֵת צָרָה, מֻתָּר לוֹ לִנְדּוֹר.
La persona debe cuidarse de no formular votos acerca de ninguna cosa.
Incluso respecto de la tzedaká no es conveniente formular un voto. Si tiene en su poder lo que desea donar, debe entregarlo inmediatamente. Si no lo tiene, debe esperar hasta poseerlo y entonces entregarlo sin voto.
Cuando se están anunciando compromisos de tzedaká y necesita comprometerse junto con los demás, debe decir expresamente que lo hace «sin voto».
De igual manera, cuando se recita Yizkor y se promete tzedaká por las almas de los fallecidos, debe decirse «sin voto».
Durante un período de aflicción está permitido formular un voto.
Kitzur Shulchan Arukh 67:4
אִם דַּעְתוֹ לִקְבֹּעַ לוֹ אֵיזֶה לִמּוּד בַּתּוֹרָה אוֹ לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מִצְוָה, וְהוּא יָרֵא פֶּן יִתְרַשֵּׁל אַחַר כָּךְ, אוֹ שֶׁהוּא מִתְיָרֵא פֶּן יַסִּיתֵהוּ הַיֵּצֶר לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה אִסּוּר אוֹ לְמָנְעוֹ מִלַּעֲשׂוֹת אֵיזֹה מִצְוָה, מֻתָּר לוֹ לִזְרוּזֵי נַפְשֵׁה בְּנֶדֶר אוֹ בִּשְׁבוּעָה, דְאָמַר רַב, מִנַּיִן שֶׁנִּשְׁבָּעִין לְקַיֵּם אֶת הַמִצְוָה לְזָרֵז אֶת עַצְמוֹ אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מֻשְׁבָּע וְעוֹמֵד מֵהַר סִינַי, שֶׁנֶּאֱמַר, נִשְׁבַּעְתִּי וַאֲקַיֵמָה לִשְׁמֹר מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ. וַאֲפִלּוּ אִם לֹא אָמַר בִּלְשׁוֹן נֶדֶר אוֹ שְׁבוּעָה, אֶלָּא בְּדִבּוּר בְּעָלְמָא, הֲוֵי נֶדֶר וּמְחֻיָּב לְקַיֵּם. וְלָכֵן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר שֶׁיַעֲשֶׂה אֵיזֶה דְּבַר מִצְוָה, שֶׁיֹּאמַר בְּלִי נֵדֶר. וְטוֹב שֶׁיַרְגִּיל הָאָדָם אֶת עַצְמוֹ כֵּן, אֲפִלּוּ בְּאָמְרוֹ לַעֲשׁוֹת דְּבַר רְשׁוּת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִכָּשֵׁל, חַס וְשָׁלוֹם, בַּעֲוֹן נְדָרִים.
Si una persona piensa fijar un estudio regular de Torá o realizar alguna mitzvá, y teme volverse negligente posteriormente; o teme que su mala inclinación lo seduzca para cometer una prohibición o le impida cumplir una mitzvá, puede estimularse a sí misma mediante un voto o juramento.
Rav dijo: «¿De dónde sabemos que está permitido jurar que se cumplirá una mitzvá, para fortalecerse a uno mismo, aunque ya estemos juramentados desde el monte Sinaí? Del versículo: “He jurado y cumpliré, guardaré Tus justos juicios”».
Incluso si no utiliza una fórmula explícita de voto o juramento, sino que simplemente declara que realizará una mitzvá, su declaración puede adquirir la fuerza de un voto y queda obligado a cumplirla.
Por ello, cuando una persona dice que realizará alguna mitzvá, debe añadir: «Sin voto».
Es conveniente acostumbrarse a decirlo incluso al expresar la intención de realizar asuntos opcionales, para no incurrir, Dios no lo permita, en la transgresión de los votos.
Kitzur Shulchan Arukh 67:5
מִי שֶׁנּוֹדֵר נְדָרִים כְּדֵי לְתַקֵּן מִדּוֹתָיו, הֲרֵי זֶה זָרִיז וּמְשֻׁבָּח. כֵּיצַד. הֲרֵי שֶׁהָיָה זוֹלֵל, וְנָדַר שֶׁלֹּא יֹאכַל בָּשָׂר אֵיזֶה זְמָן, אוֹ שֶׁהָיָה שׁוֹגֶה בְּיַיִן, וְאָסַר עָלָיו אֶת הַיַּיִן וּשְׁאָר מַשְׁקִין הַמְשַׁכְּרִין וְכֵן מִי שֶׁהָיָה מִתְגָּאֶה בְּיָפְיוֹ וְקִבֵּל עָלָיו נְזִירוּת וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, נְדָרִים כָּאֵלּוּ, הֵמָּה עֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, וְעַל אֵלּוּ אָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, נְדָרִים סְיָג לִפְרִישׁוּת. וּמִכָּל מָקוֹם גַּם בִּנְדָרִים כָּאֵלּוּ אֵין לוֹ לָאָדָם לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ, אֶלָּא יֵשׁ לוֹ לְהִתְגַבֵּר עַל יִצְרוֹ גַּם בְּלֹא נְדָרִים (ר"ג).
Quien formula votos para corregir sus cualidades es diligente y digno de elogio.
Por ejemplo, si era glotón y prometió no comer carne durante cierto período; si se entregaba excesivamente al vino y se prohibió el vino y otras bebidas alcohólicas; o si se enorgullecía de su belleza y aceptó sobre sí el nazireato, y otros casos semejantes.
Tales votos constituyen servicio al Eterno, bendito sea Su Nombre. Acerca de ellos dijeron nuestros Sabios: «Los votos son una protección para la abstinencia».
No obstante, tampoco debe acostumbrarse a esta clase de votos, sino esforzarse en dominar su inclinación incluso sin ellos.
Kitzur Shulchan Arukh 67:6
אֵין הַנֵּדֶר חָל אֶלָּא אִם הָיָה פִּיו וְלִבּוֹ שָׁוִים. אֲבָל אִם נָדַר בְּטָעוּת, שֶׁלֹּא הָיָה דַּעְתּוֹ כְּמוֹ שֶׁהוֹצִיא בִּשְׂפָתָיו, אוֹ שֶׁהִרְהֵר בְּלִבּוֹ נֶדֶר וְלֹא הוֹצִיאוֹ בִּשְׂפָתָיו, אֵין זֶה נֵדֶר.
Un voto solamente tiene efecto cuando la boca y el corazón coinciden.
Si lo formuló por error, porque su intención no correspondía con las palabras pronunciadas, o si solamente pensó el voto en su corazón pero no lo expresó verbalmente, no se considera un voto.
Kitzur Shulchan Arukh 67:7
מִי שֶׁנָּהַג אֵיזֹה חֻמְרָא בִּדְבָרִים הַמֻּתָּרִים מִדִּינָא, מֵחֲמַת סְיָג וּפְרִישׁוּת, כְּגוֹן תַּעֲנִיּוֹת שֶׁבִּימֵי הַסְּלִיחוֹת, אוֹ שֶׁלֹּא לֶאֱכֹוֹל בָּשָׂר וְשֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת יַיִן מִשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז וָאֵילַךְ, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה, אֲפִלּוּ לֹא נָהַג כֵּן רַק פַּעַם הָרִאשׁוֹנָה, אֶלָא שֶׁהָיָה בְּדַעְתּוֹ לִנְהוֹג כֵּן לְעוֹלָם, אוֹ שֶׁנָּהַג כֵּן שָׁלֹשׁ פְּעָמִים, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הָיָה בְּדַעְתּוֹ לִנְהוֹג כֵּן לְעוֹלָם, וְלֹא הִתְנָה שֶׁיְהֵא בְּלִי נֵדֶר, וְרוֹצֶה לַחֲזוֹר מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ בָרִיא, צָרִיךְ הַתָּרָה, וְיִפְתַּח בַּחֲרָטָה, שֶׁהוּא מִתְחָרֵט עַל מַה שֶּׁנָּהַג כֵּן לְשֵׁם נֶדֶר. לָכֵן מִי שֶׁהוּא רוֹצֶה לִנְהוֹג בְּאֵיזֶה חֻמְרוֹת לִסְיָג וּפְרִישׁוּת, יֹאמַר בָּתְחִלָּה שֶׁאֵינוֹ מְקַבֵּל עָלָיו כֵּן בְּנֶדֶר, וְגַם יֹאמַר שֶׁאֵין בְּדַעְתּוֹ לִנְהוֹג כֵּן אֶלָּא בַּפַּעַם הַהִיא, אוֹ בִּפְּעָמִים שֶׁיִּרְצֶה וְלֹא לְעוֹלָם (רי"ד).
Quien adoptó una práctica rigurosa respecto de algo permitido por la ley, con intención de establecer una protección o una abstinencia, como ayunar durante los días de Selijot, abstenerse de comer carne o beber vino desde el diecisiete de Tamuz, o algo semejante, debe observar las siguientes reglas:
Aunque solamente lo haya hecho una vez, si en aquel momento tenía intención de mantener la práctica para siempre, esta adquiere fuerza de voto.
También adquiere fuerza de voto si la realizó tres veces, aunque no tuviera intención de mantenerla permanentemente, siempre que no hubiera declarado que lo hacía sin voto.
Si posteriormente desea abandonarla porque no está sano, necesita una anulación formal. Debe expresar su arrepentimiento, diciendo que lamenta haber adoptado la práctica con fuerza de voto.
Por eso, quien quiera adoptar alguna rigurosidad como protección o abstinencia debe decir desde el principio que no la acepta como voto. También debe declarar que solamente pretende observarla en esa ocasión, o en las ocasiones que voluntariamente elija, pero no para siempre.
Kitzur Shulchan Arukh 67:8
כֵּיצַד מַתִּירִין אֶת הַנֶּדֶר אוֹ הַשְּׁבוּעָה, הוֹלֵךְ אֵצֶל שְׁלשָׁה אֲנָשִׁים בְּנֵי תּוֹרָה, וְאֶחָד מֵהֶם יִהְיֶה בָקִי בְּהִלְכוֹת נְדָרִים, שֶׁיֵּדַע אֵיזֶה נֵדֶר יְכוֹלִין לְהַתִּיר וְאֵיזֶה מֵהֶן אֵינָן יְכוֹלִין לְהַתִּיר, וְאֵיךְ מַתִּירִין, וְהֵם יַתִּירוּ לוֹ. וּמִי שֶׁנָּדַר בַּחֲלוֹם, טוֹב שֶׁיַּתִּירוּ לוֹ עֲשָׂרָה בְּנֵי תוֹרָה.
¿Cómo se anula un voto o un juramento?
La persona se presenta ante tres hombres conocedores de la Torá. Uno de ellos debe dominar las leyes de los votos, para saber qué votos pueden anularse, cuáles no pueden anularse y cuál es el procedimiento adecuado. Ellos realizan la anulación.
Quien formuló un voto en un sueño es conveniente que solicite su anulación ante diez hombres conocedores de la Torá.
Kitzur Shulchan Arukh 67:9
אַף עַל פִּי שֶׁלְּעִנְיַן כָּל הַמִצְוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה אֵין הַבֵּן נַעֲשֶׂה גָּדוֹל עַד שֶׁיִּהְיוּ לוֹ שְׁלֹש עֶשְׂרֵה וְהֵבִיא שְׂעָרוֹת, וְהַבַּת אֵינָהּ גְּדוֹלָה עַד שֶׁיִּהְיוּ לָהּ שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְהֵבִיאָה סִימָנִים, אֲבָל לְעִנְיַן נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, יֵשׁ לָהֶם קְדִימָה שָׁנָה אֶחָת. שֶׁהַקָּטֹן בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, וְהַקְּטַנָּה בַּת אַחַת עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, אֲפִלּוּ לֹא הֵבִיאוּ סִימָנִים, אִם מְבִינִים לְשֵׁם מִי נָדְרוּ וְנִשְׁבְּעוּ, נִדְרָם נֶדֶר וּשְׁבוּעָתָן שְׁבוּעָה. אֲבָל פְּחוּתִים מִזְּמַן זֶה, אֲפִלּוּ מְבִינִים, אֵין דִּבְרֵיהֶם כְּלוּם. וּמִכָּל מָקוֹם גּוֹעֲרִין בָּהֶם וּמַכִּין אוֹתָן שֶׁלֹּא יַרְגִּילוּ לְשׁוֹנָם בִּנְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת. וְאִם הוּא דָּבָר קָטָן וְקַל שֶׁאֵין בּוֹ עִנּוּי נֶפֶשׁ, גּוֹזְרִין עֲלֵיהֶם שֶׁיְקַיְמוּהוּ.
Respecto de las demás mitzvot de la Torá, un varón no alcanza la mayoría halájica hasta cumplir trece años y presentar signos de madurez, y una mujer no la alcanza hasta cumplir doce años y presentar tales signos.
Sin embargo, respecto de votos y juramentos, su responsabilidad comienza un año antes.
Un niño de doce años y un día, o una niña de once años y un día, aunque todavía no hayan presentado signos de madurez, si comprenden en honor de Quién formularon el voto o juramento, sus votos y juramentos tienen validez.
Por debajo de esas edades, aunque comprendan su significado, sus palabras no tienen fuerza legal.
No obstante, deben ser reprendidos y castigados para que no acostumbren su lengua a los votos y juramentos.
Si se trata de una obligación pequeña y fácil que no causa sufrimiento, se les ordena cumplirla.
Kitzur Shulchan Arukh 67:10
הָאָב מֵפֵר נִדְרֵי בִּתּוֹ עַד שֶׁתִּתְבַגֵּר, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּהְיוּ לָהּ שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים. וְהוּא שֶׁלֹּא נִשֵּׂאת. וְהַבַּעַל מֵפֵר נִדְרֵי אִשְׁתּוֹ. כֵּיצַד מְפִירִין. אוֹמֵר שָׁלֹשׁ פְּעָמִים, מוּפָר אוֹ בָּטֵל אוֹ שְׁאָר לָשׁוֹן הַמּוֹרָה שֶׁהוּא עוֹקֵר אֶת הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ, בֵּין שֶׁאוֹמֵר כֵּן בְּפָנֶיהָ אוֹ שֶׁלֹּא בְּפָנֶיהָ. אֲבָל לְשׁוֹן הַתָּרָה, לֹא מַהֲנֵי בְּאָב וּבְבַעַל, וְגַם אֵין יְכוֹלִין לְהָפֵר רַק בְּיוֹם שָׁמְעָם. דְּהַיְנוּ אִם שָׁמְעוּ בִּתְחִלַּת הַלַּיְלָה, מְפִירִין כָּל הַלַּיְלָה וְכָל הַיּוֹם שֶׁלְאַחֲרָיו. וְאִם שָׁמְעוּ בַּיּוֹם סָמוּךְ לְצֵאת הַכּוֹכָבִים, אֵין מְפִירִין רַק עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים, וְיוֹתֵר אֵינָן יְכוֹלִין לְהָפֵר. בַּשַׁבָּת לֹא יֹאמַר לָהּ מוּפָר לִיכִי כְּמוֹ בַּחֹל, אֶלָּא מְבַטֵּל בְּלִבּוֹ, וְאוֹמֵר לָהּ, טְלִי אִכְלִי, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה. וְאִם הָאָב אוֹ הַבַּעַל אָמְרוּ תְּחִלָּה שֶׁהוּא מְרֻצֶּה מִן הַנֵּדֶר, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא אָמַר בְּפֵרוּשׁ, אֶלָּא שֶׁאָמַר לְשׁוֹן שֶׁהוּא מוֹרֶה שֶׁהוּא מְרֻצֶּה, וַאֲפִלּוּ אִם רַק בְּלִבּוֹ חִשֵׁב שֶׁהוּא מְרֻצֶּה בְּנִדְרָהּ, שׁוּב אֵינוֹ יָכוֹל לְהָפֵר (וְאִם תָּלְתָה הַנֶּדֶר בְּמַעֲשֵׂה, עַיֵן "שִׂפְתֵי כֹהֵן" סִימָן רלד סָעִיף קָטָן מה).
Un padre puede anular los votos de su hija hasta que esta alcance la plena madurez, es decir, hasta los doce años y seis meses, siempre que todavía no se haya casado.
Un esposo puede anular los votos de su esposa.
¿Cómo se realiza la anulación? Dice tres veces: «Queda anulado», «Queda cancelado», o cualquier expresión que indique que elimina el voto desde su origen. Puede decirlo delante de ella o en su ausencia.
Una fórmula de liberación o permiso no sirve cuando la anulación es realizada por el padre o el esposo.
Solamente pueden anular el voto durante el día en que se enteraron de él. Si lo oyeron al comienzo de la noche, pueden anularlo durante toda esa noche y durante el día siguiente. Si se enteraron durante el día, poco antes de la salida de las estrellas, solamente pueden anularlo hasta la salida de las estrellas. Después ya no tienen esa facultad.
En Shabat no debe decirle expresamente: «Tu voto queda anulado», como durante un día laborable. Debe anularlo en su corazón y decirle: «Toma y come», o algo semejante.
Si el padre o el esposo manifestó primero que estaba de acuerdo con el voto, aunque no lo afirmara explícitamente, sino que utilizara una expresión que indicara aprobación, o incluso si solamente pensó en su corazón que aceptaba el voto, ya no puede anularlo.
Kitzur Shulchan Arukh 67:11
אֵיזֶה נְדָרִים יְכוֹלִין הָאָב אוֹ הַבַּעַל לְהָפֵר. דַּוְקָא דְּבָרִים שֶׁיֵּשׁ בָהֶם עִנּוּי נֶפֶשׁ, כְּגוֹן רְחִיצָה, קִשּׁוּט, כִּחוּל וּפִרְכּוּס, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה. וְהַבַּעַל יָכוֹל לְהָפֵר גַּם דְּבָרִים שֶׁאֵין בָּהֶם עִנּוּי נֶפֶשׁ, אִם הֵן מִן הַדְּבָרִים שֶׁבֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ וְגוֹרְמִים אֵיבָה בֵּינֵיהֶם. אֲבָל אֵלּוּ, אֵינָן מֻתָּרִים אֶלָּא כָּל זְמַן שֶׁהִיא יושֶׁבֶת תַּחְתָּיו. וּלְאַחַר שֶׁנִּתְאַלְמְנָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, אֲסוּרָה בָּהֶן.
¿Qué votos pueden anular el padre o el esposo?
Solamente los que implican sufrimiento personal, como votos relacionados con bañarse, adornarse, maquillarse o arreglarse, y cosas semejantes.
El esposo puede anular también votos que no causan sufrimiento personal cuando se refieren a asuntos de la relación entre marido y mujer y pueden provocar enemistad entre ellos.
Sin embargo, en ese caso la anulación solamente tiene efecto mientras ella continúa casada con él. Si posteriormente enviuda o se divorcia, vuelve a quedar obligada por esos votos.
