Kitzur Shulchan Arukh 133
Kitzur Shulchan Arukh 133:1
יוֹם הַכִּפּוּרִים, אָסוּר בַּאֲכִילָה וּבִשְׁתִיָה, בִּרְחִיצָה, בְּסִיכָה, בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל, וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָה. וְאָסוּר בְּכָל מְלָאכָה וְטִלְטוּל, כְּמוֹ בַּשַׁבָּת. וְכֵיוָן שֶׁצְּרִיכִין לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ, לָכֵן אֲסוּרִים בְּכָל אֵלּוּ מִבְּעוֹד יוֹם אֵיזֶה זְמָן קֹדֶם בֵּין הַשְׁמָשּׁוֹת, וְכֵן בְּמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים זְמַן מֻעָט לְאַחַר צֵאת הַכּוֹכָבִים.
En Yom Kipur están prohibidos comer y beber, lavarse, ungirse, calzar zapatos y mantener relaciones maritales. También están prohibidos todos los trabajos y el traslado de objetos, igual que en Shabat. Puesto que es necesario añadir tiempo profano al sagrado, todas estas cosas quedan prohibidas desde antes de la puesta del sol, cierto tiempo antes de *bein hashmashot*. Del mismo modo, al finalizar Yom Kipur deben prolongarse estas prohibiciones un poco después de la salida de las estrellas.
Kitzur Shulchan Arukh 133:2
לִגַּע בָּאֳכָלִין וּמַשְׁקִין כְּשֶצְּרִיכִין לָתֵת לִקְטַנִּים, יֵש מַתִּירִין, וְיֵש מַחְמִירִין. וְאִם אֶפְשָׁר, יֵשׁ לִזָּהֵר (תריא תריב).
Respecto de tocar alimentos y bebidas cuando es necesario dárselos a niños, algunos lo permiten y otros son rigurosos. Cuando sea posible, debe evitarse.
Kitzur Shulchan Arukh 133:3
אִסּוּר רְחִיצָה, עַיֵן סִימָן קכד סָעִיף ז, ח, ט. וְגַם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים אֵינוֹ אָסוּר רַק בִּרְחִצָה שֶׁל תַּעֲנוּג (וְעַיֵּן עוֹד בְּסִימָן קנט). וְצָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא יִרְחַץ יוֹתֵר מִמַּה שֶׁמֻּכְרָח לוֹ. וְלִתְפִלַּת נְעִילָה וּמִנְחָה וּמַעֲרִיב, כֵּיוָן שֶׁעוֹמֵד כָּל הַיוֹם בְּבֵית הַכְנֶסֶת וְעוֹסֵק בִּתְפִלּוֹת וּפִיוּטִים, הֲרֵי הוּא מְשַׁמֵּר יָדָיו, וְלֹא יִרְחָצֵם.
Respecto de la prohibición de lavarse, véase el capítulo 124, apartados 7, 8 y 9. También en Yom Kipur solo está prohibido el lavado realizado por placer. Debe tenerse mucho cuidado de no lavar más de lo absolutamente necesario. Para las plegarias de Neilá, Minjá y Maariv, puesto que la persona permanece todo el día en la sinagoga, ocupada en plegarias y poemas litúrgicos, se considera que ha cuidado sus manos y no debe volver a lavarlas.
Kitzur Shulchan Arukh 133:4
הַכֹּהֲנִים שֶׁעוֹלִים לַדּוּכָן, כֵּיוָן שֶׁלַּדּוכָן צְרִיכִין נְטִילַת יָדַיִם עַד הַזְּרוֹעַ, וְאִם לֹא נָטְלוּ יְדֵיהֶם בְּשַׁחֲרִית רַק הָאֶצְבָּעוֹת, אַף שֶׁבֵּרְכוּ אָז עַל נְטִילַת יָדָיִם, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁהַנְּטִילָה הַהִיא לֹא הוֹעִילָה לָהֶם לַדּוּכָן, אִם כֵּן כְּשֶׁנּוֹטְלִין עַתָּה עַד הַזְּרוֹעַ, צְרִיכִין לְבָרֵךְ שֵׁנִית עַל נְטִילַת יָדָיִם. וְטוֹב יוֹתֵר, שֶיִטְּלוּ יְדֵיהֶם גַּם בְּשַׁחֲרִית עַד הַזְּרוֹעַ, וְלֹא יִצְטָרְכוּ עַתָּה לְבָרֵךְ שֵׁנִית.
Los kohanim que suben al duján necesitan lavarse las manos hasta el antebrazo. Si durante Shajarit únicamente se lavaron los dedos, aunque entonces hayan pronunciado la bendición de *al netilat yadáyim*, aquel lavado no les sirvió para la bendición sacerdotal. Por ello, cuando ahora se laven hasta el antebrazo deberán volver a pronunciar la bendición de *al netilat yadáyim*. Es preferible que ya durante Shajarit se laven las manos hasta el antebrazo, para no tener que repetir posteriormente la bendición.
Kitzur Shulchan Arukh 133:5
הַחוֹלֶה, אֲפִלּו אֵין בּוֹ סַכָּנָה, רוּחֵץ כְּדַרְכּוֹ. כַּלָּה בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם מִשֶּנִּשְּׂאָה, רוֹחֶצֶת פָּנֶיהָ, כְּדֵי שֶׁלֹּא תִתְגַּנֶּה עַל בַּעְלָהּ (תריג).
Una persona enferma, aunque su vida no esté en peligro, puede lavarse de la manera habitual. Una recién casada, durante los treinta días posteriores a su matrimonio, puede lavarse el rostro para no resultar desagradable ante su esposo.
Kitzur Shulchan Arukh 133:6
הָרוֹאֶה, חַס וְשָׁלוֹם, קְרִי בְּיוּם הַכִּפּוּרִים, אִם לַח הוּא, מְקַנְּחוֹ בְּמַפָּה. וְאִם כְּבָר נִתְיַבֵּשׁ, רוֹחֵץ מְקוֹמוֹת הַמְלֻכְלָכִים לְבַד, דְּדִינוֹ כְצוֹאָה. וְלֹא יִרְחַץ בְבֶגֶד, שֶׁלֹא יָבוֹא לִידֵי סְחִיטָה. וְאָסוּר לִטְבֹּל, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רָגִיל לִטְבֹּל בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה. וִיגַלֶּה צַעְרוֹ לְתַלְמִיד חָכָם מַה שֶׁאֵרַע לוֹ בַּיוֹם הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא, וְהוּא יוֹרֵהוּ מַה לַּעֲשׂוֹת, שֶׁיִתְכַּפֶּר לוֹ וְיַאֲרִיךְ יָמִים. (עַיֵּן בקרבן נתנאל שעל הרא"ש פרק יום הכפורים סִימָן כא, ובספר עבודת הקודש החדש קונטרס יוסף בסדר סִימָן א, וְעַיֵּן בהגהות הגאון מורנו הרב ברוך פרנקל זצ"ל לאוֹרַח חַיִּים סִימָן תרטו)
Quien, jas veshalom, tenga una emisión seminal en Yom Kipur, si todavía está húmeda debe limpiarla con una tela. Si ya se secó, debe lavar únicamente las partes sucias, pues tiene la misma condición que el excremento. No debe lavar utilizando una prenda, para no llegar a exprimirla. Está prohibido sumergirse en una mikve, aunque acostumbre hacerlo durante los demás días del año. Debe comunicar a un talmid jajam la angustia que le causó lo sucedido en este día santo y temible, y él le indicará qué hacer para obtener expiación y prolongar sus días.
Kitzur Shulchan Arukh 133:7
סִיכָה, אֲסוּרָה, אֲפִלּוּ בִּשְׁבִיל לְהַעֲבִיר הַזֻּהֲמָה, וַאֲפִלּוּ עַל מִקְצָת גּוּפוֹ. אַךְ חוֹלֶה, אֲפִלּוּ אֵין בּוֹ סַכָּנָה, סָךְ כְּדַרְכּוֹ. וּמִי שֶׁיֶשׁ בּוֹ חֲטָטִים, בִּמְדִינוֹתֵינוּ שֶׁאֵין נוֹהֲגִין הַבְּרִיאִים לָסוּךְ בַּחֹל, אָסוּר לוֹ לָסוּךְ, מִשּׁוּם דְּמוּכָח שֶׁהִיא מִשּׁוּם רְפוּאָה (כֵּן כָּתוּב בְּדֶרֶךְ הַחַיִּים), וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן צא.
Está prohibido ungirse, incluso para eliminar suciedad y aunque solo sea una parte del cuerpo. Sin embargo, una persona enferma, aunque su vida no esté en peligro, puede ungirse de la manera habitual. Respecto de quien padece erupciones, en nuestros países, donde las personas sanas no acostumbran aplicarse aceites durante la semana, está prohibido que se unja, porque resulta evidente que lo hace como tratamiento médico.
Kitzur Shulchan Arukh 133:8
נְעִילַת הַסַּנְדָּל, יֵשׁ אוֹסְרִין אֲפִלּוּ בְּסַנְדָּל שֶל עֵץ שֶׁאֵינוֹ חָפוּי בְּעוֹר. אֲבָל שֶׁל גֶּמִי אוֹ קַשׁ אוֹ בֶגֶד, מֻתָּר. וְיֵשׁ לְהַחְמִיר בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל אֲפִלוּ בִּמְקוֹם רֶפֶשׁ וְטִיט וּגְשָׁמִים. וַאֲפִלּוּ הוֹלֵךְ בֵּין הַגּוֹיִם, אָסוּר. וְאִם הוּא מִצְטַעֵר הַרְבֵּה לֵילֵךְ בִּמְקוֹם רֶפֶשׁ וְטִיט וּגְשָׁמִים בְּלִי סַנְדָּל, יִנְעֹל סַנְדָּלִים שֶׁהֵם בְּלִי עָקֵב, אוֹ מִנְעָלִים שֶׁהֵם עִם עָקֵב אֶלָּא יַחֲלִיפֵם שֶׁל שְׂמֹאל לְיָמִין וְשֶׁל יָמִין לִשְׂמֹאל אִם יֵשׁ חִלּוּק בֵּינֵיהֶם, וְלִפְנֵי פֶתַח בֵּית הַכְּנֶסֶת יַחֲלֹץ אוֹתָם וְיַצְנִיעֵם. וְיִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִגַּע בָּהֶם לֹא בִנְעִילָה וְלֹא בַחֲלִיצָה, שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לִרְחוֹץ יָדָיו.
Respecto de la prohibición de calzar zapatos, algunos prohíben incluso el calzado de madera que no está recubierto de cuero. Sin embargo, el calzado de junco, paja o tela está permitido. Debe ser riguroso con el uso de zapatos incluso cuando hay barro, lodo o lluvia, y aunque camine entre no judíos. Si sufre mucho al caminar por el barro o bajo la lluvia sin zapatos, puede utilizar sandalias sin talón, o zapatos con talón, pero, cuando exista diferencia entre ambos, colocará el izquierdo en el pie derecho y el derecho en el izquierdo. Al llegar a la entrada de la sinagoga debe quitárselos y guardarlos. Debe evitar tocar los zapatos, tanto al ponérselos como al quitárselos, para no verse obligado a lavarse las manos.
Kitzur Shulchan Arukh 133:9
מֻתָּר לַעֲמֹד עַל כָּרִים וּכְסָתוֹת, אֲפִלּוּ הֵן שֶׁל עוֹר, אֲבָל בִתְפִלַּת שְׁמוֹנָה עֶשְֹרֵה, אָסוּר לַעֲמֹד עַל שׁוּם דָּבָר. אַךְ מִי שֶׁהוּא אִישׁ מְצֻנָּן, מֻתָּר לוֹ לַעֲמֹד עַל קְצָת עֲשָׂבִים (סִימָן צ תרימ"ד ובחיי"א)
Está permitido permanecer de pie sobre almohadas y mantas, aunque sean de cuero. Sin embargo, durante la Amidá está prohibido permanecer de pie sobre cualquier objeto. Una persona muy sensible al frío puede colocarse sobre una pequeña cantidad de hierbas.
Kitzur Shulchan Arukh 133:10
כָּל חוֹלֶה, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, אוֹ מִי שֶׁיֶשׁ לוֹ מַכָּה בְּרַגְלוֹ, וְכֵן הַיּוֹלֶדֶת כָּל שְׁלֹשִׁים, מֻתָּרִין בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל.
Toda persona enferma, aunque no exista peligro, quien tenga una herida en el pie y una mujer durante los treinta días posteriores al parto pueden calzar zapatos.
Kitzur Shulchan Arukh 133:11
אָסוּר לִגַע בְּאִשְׁתּוֹ, אֲפִלּוּ בַּיּוֹם, וְיַחֲזִיקָהּ כָּל יוֹם הַכִּפּוּרִים כְמוֹ נִדָּה (תרטו).
Está prohibido tocar a la propia esposa, incluso durante el día, y durante todo Yom Kipur debe tratarla como cuando se encuentra en estado de nidá.
Kitzur Shulchan Arukh 133:12
מְעֻבָּרוֹת וּמֵינִיקוֹת מִתְעַנּוֹת וּמַשְׁלִימוֹת כְּכָל אָדָם. וּמֵינִיקָה שֶׁוְּלָדָהּ חוֹלֶה וּמְסֻכָּן וְאֵינוֹ רוֹצֶה לִינֹק כִּי אִם מִמֶּנָּה, וְאִם תִּתְעַנֶּה, תְּהֵא סַכָּנָה לַוָּלָד, לֹא תִתְעַנֶּה.
Las mujeres embarazadas y las que amamantan deben ayunar y completar el ayuno como las demás personas. Sin embargo, si el hijo de una mujer lactante está enfermo y en peligro, no acepta alimentarse sino de ella y el ayuno de la madre pondría al niño en peligro, ella no debe ayunar.
Kitzur Shulchan Arukh 133:13
מְעֻבֶּרֶת שֶׁהֵרִיחָה אֵיזֶה מַאֲכָל וּמִתְאַוָּה לוֹ, וְיָדוּעַ שֶׁאִם אֵין נוֹתְנִין לָהּ מִמַּה שֶּׁהִיא מִתְאַוָּה, הִיא וּוְלָדָהּ מְסֻכָּנִים, לָכֵן אִם אָמְרָה צְרִיכָה אֲנִי לֶאֱכֹל, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין פָּנֶיהָ מִשְׁתַּנִּים, אוֹ שֶׁרוֹאִים שֶׁפָּנֶיהָ מִשְׁתַּנִּים, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ אוֹמֶרֶת כְּלוּם, לוֹחֲשִׁין לָהּ בְּאָזְנָהּ, שֶׁהַיּוֹם יוֹם הַכִּפּוּרִים, כִּי לִפְעָמִים מִתְיַשֶׁבֶת דַּעְתָּהּ בְּכָךְ. וְאִם לֹא נִתְיַשְּׁבָה דַעְתָּהּ, מַאֲכִילִין אוֹתָהּ בְּעִנְיָן זֶה, מִתְּחִלָּה נוֹתְנִין לָהּ דָּבָר מֻעָט, שֶׁטּוֹבְלִין אֶצְבַּע בְּרֹטֶב וְכַדּוֹמֶה וְנוֹתְנִין לְתוֹךְ פִּיהָ, כִּי לִפְעָמִים בְּטִפָּה אַחַת מִתְיַשֶׁבֶת דַּעְתָּה. וְאִם לָאו, נוֹתְנִין לָהּ פָּחוֹת מִכַּשִּׁעוּר (עַיֵן לְקַמָּן סָעִיף טו). וְאִם עֲדַיִן לֹא נִתְיַשְּׁבָה, נוֹתְנִין לָּהּ דֵּי צָרְכָּהּ. וְכֵן כָּל אָדָם שֶׁהֵרִיחַ מַאֲכָל וְנִשְׁתַּנּוּ פָנָיו, מְסֻכָּן הוּא (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן לג סָעִיף ד), וְנוֹהֲגִין בּוֹ כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְתִּי. אֲבָל כָל זְמַן שֶלֹּא נִשְׁתַּנּוּ פָנָיו, אֵין מַאֲכִילִין אוֹתוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאוֹמֵר שֶׁצָּרִיךְ אָנִי.
Si una mujer embarazada huele algún alimento y siente un deseo intenso por él, sabiendo que no darle lo que desea puede ponerla en peligro a ella y al feto, se procede de la siguiente manera: si dice «necesito comer», aunque su rostro no haya cambiado, o si se observa que su rostro cambia, aunque no diga nada, se le susurra al oído que hoy es Yom Kipur, pues algunas veces esto tranquiliza su mente.
Si no se tranquiliza, primero se le da una cantidad mínima: se introduce un dedo en salsa u otro líquido semejante y se coloca en su boca, pues a veces una sola gota basta para calmarla. Si no es suficiente, se le da menos de la cantidad halájicamente establecida. Si todavía no se tranquiliza, se le da todo lo que necesite.
La misma regla se aplica a cualquier persona que huela un alimento y cuyo rostro cambie, pues se considera que está en peligro. Sin embargo, mientras su rostro no cambie, no se le da de comer, aunque diga que necesita hacerlo.
Kitzur Shulchan Arukh 133:14
יוֹלֶדֶת וְכֵן חוֹלֶה שֶׁיֶשׁ בּוֹ סַכָּנָה, לְעִנְיַן אֲכִילָה וּשְׁתִיָה וְחִלּוּל יוֹם הַכִּפּוּרִים, דִּינָם כְּמוֹ בְּחִלּוּל שַׁבָּת (עַיֵן לְעֵיל סִימָן צג). אֶלָּא דִּלְעִנְיַן אֲכִילָה וּשְׁתִיָה, אֲפִלו כַּמָּה רוֹפְאִים אוֹמְרִים שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ, וַאֲפִלּוּ אוֹמְרִים שֶׁהָאֲכִילָה אוֹ הַשְּׁתִיָה תַּזִּיק לוֹ, וְהַחוֹלֶה אוֹמֵר שֶׁהוּא צָרִיךְ, וַאֲפִלּוּ הוּא אוֹמֵר שֶׁעֲדַיִן אֵינוֹ מְסֻכָּן, אֶלָּא שֶׁאִם לֹא יֹאכַל, יִכְבַּד עָלָיו הַחֹלִי וְיִסְתַּכֵּן, שׁוֹמְעִין לוֹ וּמַאֲכִילִין אוֹתוֹ. כִּי לְעִנְיַן אֲכִילָה וּשְׁתִיָה, הוּא יוֹתֵר מֵבִין עַל עַצְמוֹ, וְלֵב יוֹדֵעַ מָרַת נַפְשׁוֹ.
Respecto de comer, beber y profanar Yom Kipur, la mujer que acaba de dar a luz y el enfermo cuya vida está en peligro tienen las mismas leyes que respecto de profanar Shabat. Sin embargo, en cuanto a comer y beber, aunque varios médicos digan que no necesita hacerlo e incluso afirmen que la comida o bebida le causará daño, si el enfermo dice que la necesita, se le escucha y se le alimenta. Esto se aplica aunque él mismo diga que todavía no está en peligro, pero que, si no come, su enfermedad se agravará y llegará a correr peligro. En cuanto a comer y beber, la persona conoce mejor su propio estado, pues «el corazón conoce la amargura de su alma».
Kitzur Shulchan Arukh 133:15
כְּשֶׁמַּאֲכִילִין אֶת הַמְעֻבֶּרֶת אוֹ אֶת הַיּוֹלֶדֶת אוֹ אֶת הַחוֹלֶה, מַנִּיחִין לִפְנֵיהֶם אֶת הַמַּאֲכָל וְאוֹמְרִים לָהֶם, אִם יוֹדֵע אַתָּה שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁתִּסְתַּכֵּן אִם לֹא תֹאכַל דֵּי מַחְסוֹרְךָ, תֹּאכַל כְּסֵדֶר, עַד שֶׁתָּבִין כִּי דַי לָךְ. אֲבָל אִם אֶפְשָׁר לְךָ שֶׁלֹּא תֹאכַל בְּפַעַם אַחַת כַּשִּׁעוּר, עֲשֵׂה כָּךְ. וְיֹאכַל בְּפַעַם אַחַת כְּשִׁעוּר שְׁנֵי שְׁלִישֵׁי בֵיצָה, (כִּי שִׁעוּר אֲכִילָה לְהִתְחַיֵב כָּרֵת בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים הוּא כַּכּוֹתֶבֶת הַגַסָּה, שֶׁהוּא פָּחוֹת מְעַט מִכַּבֵּיצָה בֵינוֹנִית בְּלֹא קְלִפָּתָהּ). וְיִשְׁהֶה קְצָת וְשׁוּב יֹאכַל כָּךְ, וְיִשְׁהֶה בֵין אֲכִילָה לַאֲכִילָה עַד שֶׁיְהֵא מִסוֹף הָאֲכִילָה הָרִאשׁוֹנָה עַד תְּחִלַּת הָאֲכִילָה הַשְּׁנִיָּה לְכָל הַפָּחוֹת שִׁעוּר כְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס. וְכֵן יָכוֹל לֶאֱכֹל אֲפִלּוּ הַרְבֵּה פְּעָמִים, רַק שֶׁלֹּא יִהְיוּ שְׁתֵּי אֲכִילוֹת בְּתוֹךְ שִׁעוּר אֲכִילַת פְּרָס אִם אֶפְשָׁר, וְדַי לוֹ, (כִּי שְׁתֵּי אֲכִילוֹת, שֶׁהֵן בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס, מִצְטָרְפוֹת וְנֶחְשָׁבוֹת כַּאֲכִילָה אֶחָת). וּבִשְׁתִיָה, יִשְׁתֶּה בְּפַעַם אַחַת קְצָת פָּחוֹת מִמְּלֹא לֻגְמָיו, וְיִשְׁהֶה גַם כֵּן קְצָת וְיַחֲזוֹר וְיִשְׁתֶּה. וּשְׁהִיּוֹת אֵלּוּ תִּהְיֶינָה גַּם כֵּן לְכָל הַפָּחוֹת כְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס, אוֹ עַל כָּל פָּנִים לְפָחוֹת כְּדֵי שְׁתִיַת רְבִיעִית. וְיֵש לְשַׁעֵר קֹדֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים שִׁעוּרִים אֵלּוּ לְפִי כְּלִי שָׁעוֹת (אוהר, זייגער), כְּדֵי שֶׁיֵדְעוּ אוֹתָם עַל נָכוֹן (תריב תריח).
Cuando se da de comer a una mujer embarazada, a una parturienta o a un enfermo, se coloca el alimento delante de ellos y se les dice: «Si sabes que podrías ponerte en peligro si no comes todo lo que necesitas, come normalmente hasta comprender que ya es suficiente. Pero si puedes evitar comer de una sola vez la cantidad halájica completa, hazlo de la siguiente manera».
Cada vez comerá una cantidad equivalente a aproximadamente dos tercios de un huevo, pues la cantidad cuya ingestión genera la pena de karet en Yom Kipur es la de un dátil grande, que es un poco menor que un huevo mediano sin su cáscara. Después esperará cierto tiempo y volverá a comer la misma cantidad. Entre una ingestión y la siguiente debe transcurrir, si es posible, por lo menos el tiempo de *kedei ajilat pras*, contado desde el final de la primera ingestión hasta el comienzo de la segunda.
Puede comer de este modo muchas veces, siempre que dos ingestiones no tengan lugar dentro del período de *kedei ajilat pras*, pues dos cantidades comidas dentro de dicho período se combinan y se consideran una sola ingestión.
Para beber, tomará cada vez una cantidad ligeramente inferior a la que llena una mejilla, esperará y volverá a beber. También en este caso debe dejar transcurrir por lo menos *kedei ajilat pras* o, como mínimo, el tiempo necesario para beber un reviit. Antes de Yom Kipur deben medirse estas cantidades y calcularse los intervalos con un reloj, para conocerlos correctamente.
Kitzur Shulchan Arukh 133:16
מִי שֶׁאֲחָזוֹ בֻלְמוּס, וְהוּא חֹלִי מֵחֲמַת רְעָבוֹן, וְסִימָנָיו שֶׁעֵינָיו כֵּהוֹת וְאֵינוֹ יָכוֹל לִרְאוֹת, מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַד שֶׁיֵאוֹרוּ עֵינָיו.
A quien sufre *bulmus*, una enfermedad causada por hambre extrema cuyos síntomas incluyen el oscurecimiento de la vista y la incapacidad para ver, se le da de comer hasta que recupere la visión.
Kitzur Shulchan Arukh 133:17
בּכָל אֵלּוּ שֶׁמַּאֲכִילִין אוֹתָן מִשּׁוּם סַכָּנָה, אִם אֵין שָׁם מַאֲכָל הֶתֵּר, מַאֲכִילִין אוֹתָן מַאֲכַל אִסּוּר. (וְעַיֵּן בְּשֻׁלְחָן עָרוּךְ סִימָן תריח סָעִיף ט). וְאִם מַאֲכִילִין אוֹתָן דְבַר אִסּוּר, נִרְאֶה דְיֵשׁ לְהַאֲכִילָן פָּחוֹת פָּחוֹת מִכַּזַיִת, אִם דַי לָהֶם בְּכָךְ.
En todos los casos en los que se alimenta a una persona debido al peligro, si no hay alimento permitido disponible, se le da alimento prohibido. Cuando sea necesario darle un alimento prohibido, parece que, si eso basta, debe dársele cada vez una cantidad inferior a un kazait.
Kitzur Shulchan Arukh 133:18
אִם דַּעְתּוֹ מְיֻשֶׁבֶת, מְבָרֵךְ לִפְנֵיהֶם וּלְאַחֲרֵיהֶם, אֲבָל קִדּוּשׁ לֹא יַעֲשֶׂה, וּבְבִּרְכַּת הַמָּזוֹן אוֹמֵר יַעֲלֶה וְיָבוֹא. וְאִם חָל בַּשַׁבָּת, אוֹמֵר גַּם רְצֵה. וְאִם שָׁכַח, אֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְבָרֵךְ, שֶׁאֵין חִיוּב הַיּוֹם לֶאֱכוֹל פַּת (תריח)
Si la persona conserva claridad mental, pronuncia las bendiciones anteriores y posteriores correspondientes. Sin embargo, no debe recitar Kidush. En Birkat Hamazón añade *Yaale Veyavó*; y si Yom Kipur coincide con Shabat, también añade *Retzé*. Si olvidó estas adiciones, no debe repetir Birkat Hamazón, porque en ese día no existe obligación de comer pan.
Kitzur Shulchan Arukh 133:19
קָטָן וּקְטַנָּה פְּחוּתִים מִתֵּשַׁע שָׁנִים, אֲפִילּוּ אִם רוֹצִים לְהִתְעַנּוֹת קְצָת, אֵין מַנִּיחִין אוֹתָן, שֶׁלֹּא יָבוֹאוּ, חַס וְשָׁלוֹם, לִידֵי סַכָּנָה. אֲבָל מִשֶּׁיֵשׁ לָהֶם תֵּשַׁע שָנִים שְׁלֵמוֹת וְהֵם בְּרִיאִים, מְחַנְּכִין אוֹתָן שֶׁיִתְעַנּוּ קְצָת, וְלֹא יֹאכְלוּ עַד לְאַחַר אֵיזוֹ שָׁעוֹת מִמַּה שֶּׁהֵם רְגִילִים לֶאֱכוֹל. וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּרְחִיצָה וְסִיכָה, יֵשׁ לְחַנְּכָם גַּם קֹדֶם תֵּשַׁע שָׁנִים (תרטז).
A los niños y niñas menores de nueve años no se les permite ayunar ni siquiera durante una parte del día, aunque ellos lo deseen, para que, jas veshalom, no se pongan en peligro. Cuando ya tienen nueve años completos y están sanos, se los educa para que ayunen un poco, retrasando la hora habitual de comer durante algunas horas. Respecto de no calzar zapatos, no lavarse y no ungirse, deben ser educados incluso antes de cumplir nueve años.
Kitzur Shulchan Arukh 133:20
טוֹב לְהָרִיחַ אֵיזֶה פְּעָמִים בִּבְשָׂמִים וּלְבָרֵךְ עֲלֵיהֶם, כְּדֵי לְהַשְׁלִים מֵאָה בְּרָכוֹת. וְאָמְנָם כָּל זְמן שֶׁלֹּא הִסִּיחַ דַּעְתּו, אָסוּר לְבָרֵךְ שֵׁנִית, דַּהֲוֵי בְּרָכָה לְבַטָּלָה. עַל כֵּן צָרִיךְ לְהַפְסִיק בֵּינְתַיִם זְמַן גָּדוֹל, שֶׁיְהֵא הֶסַּח הַדַּעַת בֵּינְתָיִם. וְטוֹב שֶׁיָרִיחַ בְּכָל פַּעַם בִּבְשָׂמִים אֲחֵרִים, אַף שֶׁהֵן מִמִּין אֶחָד. וּמִכָּל שֶׁכֵּן אִם יֶשׁ לוֹ שְׁלשָׁה מִינִים, כְּגוֹן עֲצֵי בְשָׂמִים, עִשְׂבֵי בְשָׂמִים, וּמִינֵי בְשָׂמִים. וְאִם יְכַוֵּן לְכָל בִּרְכוֹת שְּׁלִיחַ הַצִּבּור וְהַקוֹרְאִים בַּתּוֹרָה וְהַמַּפְטִירִין, לֹא יַחְסְרוּ לוֹ רַק שָׁלֹשׁ בְּרָכוֹת לְתַשְׁלוּם מֵאָה, וְיַשְׁלִים בְּאֵלּוּ שֶׁעַל הַבְּשָׂמִים.
Es apropiado oler varias veces especias aromáticas y pronunciar sus bendiciones, para completar las cien bendiciones diarias. Sin embargo, mientras no haya apartado su atención de ellas, está prohibido repetir la bendición, pues sería una bendición en vano. Por ello debe dejar transcurrir un período considerable que produzca una verdadera interrupción mental.
Es preferible oler cada vez especias diferentes, aunque pertenezcan a una misma clase. Con mayor razón, si posee tres categorías distintas, como maderas aromáticas, hierbas aromáticas y otros tipos de aromas.
Si presta atención a todas las bendiciones pronunciadas por el oficiante, los lectores de la Torá y quienes leen la Haftará, únicamente le faltarán tres bendiciones para alcanzar cien, y podrá completarlas mediante las bendiciones sobre los aromas.
Kitzur Shulchan Arukh 133:21
מַזְכִּירִין נְשָׁמוֹת בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, מִשּׁוּם דִּזְכִירַת הַמֵּתִים מְשַׁבֶּרֶת וּמַכְנִיעָה לִבּוֹ שֶׁל אָדָם. וְעוֹד, לְפִי שֶׁגַּם הַמֵּתִים צְרִיכִין כַּפָּרָה, כִּדְאִיתָא בְּסִפְרֵי, כַּפֵּר לְעַמְךָ יִשְֹרָאֵל, אֵלוּ הַחַיִּים. אֲשֶׁר פָּדִיתָ, אֵלּו הַמֵּתִים. מְלַמֵּד, שֶׁהַמֵּתִים צְרִיכִין כַּפָּרָה. וְנוֹדְרִים צְדָקָה בַּעֲבוּרָם (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן סז סָעִיף ג, שֶׁיֵשׁ לוֹמַר בְּלִי נֶדֶר). וְסֶמֶךְ לָזֶה, בְּסוֹף פָּרָשַׁת תְּצַוֶּה כְּתִיב, אַחַת בַּשָׁנָה יְכַפֵּר, וְסָמִיךְ לֵהּ, וְנָתְנוּ אִיש כֹּפֶר נַפְשוֹ לַה'. וּמוֹעִילָה הַצְּדָקָה בַּעֲבוּר הַמֵּתִים, כִּי ה' בּוֹחֵן לְבָבוֹת, שֶׁאִם הָיָה זֶה הַמֵּת חַי, גַּם כֵּן הָיָה נוֹתֵן צְדָקָה. וְהַחַי יָכוֹל לְבַקֵּשׁ לְהָקֵל דִּין הַמֵּת, כְּמוֹ דָוִד שֶׁהִתְפַּלֵל עַל אַבְשָׁלוֹם (סוטה דף י ע"ב). וְהַמֵּתִים הַצַּדִּיקִים מְלִיצִים עַל צֶאֱצָאֵיהֶם (תרכא). גַּם בְּיוֹם אַחֲרוֹן שֶׁל פֶּסַח וּבְיוֹם שֵׁנִי דְשָׁבוּעוּת וּבִשְׁמִינִי עֲצֶרֶת, מַזְכִּירִין נְשָׁמוֹת, לְפִי שֶׁקּוֹרִין בָּהֶם כָּל הַבְּכוֹר, וּכְתִיב שָׁם, אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ. לָכֵן נוֹדְרִין מַתָּנוֹת לִצְדָקָה. וְכֵיוָן שֶׁנּוֹדְרִין לִצְדָקָה, נָהֲגוּ לִתְּנָהּ בַּעֲבוּר הַנְּשָׁמוֹת, שֶׁיִזְכֹּר אוֹתָן אֱלֹקִים לְטוֹבָה, וְגַם אוֹתָנוּ יִזְכֹּר עִמָּהֶן לְטוֹבָה בִּזְכֻיּוֹתֵיהֶן. וְנוֹהֲגִין כִּי מִי שֶׁיֶשׁ לוֹ אָב וָאֵם, יוֹצֵא מִבֵּית הַכְּנֶסֶת בִּשְׁעַת הַזְכָּרַת נְשָׁמוֹת. גַּם נוֹהֲגִין שֶׁבְּתוֹךְ שָׁנָה רִאשׁוֹנָה לְמִיתַת הָאָב אוֹ הָאֵם, יוֹצֵא גַם כֵּן מִבֵּית הַכְּנֶסֶת (וְעַיֵּן הַטַּעַם בְּסֵפֶר כֶּרֶם שְׁלֹמֹה, אֹרַח חַיִּים סִימָן תרסח, וּבְסֵפֶר שַׁעֲרֵי אֶפְרַיִם פִּתְחֵי שְׁעָרִים שַׁעַר יוּ"ד אוֹת לא).
En Yom Kipur se recuerdan las almas de los fallecidos, porque recordar a los muertos quebranta y humilla el corazón de la persona. Además, también los fallecidos necesitan expiación, como enseña el Sifré respecto del versículo: «Expía por Tu pueblo Israel»; esto se refiere a los vivos. «Al que redimiste»; esto se refiere a los muertos. De aquí aprendemos que los fallecidos necesitan expiación.
Se compromete tzedaká en su mérito, preferiblemente diciendo «sin promesa». Una alusión a esto aparece al final de la sección Tetzavé, donde dice: «Una vez al año hará expiación», y a continuación: «Cada hombre dará a Hashem el rescate de su alma».
La tzedaká beneficia a los fallecidos porque Hashem examina los corazones y sabe que, si el difunto estuviera vivo, también habría dado caridad. El vivo puede pedir que se alivie el juicio del fallecido, como David rezó por Avshalom. Los justos fallecidos, a su vez, interceden por sus descendientes.
También se recuerdan las almas el último día de Pésaj, el segundo día de Shavuot y Sheminí Atzeret, porque en esos días se lee la sección *Kol Habejor*, donde está escrito: «Cada hombre conforme al don de su mano». Por ello se prometen donaciones de caridad. Puesto que se promete tzedaká, se acostumbra entregarla en mérito de las almas, para que Dios las recuerde favorablemente y también nos recuerde a nosotros favorablemente junto con ellas, por sus méritos.
Se acostumbra que quien todavía tiene vivos a su padre y a su madre salga de la sinagoga durante la mención de las almas. También se acostumbra que, durante el primer año después del fallecimiento del padre o de la madre, el hijo salga de la sinagoga.
Kitzur Shulchan Arukh 133:22
אִם יֵש תִּנוֹק לָמוּל, מָלִין קֹדֶם אַשְׁרֵי, וּמְבָרְכִין בִּרְכַּת הַמִּילָה בְּלֹא כוֹס. וּבִמְדִינוֹתֵינוּ נוֹהֲגִין לְבָרֵךְ עַל הַכּוֹס, וְנוֹתְנִין מִמֶּנּוּ מְעַט לַתִּינוֹק הַנִּמּוֹל, מִלְּבַד מַה שֶּׁנּוֹתְנִים לוֹ כְּשֶׁאוֹמְרִים בְּדָמַיִךְ חֲיִי. אֲבָל לְתִינוֹק אַחֵר, אֵין לִתֵּן לִטְעֹם מִן הַכּוֹס, (דְּחָמִיר מִתִּשְׁעָה בְּאָב). הַנּוֹהֵג לִמְצֹץ בְּיַיִן, לֹא יְזַלְּפוֹ בַּפֶּה אֶלָּא בַּיָד, וּמוֹצֵץ בַּפֶּה כְּדַרְכּוֹ (תריב תרכא).
Si hay un niño que debe recibir la brit milá, se realiza antes de Ashré. La bendición de la milá puede pronunciarse sin una copa. En nuestros países se acostumbra pronunciarla sobre una copa de vino y dar una pequeña cantidad al niño circuncidado, además de lo que se le da al recitar «Bedamáyij jayí». No se debe dar a otro niño para que pruebe del vino de la copa, pues Yom Kipur es más severo en este sentido que Tishá BeAv.
Quien acostumbra realizar la succión con vino no debe rociarlo con la boca, sino aplicarlo con la mano; la succión misma se realiza con la boca de la manera habitual.
Kitzur Shulchan Arukh 133:23
נוֹהֲגִין לשְׁטֹחַ עֲשָׂבִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. וְהַטַּעַם הוּא, לְפִי שֶׁנּוֹהֲגִין לְהִשְׁתַּחֲווֹת וְלִפֹּל עַל הַפָּנִים בִּשְׁעַת הָעֲבוֹדָה, זֵכֶר לַמִּקְדָש. וּבְמָקוֹם שֶׁהַקַּרְקַע מְרֻצָּף בַּאֲבָנִים, אָסוּר לְהִשְׁתַּחֲווֹת כֵּן. וַאֲפִלּוּ בְּמָקוֹם שֶׁאֵינוֹ מְרֻצָּף, יֵשׁ קְצָת אִסּוּר, עַל כֵּן שׁוֹטְחִין עֲשָׂבִים לְהַפְסִיק בֵּין הַקַּרְקַע. וְאִם אֵין שָׁם עֲשָׂבִים, יַפְסִיק בְטַלִּיתוֹ אוֹ בְּדָבָר אַחֵר.
Se acostumbra extender hierbas en la sinagoga. La razón es que, durante la descripción del servicio del Templo, se acostumbra prosternarse y caer sobre el rostro en recuerdo del Bet Hamikdash. Sobre un suelo pavimentado con piedras está prohibido prosternarse de esa manera. Incluso en un lugar no pavimentado existe cierto motivo para evitarlo. Por eso se extienden hierbas para formar una separación entre la persona y el suelo. Si no hay hierbas, debe interponer su talit u otro objeto.
Kitzur Shulchan Arukh 133:24
זְמַן תְּפִלַּת נְעִילָה הוּא, כְּשֶׁהַחַמָּה הִיא בְּרֹאשׁ הָאִילָנוֹת, כְּדֵי שֶׁיַשְׁלִים אוֹתָהּ עִם צֵאת הַכּוכָבִים. וְלִפְעָמִים נִמְשֶׁכֶת קְצָת בְּתוֹךְ הַלַּיְלָה, וַאֲפִלוּ הָכִי אוֹמְרִים חָתְמֵנוּ, לְפִי שֶׁאֵין הַדִּין מִסְתַּלֵּק עַד שֶׁיִגְמְרוּ יִשְֹרָאֵל אֶת סִדְרֵיהֶם לְמָטָּה. וְהֶחָרוּז:הַיוֹם יִפְנֶה וְכוּ', אִם יָצְאוּ הַכּוֹכָבִים, לֹא יֹאמַר כֵּן, מִשּׁוּם דַהֲוֵי דּוֹבֵר שְׁקָרִים. אֶלָּא יֹאמַר, הַיּוֹם פָּנָה, הַשֶּׁמֶשׁ בָּא וּפָנָה. שְּׁלִיחַ הַצִּבּוּר אוֹמֵר בִּרְכַּת כֹּהֲנִים וְשִׂים שָׁלוֹם, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא לָיְלָה.
El momento de la plegaria de Neilá comienza cuando el sol se encuentra sobre las copas de los árboles, de manera que pueda concluirse con la salida de las estrellas. A veces se prolonga ligeramente durante la noche, y aun así se dice «séllanos», porque el juicio no se retira hasta que Israel termina abajo el orden de sus plegarias.
Respecto del poema que dice «el día declinará…», si ya salieron las estrellas no debe recitarse así, pues sería expresar una falsedad. Debe decirse: «El día ya declinó, el sol llegó y se puso».
El oficiante recita la bendición sacerdotal y *Sim Shalom*, aunque ya sea de noche.
Kitzur Shulchan Arukh 133:25
יֵש לְבַטֵּל הַמִּנְהָג שֶׁהַגּוֹי מַדְלִיק נֵרוֹת לְצֹרֶךְ אֲמִירַת הַפִּיוּטִים בִּנְעִילָה, אֶלָּא הַנֵּרוֹת הַדּוֹלְקִים, יְפַזְּרֵם בְּכָל בֵּית הַכְּנֶסֶת, דְּזֶה הֲוֵּי שְׁבוּת דִּשְּׁבוּת.
Debe abolirse la costumbre de pedir a un no judío que encienda velas para poder recitar los poemas de Neilá. En su lugar, deben distribuirse por toda la sinagoga las velas que ya están encendidas, pues pedir que encienda otras implica una doble prohibición rabínica.
Kitzur Shulchan Arukh 133:26
לְאַחַר תְּפִלַּת נְעִילָה, אֲפִלּוּ חָל בַּשַׁבָּת וּגְמָרָהּ בַּיוֹם, מִכָּל מָקוֹם אוֹמְרִים אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ. וְאוֹמְרִים שְׁמַע יִשְֹרָאֵל, פַּעַם אֶחָת. בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד, שָׁלֹשׁ פְּעָמִים. ה' הוּא הָאֱלֹהִים, שֶׁבַע פְּעָמִים, לְלַוּוֹת אֶת הַשְּׁכִינָה, שֶמִּתְעַלֶּה לְמַעְלָה מִשִּׁבְעָה רְקִיעִים. וְאוֹמֵר שְּׁלִיחַ הַצִּבוּר קַדִישׁ שָׁלֵם בְּנִגּוּן שֶׁל שִׂמְחָה. וְאַחַר כָּךְ תּוֹקְעִין תְּקִיעָה אַחַת וְהִיא סִימָן לְסִילּוּק שְׁכִינָה לְמַעְלָה, כְּמוֹ שֶׁהָיָה בְּמַתַּן תּוֹרָה. שֶׁכְּשֶעָלְתָה הַשְּׁכִינָה, נֶאֱמַר, בִּמְשֹׁךְ הַיּוֹבֵל וְגוֹ'. וְנֶאֱמַר, עָלָה אֱלֹהִים בִּתְרוּעָה. וְגַם הוּא זֵכֶר לִתְקִיעַת יוֹם הַכִּפּוּרִים בַּיּוֹבֵל. וִיכוֹלִין לִתְקֹעַ אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן לֹא יָצְאוּ כּוֹכָבִים, אֶלָּא שֶׁהוּא בֵּין הַשְּׁמָשּׁוֹת, וַאֲפִלּוּ הוּא שַׁבָּת. אֲבָל בְּעוֹד יוֹם אֵין לִתְקֹעַ (תרכג). לְאַחַר הַתְּקִיעָה, אוֹמְרִים כֻּלָּם שָלֹשׁ פְּעָמִים, לְשָּׁנָה הַבָּאָה בִּירוּשָׁלָיִם (סידור).
Después de Neilá, aunque Yom Kipur coincida con Shabat y la plegaria haya terminado todavía de día, se recita *Avinu Malkenu*.
Se dice una vez: «Shemá Israel»; tres veces: «Baruj Shem kevod maljutó leolam vaed»; y siete veces: «Hashem hu HaElohim», para acompañar a la Shejiná mientras asciende por encima de los siete firmamentos.
El oficiante recita Kadish completo con una melodía alegre. Después se toca una sola tekiá, como señal del ascenso de la Shejiná, igual que ocurrió durante la entrega de la Torá. Cuando la Shejiná ascendió se dijo: «Cuando se prolongue el sonido del yovel…» y también: «Dios ascendió con teruá». Asimismo, este toque recuerda la tekiá de Yom Kipur en el año del yovel.
Puede tocarse aunque todavía no hayan salido las estrellas, siempre que ya sea *bein hashmashot*, incluso si es Shabat. No debe tocarse cuando todavía es plenamente de día.
Después del toque, todos dicen tres veces: «El próximo año en Yerushaláim».
Kitzur Shulchan Arukh 133:27
לְאַחַר צֵאת הְכּוֹכָבִים מִתְפַּלְלִין מַעֲרִיב. וְיֵשׁ לְהַעֲמִיד שְּׁלִיחַ צִבּוּר הָגוּן, וְיִתְפַּלְלוּ בְנַחַת וּבְכַוָּנָה, וְיֵשׁ לִגְעֹר בַּחוֹטְפִים. אוֹמְרִים בִּתְפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה אַתָּה חוֹנַנְתָּנוּ. אִם חָל בְּשַׁבָּת, אוֹמְרִים: וְיִתֵּן לְךָ, אֲבָל אֵין אוֹמְרִים וִיהִי נֹעַם, וְאַתָּה קָדוֹשׁ. וּלְאַחַר הַתְּפִלָּה מְקַדְּשִׁין אֶת הַלְבָנָה וּפוֹקְדִין אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ בְשִׂמְחָה וְטוּב לֵב, כְּמוֹ בְיוֹם טוֹב.
Después de la salida de las estrellas se reza Maariv. Debe nombrarse un oficiante adecuado, y todos deben rezar con calma y concentración. Debe reprenderse a quienes se apresuran indebidamente.
En la Amidá se añade *Atá jonantanu*. Si Yom Kipur coincidió con Shabat, se recita *Veyitén Lejá*, pero no *Vihí Nóam* ni *Veatá Kadosh*.
Después de la plegaria se recita Kidush Levaná, y las personas se saludan unas a otras con alegría y buen ánimo, como en Yom Tov.
Kitzur Shulchan Arukh 133:28
בְּהַבְדָּלָה שֶׁל מוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים, צְרִיכִין לְבָרֵךְ דַּוְּקָא עַל נֵר שֶׁשָׁבַת, וְלֹא עַל נֵר שֶׁהוֹצִיאוּ עַתָּה מִן הָאֲבָנִים וְכַדּוֹמֶה, וְלֹא בְּמַה שֶׁהָדְלַק מִמֶּנוּ. וְהַמֻּבְחָר הוּא, לְהַדְלִיק נֵר אַחֵר מִן הַנֵּר שֶׁהִדְלִיק אֶתְמוֹל בְּבֵיתוֹ וּלְבָרֵךְ עַל שְׁנֵיהֶם. וְאִם אֵין לוֹ נֵר בְּבֵיתוֹ, יָבִיא אֶת הַנֵר הַדּוֹלֵק מִבֵּית הַכְּנֶסֶת, וּלְהַדְלִיק עוֹד אֶחָד מִזֶּה הַנֵר וּלְבָרֵךְ עֲלֵיהֶם. וּבִשְׁעַת הַדְחָק, מְבָרְכִין עַל הַנֵר שֶׁהֻדְלַק מִנֵּר שֶׁל גּוֹי, אוֹ מֵהָאוּר שֶׁהוֹצִיאוּ מֵאֲבָנִים וְכַדּוֹמֶה. וְאֵין מַתְחִילִין הִנֵּה אֵל יְשׁוּעָתִי, אֶלָּא מְבָרְכִין עַל הַכּוֹס וְעַל הַנֵר וְהַמַּבְדִּיל, וְאֵין מְבָרְכִים עַל הַבְּשָׂמִים. וְאִם הָיְתָה שַׁבָּת, מְבָרְכִין גַּם עַל הַבְּשָׂמִים, וְגַם מַתְחִילִין הִנֵּה אֵל יְשׁוּעָתִי כְּמוֹ בִּשְׁאָר מוֹצָאֵי שַׁבָּת.
En la Havdalá posterior a Yom Kipur debe pronunciarse la bendición específicamente sobre una llama que permaneció encendida durante Yom Kipur. No puede utilizarse un fuego recién producido mediante piedras u otro método semejante, ni una llama encendida de ese fuego.
Lo mejor es encender otra vela a partir de la vela que permaneció encendida desde el día anterior en la casa y pronunciar la bendición sobre ambas.
Si no tiene una vela en su casa, debe llevar una vela encendida de la sinagoga, encender otra a partir de ella y pronunciar la bendición sobre ambas.
En caso de necesidad, puede bendecirse sobre una vela encendida a partir del fuego de un no judío o de un fuego producido mediante piedras u otro método semejante.
No se comienza diciendo *Hiné El yeshuatí*. Se pronuncian únicamente las bendiciones sobre la copa, la luz y *Hamavdil*. No se pronuncia la bendición sobre especias aromáticas.
Si Yom Kipur coincidió con Shabat, también se bendicen las especias y se comienza con *Hiné El yeshuatí*, como en cualquier salida de Shabat.
Kitzur Shulchan Arukh 133:29
אוֹכְלִים וְשׁוֹתִים וּשְׂמֵחִים בְּמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים, דְּאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ, בְּמוֹצָאֵי יוּם הַכִּפּוּרִים, בַּת קוֹל יוֹצֵאת וְאוֹמֶרֶת, לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ וּשְׁתֵה בְלֶב טוֹב יֵינֶךָ כִּי כְבָר רָצָה הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ.
Al finalizar Yom Kipur se come, se bebe y se alegra, pues está escrito en el Midrash que, al concluir Yom Kipur, una voz celestial proclama: «Ve, come tu pan con alegría y bebe tu vino con buen corazón, porque Dios ya ha aceptado tus obras».
Kitzur Shulchan Arukh 133:30
הַמְדַקְדְּקִין בַּמִצְוֹת, מַתְחִילִין מִיָד בְּמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים בַּעֲשִׂיַת הַסֻּכָּה, לְקַיֵּם יֵלְכוּ מֵחַיִל אֶל חָיִל.
Quienes son meticulosos con las mitzvot comienzan inmediatamente después de Yom Kipur a construir la sucá, cumpliendo así: «Irán de fortaleza en fortaleza».
Kitzur Shulchan Arukh 133:31
בַּיּוֹם שֶׁלְּאַחַר יוֹם הַכִּפּוּרִים, נוֹהֲגִין לְהַשְׁכִּים לְבֵית הַכְּנֶסֶת. וּבַיָמִים שֶׁבֵּין יוֹם הַכִּפּוּרִים לְסֻכּוֹת, אֵין מִתְעַנִּין אֲפִלּוּ תַּעֲנִית יָאר צֵייט וְאֵין אוֹמְרִים תַּחֲנוּן, לְפִי שֶׁהֵם יְמֵי שִׂמְחָה, שֶׁהָיוּ מְחַנְּכִין בָּהֶם אֵת הַמִּזְבֵּחַ בִּימֵי שְׁלֹמֹה. וְגַם אֲנַחְנוּ עוֹסְקִים בְּמִצְוַת בִּנְיַן סֻכָּה וַהֲכָנַת אֶתְרוֹג וּשְׁאָר הַמִּינִים, לִכְבוֹד אֲדוֹן הָאֲדוֹנִים מְקַדֵּשׁ יִשְֹרָאֵל וְהַזְּמַנִּים.
El día posterior a Yom Kipur se acostumbra acudir temprano a la sinagoga. Durante los días entre Yom Kipur y Sucot no se ayuna, ni siquiera por un yahrzeit, y no se recita Tajanún.
Estos son días de alegría, porque en ellos fue inaugurado el altar en tiempos de Shlomó. También nosotros estamos ocupados con la mitzvá de construir la sucá y preparar el etrog y las demás especies, en honor del Señor de los señores, que santifica a Israel y las festividades.
