Kitzur Shulchan Arukh 124
Kitzur Shulchan Arukh 124:1
עַרְבִית, נִכְנָסִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת וְחוֹלְצִין הַמִּנְעָלִים (כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְנוּ בְּסוֹף סִימָן הַקּוֹדֵם). וְנוֹהֲגִין לְהָסִיר אֶת הַפָּרֹכֶת מֵאֲרוֹן הַקֹּדֶשׁ, מִשּׁוּם דִּכְתִיב, בִּצַּע אִמְרָתוֹ. וְאֵין מַדְלִיקִין רַק נֵר אֶחָד לִפְנֵי שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר וּמִתְפַּלְּלִין עַרְבִית בְּנַחַת וְדֶרֶךְ בֶּכִי כַּאֲבֵלִים. וְאֵין אוֹמְרִים נַחֵם עַד לְמָחֳרָת בְּמִנְחָה. וְאַחַר תְּפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה אוֹמְרִים קַדִּישׁ שָׁלֵם עִם תִּתְקַבֵּל, וְיוֹשְׁבִים לָאָרֶץ, וּמַדְלִיקִין קְצָת נֵרוֹת רַק בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לוֹמַר אֵיכָה וְקִינוֹת. וְאוֹמְרִים אֵיכָה וְקִינוֹת גַּם כֵּן בְּנַחַת וְדֶרֶךְ בֶּכִי, וּמַפְסִיק בְּאֵיכָה מְעַט בֵּין כָּל פָּסוּק וּפָסוּק, ומְעַט יוֹתֵר בֵּין כָּל אֵיכָה וְאֵיכָה. וּבְכָל אֵיכָה, מַגְבִּיהַּ שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר קוֹלוֹ קְצָת יוֹתֵר. וּפָסוּק הָאַחֲרוֹן שֶׁבְּכָל אֵיכָה, אוֹמְרִים בְּקוֹל רָם. וכְשֶׁמַּגִּיעַ לַפָּסוּק הֲשִׁיבֵנוּ וְגוֹ' אוֹמְרִים אוֹתוֹ הַקָּהָל בְּקוֹל רָם, וְאַחַר כָּךְ מְסַיֵּם שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר, וְחוֹזֵר הַקָּהָל וְאוֹמֵר הֲשִׁיבֵנוּ וְגוֹ' בְּקוֹל רָם, וְכֵן שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר. וְאַחַר כָּךְ אוֹמְרִים וְאַתָּה קָדוֹשׁ וְקַדִּישׁ שָׁלֵם בְּלֹא תִּתְקַבֵּל, לְפִי שֶׁאָמַר בְּאֵיכָה, שָֹתַם תְּפִלָּתִי. וְכֵן לְמָחָר בְּשַׁחֲרִית מְדַלְּגִין תִּתְקַבֵּל עַד לְמִנְחָה (תקנז תקנט). גַּם מִי שֶׁהוּא בִּיחִידוּת, שֶׁאֵין לוֹ מִנְיָן, אוֹמֵר אֵיכָה וְקִינוֹת (חַיֵּי אָדָם).
Para Arvit, se entra en la sinagoga y se quitan los zapatos, como escribimos al final del capítulo anterior. Se acostumbra retirar el parójet del Arón Hakódesh, debido a lo que está escrito: «Rasgó Su manto». Solamente se enciende una vela delante del oficiante, y se reza Arvit lentamente, con tono de llanto, como personas en duelo. No se dice Najem hasta la oración de Minjá del día siguiente. Después de la Amidá se recita Kadish completo con Titkabal; se sientan en el suelo y se encienden unas pocas velas, únicamente las necesarias para poder leer Eijá y las kinot. También Eijá y las kinot se recitan lentamente y con tono de llanto. En Eijá se hace una pequeña pausa entre cada versículo y una pausa algo mayor entre cada sección que comienza con «Eijá». En cada «Eijá», el oficiante eleva un poco más la voz. El último versículo de cada sección se recita en voz alta. Cuando se llega al versículo «Hashivenu…», la congregación lo dice en voz alta; después el oficiante concluye, la congregación vuelve a decir «Hashivenu…» en voz alta y también lo repite el oficiante. Después se dice Veatá Kadosh y Kadish completo sin Titkabal, porque en Eijá se dijo: «Has cerrado el paso a mi oración». Del mismo modo, en Shajarit del día siguiente se omite Titkabal hasta Minjá. También quien se encuentra solo, sin minián, recita Eijá y las kinot.
Kitzur Shulchan Arukh 124:2
יֵשׁ לָאָדָם לְהִצְטַעֵר בְּעִנְיַן מִשְׁכָּבוֹ, שֶׁאִם רָגִיל לִשְׁכַּב עַל ב' כָּרִים, יִשְׁכַּב עַתָּה עַל אֶחָד. וְיֵשׁ נוֹהֲגִין לִשְׁכַּב בְּלֵיל תִּשְׁעָה בְּאָב עַל הָאָרֶץ, וְשָם אֶבֶן תַּחַת רֹאשׁוֹ, זֵכֶר לְמַה שֶׁנֶּאֱמַר, וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם וְגוֹ' שֶׁרָאָה אֶת הַחֻרְבָּן וְאָמַר, מַה נּוֹרָא וְגוֹ' וְהַכֹּל לְפִי מַה שֶּׁהוּא אָדָם (תקנה).
La persona debe disminuir su comodidad al acostarse. Si acostumbra dormir sobre dos almohadas, ahora debe dormir sobre una. Algunos acostumbran dormir la noche de Tishá BeAv sobre el suelo y colocar una piedra debajo de la cabeza, en recuerdo de lo que está escrito acerca de Yaakov: «Tomó de las piedras del lugar…». Él vio la destrucción y dijo: «¡Cuán temible es este lugar!». Todo depende de la condición y capacidad de cada persona.
Kitzur Shulchan Arukh 124:3
בְּשַׁחֲרִית אֵין מַנִּיחִין תְּפִלִּין, מִשּׁוּם דִּתְפִלִּין נִקְרָאִים פְּאֵר. וְגַם אֵין לוֹבְשִׁין טַלִּית גָדוֹל, מִשּׁוּם דִּכְתִיב, בִּצַּע אִמְרָתוֹ, וּמְתַרְגְּמִינָן, בִּזַע פּוּרְפִירָא דִּיּלֵהּ. אֶלָּא לוֹבְשִׁין טַלִּית קָטָן בְּלֹא בְּרָכָה, וּמַשְׁכִּימִין קְצָת לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וְאֵין מַדְלִיקִין נֵר תְּפִלָּה כְּלָל, וּמִתְפַּלְּלִין גַּם כֵּן בְּנַחַת וְדֶרֶךְ בֶּכִי, וְאוֹמְרִים מִזְמוֹר לְתוֹדָה. וּשְּׁלִיחַ הַצִבּוּר, בַּחֲזָרַת הַתְּפִלָּה אוֹמֵר עֲנֵנוּ בֵּין גּוֹאֵל לְרוֹפֵא, כְּמוֹ בְּכָל תַּעֲנִית צִבּוּר, וְאֵינוֹ אוֹמֵר בִּרְכַּת כֹּהֲנִים. וּלְאַחַר הַתְּפִלָּה אוֹמֵר חֲצִי קַדִּישׁ. אֵין אוֹמְרִים לֹא תַּחֲנוּן וְלֹא אֵל אֶרֶךְ אַפַּיִם מִשּׁוּם דְּאִקְּרִי מוֹעֵד. וּמוֹצִיאִין סֵפֶר תּוֹרָה וְקוֹרִין כִּי תוֹלִיד בָּנִים וְגוֹ' תְּלָתָא גַּבְרֵי. וְנָכוֹן שֶׁהָעוֹלֶה יֹאמַר בְּלַחַשׁ קֹדֶם הַבְּרָכָה, בָּרוּךְ דַּיַּן הָאֱמֶת. אַחַר קְרִיאַת הַתּוֹרָה אוֹמְרִים חֲצִי קַדִּישׁ, וּמַפְטִירִין אָסֹף אֲסִיפֵם בְּנִגּוּן אֵיכָה, וּמַחְזִירִין אֶת סֵּפֶר הַתּוֹרָה, וְיוֹשְׁבִים עַל הָאָרֶץ וְאוֹמְרִים קִינוֹת, וְיֵשׁ לְהַאֲרִיךְ בָּהֶן עַד סָמוךְ לַצָּהֳרָיִם. אַחַר כָּךְ אוֹמְרִים אַשְׁרֵי, וְאֵין אוֹמְרִים לַמְנַצֵּחַ, אֶלָּא וּבָא לְצִיּוֹן וְגוֹ', וּמְדַלְּגִין אֶת הַפָּסוק וַאֲנִי זֹאת וְגוֹ' לְפִי שֶׁהָיָה נִרְאֶה כִּמְקַיֵּם בְּרִית עַל הַקִּינוֹת. וְעוֹד, דְּלֹא שַׁיָּךְ לוֹמַר וַאֲנִי זֹאת בְּרִיתִי וְגוֹ' לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וְגוֹ' כֵּיוָן שֶׁהַכֹּל בְּטֵלִים וַאֲסוּרִים בְּדִבְרֵי תוֹרָה. אֲבָל בְּבֵית הָאָבֵל, בְּכָל הַשָּׁנָה חוּץ מִתִּשְׁעָה בְּאָב, אוֹמְרִים אוֹתוֹ, שֶׁאַף עַל גַב שֶׁהָאָבֵל בָּטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, הַמְנַחֲמִים אֵינָן בְּטֵלִין. וְאוֹמְרִים וְאַתָּה קָדוֹשׁ וְגוֹ' וְאוֹמְרִים קַדִּישׁ שָׁלֵם בְּדִלּוּג תִּתְקַבֵּל, עָלֵינוּ קַדִּישׁ יָתוֹם, וְאֵין אוֹמְרִים לֹא שִׁיר הַיִּחוּד וְלֹא שִׁיר שֶׁל יוֹם וְלֹא פִּטּוּם הַקְּטֹרֶת. וְנָכוֹן שֶׁכָּל אֶחָד יִקְרָא אַחַר כָּךְ מְגִלַּת אֵיכָה (תקנד תקנה תקנט).
En Shajarit no se colocan tefilín, porque los tefilín son llamados «gloria». Tampoco se viste el talit gadol, porque está escrito: «Rasgó Su manto», que el Targum traduce: «Rasgó Su vestidura real». Se viste solamente el talit katán, sin bendición. Se acude a la sinagoga algo más temprano y no se enciende ninguna vela de oración. También se reza lentamente y con tono de llanto. Se dice Mizmor Letodá. En la repetición de la Amidá, el oficiante dice Anenu entre Goel y Rofé, como en todo ayuno público, y no recita la bendición sacerdotal. Después de la oración se dice medio Kadish. No se dice Tajanún ni El Érej Apáyim, porque Tishá BeAv es llamado «moed». Se saca un Séfer Torá y tres personas leen la sección «Cuando engendres hijos…». Es apropiado que quien sube a la Torá diga en voz baja, antes de la bendición: «Bendito es el Juez verdadero». Después de la lectura de la Torá se dice medio Kadish y se lee como Haftará «Asóf asifem», con la melodía de Eijá. Se devuelve el Séfer Torá, se sientan en el suelo y se recitan las kinot. Conviene prolongarlas hasta cerca del mediodía. Después se dice Ashré. No se dice Lamnatzeaj, sino Uvá Letzión, omitiendo el versículo «Y en cuanto a Mí, este es Mi pacto…», porque parecería que se confirma un pacto sobre las lamentaciones. Además, no corresponde decir: «Este es Mi pacto… no se apartarán de tu boca…», cuando todos están suspendidos y tienen prohibido estudiar Torá. Sin embargo, en la casa de un doliente, durante todo el año excepto en Tishá BeAv, sí se recita, porque aunque el doliente está exento del estudio de Torá, quienes vienen a consolarlo no lo están. Se dice Veatá Kadosh y Kadish completo, omitiendo Titkabal; después Aleinu y Kadish de huérfanos. No se dice Shir Hayijud, ni el salmo del día, ni Pitum Haketóret. Es correcto que después cada persona lea la Meguilat Eijá.
Kitzur Shulchan Arukh 124:4
אִם יֵשׁ אָבֵל בָּעִיר, הוֹלֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת בַּלַּיְלָה וְגַם בַּיּוֹם עַד שֶׁיִּגְמְרוּ הַקִּינוֹת, וּמֻתָּר לוֹ לַעֲלוֹת לַתּוֹרָה וְלִקְרוֹת הַהַפְטָרָה, שֶׁהֲרֵי כֻּלָּם אֲבֵלִים הֵם.
Si hay un doliente en la ciudad, puede ir a la sinagoga por la noche y también durante el día hasta que terminen las kinot. Puede subir a la Torá y leer la Haftará, porque en ese día todos son considerados dolientes.
Kitzur Shulchan Arukh 124:5
דִּבְרֵי תּוֹרָה מְשַׂמְּחִין אֶת הַלֵּב, שֶׁנֶּאֱמַר פִּקּוּדֵי ה' יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב. וְלָכֵן אָסוּר בְּתִשְׁעָה בְּאָב לִלְמֹד תּוֹרָה, כִּי אִם בִּדְבָרִים שֶׁמַּעֲצִיבִים אֶת לִבּוֹ, כְּגוֹן בְּסֵפֶר יִרְמִיָּה בַּדְּבָרִים הָרָעִים שֶׁבּוֹ, וּפְסוּקֵי נֶחָמָה שֶׁבּוֹ יְדַלֵּג. וְכֵן פֻּרְעָנִיּוֹת עַל אֻמּוֹת הָעוֹלָם שֶׁכְּתוּבוֹת שָׁם יְדַלֵּג. וְכֵן מֻתָּר לִלְמֹד בְּסֵפֶר אִיּוֹב, וּמִדְרַשׁ אֵיכָה, וּגְמָרָא פֶּרֶק אֵלּוּ מְגַלְּחִין וְכוּ', דְּמַיְרֵי בְּדִינֵי אָבֵל וּמְנֻדֶּה, וּבַהַגָּדָה דְּפֶרֶק הַנִּזָּקִין, וִירוּשַׁלְמִי סוֹף מַסֶּכֶת תַּעֲנִית, דְּמַיְרֵי מֵחֻרְבָּן. וְאַף בְּאֵלוּ שֶׁהוּא מֻתָּר לִלְמֹד, אָסוּר לְעַיֵּן בָּהֶם אֵיזֶה קֻשְׁיָא וְתֵרוּץ אוֹ דְרוּשׁ, כִּי מְשַׂמְּחִים אֶת הַלֵּב. וְכָל מַה שֶּׁמֻּתָּר הָאָדָם לִלְמֹד בְּעַצְמוֹ, מֻתָּר לִלְמֹד גַּם עִם תִּינוֹקוֹת. מֻתָּר לִקְרוֹת כָּל סֵדֶר הַיּוֹם, אֲפִלּוּ אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן. וְסֵדֶר מַעֲמָדוֹת אֵין לוֹמַר, אֲפִלוּ מִי שֶׁרָגִיל לְאָמְרוֹ בְּכָל יוֹם (תקנד).
Las palabras de Torá alegran el corazón, como está escrito: «Los preceptos del Eterno son rectos, alegran el corazón». Por eso está prohibido estudiar Torá en Tishá BeAv, salvo asuntos que entristecen el corazón. Se permite, por ejemplo, estudiar las secciones tristes del libro de Yirmiyahu, pero deben omitirse los versículos de consuelo. También deben omitirse las profecías de castigo contra las naciones. Se permite estudiar el libro de Iyov, Midrash Eijá, el capítulo talmúdico Elu Megaljín, que trata sobre las leyes del duelo y del excomulgado, las agadot del capítulo Hanizakín y el final del tratado de Taanit del Talmud de Jerusalén, que trata sobre la destrucción. Incluso en estos textos permitidos está prohibido profundizar en dificultades, respuestas o interpretaciones novedosas, porque tales análisis alegran el corazón. Todo lo que una persona puede estudiar por sí misma puede enseñárselo también a los niños. Está permitido recitar todo el orden habitual de las oraciones del día, incluso Eizehu Mekoman. No debe recitarse el orden de Maamadot, ni siquiera por quien acostumbra decirlo diariamente.
Kitzur Shulchan Arukh 124:6
אֲפִלּוּ עֻבָּרוֹת וּמֵנִיקוֹת, אַף עַל פִּי שֶׁמִּצְטַעֲרוֹת הַרְבֵּה, צְרִיכוֹת לְהַשְׁלִים הַתַּעֲנִית, אִם לֹא בִּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ לָחוּשׁ חַס וְשָׁלוֹם לְסַכָּנָה. אֲבָל חוֹלֶה, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, יֵשׁ לְהָקֵל שֶׁלֹּא יַשְׁלִים הַתַּעֲנִית, רַק יִתְעַנֶּה אֵיזֶה שָׁעוֹת, וּמִכָּל שֶׁכֵן אִם חָלוּשׁ בְּטִבְעוֹ. וְיוֹלֶדֶת לְאַחַר שִׁבְעָה יָמִים עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם נַמִּי דִּינָהּ כְּחוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ חוֹלָה. אַךְ אִם מַרְגֶּשֶׁת בְּעַצְמָהּ שֶׁהִיא בְּרִיאָה לְגַמְרֵי וְהַתַּעֲנִית לֹא יַזִּיק לָהּ, יֵשׁ לָהּ לְהַשְׁלִים. וְאֵלּוּ שֶׁצְּרִיכִין לֶאֱכֹל בְּתִשְׁעָה בְּאָב, לֹא יִתְעַנְּגוּ בְּמַאֲכָלִים, אֶלָּא בִּכְדֵי צֹרֶךְ בְּרִיאוּת הַגּוּף.
Incluso las mujeres embarazadas y las que amamantan, aunque sufran mucho, deben completar el ayuno, salvo cuando, Dios no lo permita, exista preocupación de peligro. Sin embargo, un enfermo, aunque no se encuentre en peligro, puede ser indulgente y no completar el ayuno; debe ayunar solamente algunas horas. Con mayor razón se aplica esto a quien es débil por naturaleza. Una mujer que dio a luz, desde el séptimo día hasta los treinta días después del parto, tiene también la condición de una enferma que no se encuentra en peligro, aunque no esté realmente enferma. Sin embargo, si siente que está completamente sana y que el ayuno no le hará daño, debe completarlo. Quienes necesitan comer en Tishá BeAv no deben deleitarse con comidas especiales, sino consumir solamente lo necesario para la salud del cuerpo.
Kitzur Shulchan Arukh 124:7
רְחִיצָה, אֲסוּרָה בֵּין בְּחַמִּין בֵּין בְּצוֹנֵן. וַאֲפִלּוּ לְהוֹשִׁיט אֶצְבָּעוֹ לְתוֹךְ מַיִם, אָסוּר. וְאֵינָהּ אֲסוּרָה רַק רְחִיצָה שֶׁל תַּעֲנוּג. אֲבָל שֶׁלֹּא לְתַעֲנוּג, מֻתָּר. וְלָכֵן רוֹחֵץ יָדָיו בְּשַׁחֲרִית, וְיִזָּהֵר שֶׁלֹּא יִרְחַץ רַק אֶצְבְּעוֹתָיו, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָרְחִיצָה בְּשַחֲרִית, מִפְּנֵי שֶׁרוּחַ רָעָה שׁוֹרָה עַל הָאֶצְבָּעוֹת. וּלְאַחַר שֶׁנִּגְבָן קְצָת וַעֲדַיִן לַחוֹת קְצָת, מַעֲבִירָן עַל עֵינָיו. וְאִם עֵינָיו מְלֻכְלָכוֹת וְדַרְכּוֹ לְרָחְצָן בַּמַיִם, רוֹחֲצָן גַּם עַתָּה כְּדַרְכּוֹ וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ. וְכֵן אִם הָיוּ יָדָיו מְלֻכְלָכוֹת בְּטִיט וְכַדּוֹמֶה, מֻתָּר לִרְחוֹץ בְּמָקוֹם הַמְלֻכְלָךְ. וְכֵן כְּשֶׁעוֹשֶׂה צְרָכָיו, מֻתָּר לִרְחוֹץ יָדָיו קְצָת כְּדַרְכּוֹ תָמִיד. וְכֵן לִתְפִלַּת מִנְחָה, יִרְחַץ אֶצְבְּעוֹתָיו (תקנד תריג תריד).
Está prohibido lavarse, tanto con agua caliente como con agua fría. Incluso introducir un dedo en el agua está prohibido. Solamente está prohibido lavarse por placer; cuando no se hace por placer, está permitido. Por eso, por la mañana se lavan las manos, pero debe procurarse lavar solamente los dedos, pues esa es la parte esencial del lavado matutino, ya que el espíritu impuro reposa sobre los dedos. Después de secarlos un poco, mientras todavía están ligeramente húmedos, puede pasarlos sobre los ojos. Si sus ojos están sucios y acostumbra lavarlos con agua, puede lavarlos normalmente sin preocupación. Si sus manos están sucias de barro o algo semejante, puede lavar la parte sucia. Después de hacer sus necesidades, puede lavarse un poco las manos como acostumbra. También antes de Minjá debe lavar los dedos.
Kitzur Shulchan Arukh 124:8
נָשִׁים הַמְבַשְּׁלוֹת וּצְרִיכוֹת לְהָדִיחַ הַמַּאֲכָלִים, מֻתָּרוֹת. דְּהָא אֵינָן מִתְכַּוְּנוֹת לִרְחִיצָה. הַהוֹלֵךְ לְצָרְכֵי מִצְוָה וְאֵין לְפָנָיו דֶּרֶךְ אַחֶרֶת, רַק לַעֲבֹר בַּמַּיִם, עוֹבֵר בַּמַּיִם, בֵּין בַּהֲלִיכָתוֹ בֵּין בַּחֲזִירָתוֹ וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ. אֲבָל אִם הוֹלֵךְ בִּשְׁבִיל מָמוֹנוֹ, בַּהֲלִיכָתוֹ מֻתָּר, וּבַחֲזִירָתוֹ אָסוּר. הַבָּא מִן הַדֶּרֶךְ וְרַגְלָיו כֵּהוֹת, מֻתָּר לְרָחֳצָן בַּמַיִם (תקנד תריג).
Las mujeres que cocinan y necesitan lavar los alimentos pueden hacerlo, porque no tienen intención de lavarse a sí mismas. Quien va a cumplir una mitzvá y no tiene otro camino salvo atravesar agua, puede cruzarla tanto al ir como al regresar. Pero si va por un asunto económico, puede atravesarla al ir, aunque no al regresar. Quien llega de un viaje con los pies cansados puede lavarlos con agua.
Kitzur Shulchan Arukh 124:9
אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ אֲסוּרָה כִּי אִם רְחִיצָה שֶׁל תַּעֲנוּג, מִכָּל מָקוֹם אִשָּׁה שֶׁחָלָה טְבִילָתָהּ בְּלֵיל תִּשְׁעָה בְּאָב, לֹא תִּטְבֹּל, כֵּיוָן דַּאֲסוּרִין בְּתַשְׁמִישׁ (וּלְעִנְיָן לְבִישַׁת הַלִּבּון, עַיֵן לְקַמָּן סִימָן קנט) (תקנד).
Aunque solamente está prohibido lavarse por placer, una mujer cuya noche de inmersión cae en la noche de Tishá BeAv no debe sumergirse, porque las relaciones matrimoniales están prohibidas.
Kitzur Shulchan Arukh 124:10
סִיכָה גַּם כֵּן אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא שֶׁל תַּעֲנוּג, אֲבָל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ חֲטָטִין אוֹ לְצֹרֶךְ שְׁאָר רְפוּאָה, מֻתָּר לָסוּךְ (תקנד תריד).
Untarse también está prohibido solamente cuando se hace por placer. Quien padece erupciones o necesita hacerlo por otro tratamiento médico puede untarse.
Kitzur Shulchan Arukh 124:11
נְעִילַת הַסַּנְדָּל, אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא שֶׁל עוֹר. אֲבָל שֶׁל בֶּגֶד וְכַדּוֹמֶה, אִם אֵינוֹ מְחֻפֶּה בַּשּׁוּלַיִם בָּעוֹר מֻתָּר. הַהוֹלְכִים בֵּין הָאֵינָם יְהוּדִים, נוֹהֲגִים לִלְבּוֹשׁ מִנְעָלִים. וּמִכָּל מָקוֹם בַּעַל נֶפֶשׁ יַחְמִיר עַל עַצְמוֹ. וְהַיּוֹשְׁבִים בַּחֲנֻיּוֹת, וַדַּאי אֲסוּרִים. הַמְּהַלֵּךְ בְּדֶּרֶךְ רְחוֹקָה בְּרַגְלָיו, כֵּיוָן שֶׁהוּא טֹרַח גָּדוֹל, לֹא אָסְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, וּמֻתָּר בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל. אַךְ כְּשֶׁמַּגִּיעַ לָעִיר, חוֹלֵץ. וְאִם יוֹשֵׁב בַּעֲגָלָה, אָסוּר בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל.
La prohibición de calzar zapatos se aplica únicamente al calzado de cuero. El calzado de tela o de otro material semejante está permitido, siempre que la suela no esté cubierta de cuero. Quienes caminan entre no judíos acostumbran usar zapatos; no obstante, una persona especialmente escrupulosa debe ser rigurosa consigo misma. Quienes permanecen en sus tiendas ciertamente no deben calzarlos. Quien recorre a pie un camino largo, debido al gran esfuerzo, puede usar zapatos de cuero, pues los Sabios no lo prohibieron en ese caso. Sin embargo, al llegar a la ciudad debe quitárselos. Si viaja sentado en una carreta, tiene prohibido llevarlos.
Kitzur Shulchan Arukh 124:12
תַּשְׁמִישׁ הַמִּטָּה אָסוּר. וְיֵשׁ לְהַחְמִיר אֲפִלּוּ בִּנְגִיעָה בְּאִשְׁתּוֹ.
Las relaciones matrimoniales están prohibidas. También debe adoptarse una actitud rigurosa respecto de tocar a la esposa.
Kitzur Shulchan Arukh 124:13
אָסוּר לִשְׁאוֹל בִּשְׁלוֹם חֲבֵרוֹ בְּתִשְׁעָה בְּאָב. וַאֲפִלּוּ לוֹמַר: צַפְרָא טָבָא וְכַיּוֹצֵא בּוֹ אָסוּר. וְאִם עַם הָאָרֶץ אוֹ אֵינוֹ יְהוּדִי שׁוֹאֲלִין בִּשְׁלוֹמוֹ, מֵשִׁיב בְּשָׂפָה רָפָה שֶׁלֹּא יַקְפִּידוּ עָלָיו. וְכֵן אָסוּר לִשְׁלוֹחַ דּוֹרוֹן לַחֲבֵרוֹ, שֶׁזֶּהוּ בִּכְלַל שְׁאִילַת שָלוֹם (תקנד).
Está prohibido saludar a otra persona en Tishá BeAv. Incluso decir «buenos días» o algo semejante está prohibido. Si una persona ignorante o un no judío lo saluda, debe responder en voz baja y débil para que no se ofendan. También está prohibido enviar un regalo a otra persona, porque esto se incluye en la expresión de saludo y amistad.
Kitzur Shulchan Arukh 124:14
לֹא יְטַיֵּל בַּשּׁוּק, שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי שְׂחוֹק וְשִׂמְחָה. עִשּׁוּן טַבַּק, יֵשׁ אוֹסְרִין, וְיֵשׁ מַתִּירִין לְאַחַר הַצָּהֳרַיִם בְּצִנְעָא בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ (תקנד ובח"א ובשע"ת תקנ"ט).
No debe pasear por el mercado, para no llegar a bromas y alegría. Respecto de fumar tabaco, algunos lo prohíben y otros lo permiten después del mediodía, discretamente, dentro de la casa.
Kitzur Shulchan Arukh 124:15
בְּעִנְיַן מְלָאכָה, אָנוּ נוֹהֲגִים שֶׁכָּל מְלָאכָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שִׁהוּי קְצָת, אֲפִלּוּ אֵינָהּ מַעֲשֵׂה אֻמָּן אֶלָּא מַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט, אֲסוּרִין בַּלַּיְלָה וּבַיּוֹם עַד הַצָהֳרָיִם. אֲבָל דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ שִׁהוּי, כְּגוֹן הַדְלָקַת נֵרוֹת וּקְשִׁירָה וְכַיּוֹצֵא בוֹ, מֻתָּר. וּלְאַחַר הַצָהֳרַיִם עוֹשִׂים כָּל הַמְּלָאכוֹת. וְכֵן מַשָּׂא וּמַתָּן נוֹהֲגִים לֶאֱסוֹר קֹדֶם הַצָהֳרַיִם, וּלְאַחַר הַצָהֳרַיִם מַתִּירִים. אֲבָל מִי שֶׁהוּא יְרֵא שָׁמַיִם, יֵשׁ לוֹ לְהַחְמִיר כָּל הַיּוֹם, בֵּין בִּמְלָאכָה, בֵּין בְּמַשָּׂא וּמַתָּן, שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִן הָאֲבֵלּוּת. וְעַל יְדֵי אֵינוֹ יְהוּדִי, מֻתָּר לַעֲשׂוֹת כָּל מְלָאכָה. דָּבָר הָאָבֵד, מֻתָּר לַעֲשׂוֹת גַּם בְּעַצְמוֹ. לַחֲלֹב הַפָּרוֹת, טוֹב לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי אֵינוֹ יְהוּדִי. וְאִם אִי אֶפְשָׁר, מֻתָּר בְּעַצְמוֹ (תקנד).
Respecto del trabajo, acostumbramos prohibir durante la noche y durante el día hasta el mediodía toda labor que requiera cierta permanencia o dedicación, aunque no sea trabajo profesional, sino una labor ordinaria. Pero una acción que no requiere demora, como encender velas, hacer un nudo o algo semejante, está permitida. Después del mediodía se realizan todas las labores. Del mismo modo, se acostumbra prohibir el comercio antes del mediodía y permitirlo después. Sin embargo, quien teme al Cielo debe ser riguroso durante todo el día, tanto respecto del trabajo como del comercio, para no apartar su mente del duelo. Mediante un no judío puede realizarse cualquier labor. Una labor necesaria para evitar una pérdida puede realizarla incluso la propia persona. Es preferible que el ordeño de las vacas sea realizado por un no judío; si no es posible, puede hacerlo uno mismo.
Kitzur Shulchan Arukh 124:16
נוֹהֲגִין שֶׁאֵין יוֹשְׁבִין עַל סַפְסַל לֹא בַלַּיְלָה וְלֹא בַיּוֹם עַד לְאַחַר הַצָהֳרַיִם, כִּי אִם עַל הָאָרֶץ, וּלְאַחַר הַצָהֳרַיִם מֻתָּרִין. אֲבָל שְׁאָר דְּבָרִים הָאֲסוּרִים, אֲסוּרִים עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים (תקנד תקנט).
Se acostumbra no sentarse en un banco, ni de noche ni durante el día hasta después del mediodía, sino únicamente en el suelo. Después del mediodía está permitido sentarse normalmente. Sin embargo, las demás prohibiciones continúan hasta la salida de las estrellas.
Kitzur Shulchan Arukh 124:17
נוֹהֲגִין שֶׁלֹּא לְהָכִין צָרְכֵי סְעוּדָה עַד אַחַר הַצָהֳרָיִם אֲבָל לְצֹרֶךְ מִצְוָה, מֻתָּר.
Se acostumbra no preparar las necesidades de la comida hasta después del mediodía. Pero cuando se trata de una mitzvá, está permitido.
Kitzur Shulchan Arukh 124:18
אִם יֵשׁ תִּינוֹק לָמוּל, מָלִין אוֹתוֹ אַחַר שֶׁגָּמְרוּ אֶת הַקִּינוֹת. וַאֲבִי הַבֵּן וְאִמּוֹ וְהַסַּנְדָּק וְהַמּוֹהֵל, מֻתָּרִין לִלְבּוֹשׁ בִּגְדֵי שַׁבָּת לִכְבוֹד הַמִּילָה, וְאַחַר כָּךְ פּוֹשְׁטִין אוֹתָן. וּמַדְלִיקִין נֵרוֹת לִכְבוֹד הַמִּילָה. וְהַכּוֹס נוֹתְנִין לְתִינוֹק לִשְׁתּוֹת.
Si hay un niño que debe ser circuncidado, se realiza el brit milá después de terminar las kinot. El padre y la madre del niño, el sandak y el mohel pueden vestir ropas de Shabat en honor de la circuncisión, pero después deben quitárselas. Se encienden velas en honor del brit milá. La copa de vino se entrega a un niño para que beba.
Kitzur Shulchan Arukh 124:19
בְּמִנְחָה מַנִּיחִין טַלִּית וּתְפִלִּין בִּבְרָכוֹת, וְאוֹמְרִים שִׁיר שֶׁל יוֹם וּשְׁאָר הַדְּבָרִים שֶׁחִסְּרוּ בְּשַׁחֲרִית, וְאוֹמְרִים אַשְׁרֵי וַחֲצִי קַדִּישׁ, וְקוֹרִין בַּתּוֹרָה, וּמַפְטִירִין כְּמוֹ בִּשְׁאָר תַּעֲנִית צִבּוּר, וּמַכְנִיסִין אֶת סֵּפֶר הַתּוֹרָה, וְאוֹמֵר שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר חֲצִי קַדִּישׁ, וּמִתְפַּלְּלִין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְאוֹמְרִים נַחֵם בְּבִרְכַּת וְלִירוּשָׁלַיִם, וְאִם שְׁכָחוֹ שָׁם, אוֹמְרוֹ אַחַר עֲנֵנוּ. וְלֹא יְסַיֵּם בָּרוּךְ מְנַחֵם וְכוּ', אֶלָּא כִּי אַתָּה שׁוֹמֵעַ וְכוּ'. וְאִם גַּם שָׁם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר שֶׁאָמַר בָּרוּךְ אַתָּה ה', גוֹמֵר הַבְּרָכָה שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה וּמִתְפַּלֵל כַּסֵּדֶר, וְאֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר (עַיֵּן פרי מגדים). שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר, בַּחֲזָרַת הַתְּפִלָּה אוֹמֵר בִּרְכַּת כֹּהֲנִים, וְאַחַר הַתְּפִלָּה קַדִּישׁ שָׁלֵם תִּתְקַבֵּל, וְחוֹלְצִין הַתְּפִלִּין, וּמִתְפַּלְּלִין מַעֲרִיב (תקנד תקנה תקנז תקנט). וְאִם הַלְּבָנָה זוֹרַחַת, מְקַדְּשִׁין אוֹתָהּ. וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן צ"ז סָעִיף י"א, שֶׁצְּרִיכִים לִטְעֹם תְּחִלָּה (תכו).
En Minjá se viste el talit y se colocan los tefilín, recitando sus bendiciones. Se dice el salmo del día y las demás partes omitidas en Shajarit. Se recitan Ashré y medio Kadish, se lee la Torá y se lee la Haftará como en los demás ayunos públicos. Se devuelve el Séfer Torá, el oficiante dice medio Kadish y se reza la Amidá. Se dice Najem en la bendición Velirushaláyim. Si lo olvidó allí, debe decirlo después de Anenu, pero no concluirá con «Bendito eres Tú, que consuelas…», sino con «Porque Tú escuchas…». Si tampoco lo recordó allí hasta después de decir «Bendito eres Tú, Eterno», concluye la bendición Shomea Tefilá, continúa la oración normalmente y no necesita repetirla. En la repetición de la Amidá, el oficiante recita la bendición sacerdotal. Después de la oración se dice Kadish completo con Titkabal, se quitan los tefilín y se reza Arvit. Si la luna es visible, se recita Kidush Levaná. Sin embargo, como se explicó anteriormente, primero debe probarse algún alimento.
Kitzur Shulchan Arukh 124:20
תַּנְיָא, בְּז' בְּאָב נִכְנְסוּ הַגּוֹיִם לַהֵיכָל, וְאָכְלוּ וְשָׁתוּ וְקִלְקְלוּ בוֹ שְׁבִיעִי וּשְׁמִינִי, וּתְשִׁיעִי לְעֵת עֶרֶב הִצִּיתוּ בוֹ אֶת הָאֵשׁ, וְהָיְתָה דוֹלֶקֶת וְהוֹלֶכֶת כָּל יוֹם הָעֲשִׂירִי עַד שְׁקִיעַת הַחַמָּה. וְהָא דְּלֹא קָבְעוּ אֶת הַתַּעֲנִית לְיּוֹם הָעֲשִׂירִי, אַף שֶׁרֻבּוֹ שֶׁל הֵיכָל נִשְׂרַף בּוֹ, מִפְּנֵי שֶׁהַתְחָלַת הַפֻּרְעָנֻיּוֹת חָמִיר טָפִי. וְאִיתָא בִּירוּשַׁלְמִי, ר' אָבִין הִתְעַנָּה תְּשִׁיעִי וַעֲשִׂירִי. ר' לֵוִי הִתְעַנָּה תְּשִׁיעִי וְלֵיל עֲשִׂירִי, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא הָיָה בּוֹ כֹּחַ לְהִתְעַנּוֹת כָּל הַיּוֹם הָעֲשִׂירִי, הִתְעַנָּה רַק הַלַּיְלָה. וְאָנוּ תָּשׁ כֹּחֵנוּ, וְאֵין מִתְעַנִּין רַק תְּשִׁיעִי לְבַד, אַךְ מַחְמִירִין שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בָּשָׂר וְשֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת יַיִן בְּלֵיל י' וְלֹא בַּיוֹם י' עַד חֲצוֹת הַיּוֹם, כִּי אִם בִּסְעוּדַת מִצְוָה. וְכֵן אֵין לְבָרֵךְ שֶׁהֶחִיָּנוּ. גַּם אֵין לִרְחוֹץ וְלֹא לְהִסְתַּפֵּר וּלְכַבֵּס עַד חֲצוֹת יוֹם י'. וּמִי שֶׁמַּחְמִיר עַל עַצְמוֹ בְּכָל הַדְּבָרִים הַנִּזְכָּרִים כָּל יוֹם י', הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח. אִם הַיוֹם הָעֲשִׂירִי חָל בְּעֶרֶב שַׁבָּת, מֻתָּר לִרְחוֹץ וּלְהִסְתַּפֵּר וּלְכַבֵּס מִיָּד בְּשַׁחֲרִית, מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַׁבָּת.
Se enseñó: el siete de Av los gentiles entraron en el Santuario. Comieron, bebieron y profanaron allí durante el séptimo y el octavo día. El nueve, hacia el atardecer, prendieron fuego al Santuario, y este continuó ardiendo durante todo el día diez hasta la puesta del sol. Aunque la mayor parte del Santuario se quemó el día diez, el ayuno no fue establecido para ese día, porque el comienzo de la calamidad es considerado más grave. En el Talmud de Jerusalén se relata que Rabí Avín ayunó el nueve y el diez. Rabí Leví ayunó el nueve y la noche del diez, porque no tenía fuerzas para ayunar todo el día diez, por lo que ayunó solamente durante la noche. Nosotros somos débiles y ayunamos solamente el día nueve. Sin embargo, somos rigurosos en no comer carne ni beber vino durante la noche del día diez y durante el día diez hasta el mediodía, salvo en una comida de mitzvá. Tampoco se recita Shehejeianu. No se baña, no se corta el cabello ni se lava ropa hasta el mediodía del día diez. Quien sea riguroso en todas estas cuestiones durante todo el día diez es digno de alabanza. Si el día diez cae en víspera de Shabat, se permite bañarse, cortarse el cabello y lavar ropa desde la mañana, en honor de Shabat.
Kitzur Shulchan Arukh 124:21
יוֹלֶדֶת אַף שֶׁמִּתְעַנָּה לְאַחַר שִׁבְעָה, מֻתֶּרֶת בְּלֵיל עֲשִׂירִי בְּבָשָׂר וָיָיִן.
Una mujer que dio a luz, aunque ayune después del séptimo día, puede comer carne y beber vino en la noche del día diez.
Kitzur Shulchan Arukh 124:22
נָכוֹן שֶׁלֹּא לְשַׁמֵּשׁ מִטָּתוֹ בְּלֵיל עֲשִׂירִי, אִם לֹא כְּשֶׁהוּא לֵיל טְבִילָה אוֹ כְּשֶׁהוּא יוֹצֵא לַדֶּרֶךְ אוֹ בָּא מִן הַדֶּרֶךְ (שע"ת סִימָן תקנח סָעִיף קטן ב).
Es correcto abstenerse de relaciones matrimoniales durante la noche del día diez, salvo cuando sea la noche de inmersión de la esposa, o cuando el esposo salga de viaje o regrese de un viaje.
