Kitzur Shulchan Arukh 122
Kitzur Shulchan Arukh 122:1
כֵּיוָן שֶׁבְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז הִתְחִילוּ צָרוֹת הַחֻרְבָּן, לָכֵן נוֹהֲגִין קְצָת אֲבֵלוּת מִיּוֹם זֶה עַד אַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב. וְרָאוּי לְכָל יְרֵא שָׁמַיִם לַעֲשׂוֹת תִּקּוּן חֲצוֹת בְּכָל יוֹם לְאַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם. אֵין נוֹשְׂאִין נָשִׁים, אֲפִלּוּ מִי שֶׁעֲדַיִן לֹא קִיֵּם מִצְוַת פְּרוּ וּרְבוּ. אֲבָל לַעֲשׂוֹת שִׁדּוּכִין, אֲפִלּוּ בִּסְּעוּדָּה, מֻתָּר עַד רֹאשׁ חֹדֶשׁ אָב. וּמֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ וָאֵילָךְ, אַף עַל גַּב דְּמֻתָּר גַּם כֵּן לַעֲשׂוֹת שִׁדּוּכִין, מִכָּל מָקוֹם אָסוּר לַעֲשׂוֹת סְעוּדָּה, אַךְ יְכוֹלִין לֶאֱכֹל מִינֵי מִרְקַחַת וְכַדּוֹמֶה. יִשְֹרָאֵל שֶׁפַּרְנָסָה שֶׁלוֹ בִּכְלֵי זֶמֶר, מֻתָּר לְנַגֵּן בְּבֵית אֵינוֹ יְהוּדִי בִּכְדֵי פַּרְנָסָתוֹ עַד רֹאשׁ חֹדֶשׁ. אֲבָל מֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ עַד אַחַר הַתַּעֲנִית, אָסוּר. וְיוֹם שִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז עַצְמוֹ גַּם כֵּן אָסוּר, וְכֵן עֲשָׂרָה בְּטֵבֵת. וְיֵשׁ נוֹהֲגִין שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בָּשָׂר וְשֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת יַיִן מִשִּׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז עַד אַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב, אִם לֹא בַּשַׁבָּת אוֹ סְעוּדַת מִצְוָה.
Como las desgracias de la destrucción comenzaron el diecisiete de Tamuz, se observan ciertas prácticas de duelo desde ese día hasta después de Tishá BeAv. Es apropiado que toda persona temerosa del Cielo recite diariamente Tikún Jatzot después del mediodía. No se celebran matrimonios, ni siquiera cuando la persona todavía no ha cumplido la mitzvá de procrear. Sin embargo, pueden formalizarse compromisos matrimoniales, incluso con una comida, hasta Rosh Jódesh Av. Desde Rosh Jódesh también pueden formalizarse, pero está prohibido realizar una comida; pueden ofrecerse dulces y alimentos semejantes. Un judío cuyo sustento depende de tocar instrumentos musicales puede tocar en casa de una persona no judía para ganarse la vida hasta Rosh Jódesh. Desde Rosh Jódesh hasta después del ayuno está prohibido. También está prohibido tocar el propio diecisiete de Tamuz y el diez de Tevet. Algunos acostumbran abstenerse de carne y vino desde el diecisiete de Tamuz hasta después de Tishá BeAv, excepto en Shabat o durante una comida de mitzvá:
Kitzur Shulchan Arukh 122:2
נוֹהֲגִין שֶׁאֵין מְבָרְכִין שֶׁהֶחִיָּנוּ בַּיָמִים אֵלּוּ. וְלָכֵן אֵין קוֹנִין וְאֵין לוֹבְשִׁין בֶּגֶד חָדָשׁ, מִשּׁוּם דְּהָיָה צָרִיךְ לְבָרֵךְ שֶׁהֶחִיָּנוּ. וְעַל פִּדְיוֹן הַבֵּן, מְבָרְכִין שֶׁהֶחִיָּנוּ, שֶׁלֹּא לְהַחְמִיץ אֶת הַמִּצְוָה. וְעַל פְּרִי, יֵשׁ לְהָקֵל לְבָרֵךְ שֶׁהֶחִיָּנוּ בַּשַׁבָּת, אוֹ אֲפִלּוּ בְּחֹל, אִם לֹא יִמָצֵא פְּרִי זֶה לְאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב. לֹא יַכּוּ הַתַּלְמִידִים אוֹ הַבָּנִים בְּיָמִים אֵלּוּ.
Se acostumbra no pronunciar «Shehejeianu» durante estos días. Por ello no se compra ni se viste una prenda nueva que requiera esta bendición. En un pidión habén sí se pronuncia «Shehejeianu», para no retrasar la mitzvá. Sobre una fruta nueva puede permitirse pronunciar «Shehejeianu» en Shabat. También puede pronunciarse durante un día ordinario si esa fruta no estará disponible después de Tishá BeAv. Durante estos días no debe golpearse a alumnos o hijos:
Kitzur Shulchan Arukh 122:3
וְכֵן נוֹהֲגִין שֶׁאֵין מִסְתַּפְּרִין בְּיָמִים אֵלּוּ, לֹא שַׂעֲרוֹת הָרֹאשׁ וְלֹא שְׂעַרוֹת הַזָּקָן וְלֹא כָּל שֵֹעַר שֶׁבְּגוּפוֹ. וְאָסוּר לַגְּדוֹלִים לְסַפֵּר אֶת הַקְּטַנִּים.
Se acostumbra no cortarse el cabello durante estos días, ni el de la cabeza, ni el de la barba, ni ningún otro pelo del cuerpo. Los adultos tampoco deben cortar el cabello de los menores:
Kitzur Shulchan Arukh 122:4
הַשָּׂפָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁבַּזָּקָן, כָּל שֶׁמְעַכֵּב אֶת הָאֲכִילָה, נִרְאֶה לִי דְּיֵשׁ לְהַתִּיר לְגַלְּחוֹ עַד הַשָּׁבוּע שֶׁחָל בּוֹ תִּשְׁעָה בְּאָב. אֲבָל בַּשָּׁבוּעַ שֶׁחָל בּוֹ תִּשְׁעָה בְּאָב, יֵשׁ לֶאֱסֹר.
Respecto del bigote sobre el labio superior, cuando dificulta comer, me parece que puede recortarse hasta la semana en la que cae Tishá BeAv. Durante esa semana debe prohibirse:
Kitzur Shulchan Arukh 122:5
קְצִיצַת הַצִּפָּרְנַיִם, אֵין לֶאֱסֹר, רַק בַּשָּׁבוּעַ שֶׁחַל בּוֹ תִּשְׁעָה בְּאָב. וְאִשָּׁה לְצֹרֶךְ טְבִילָתָהּ מֻתֶּרֶת גַּם אָז. וְכֵן הַמּוֹהֵל יָכוֹל לְתַקֵּן צִפָּרְנָיו לְצֹרֶךְ הַפְּרִיעָה.
No debe prohibirse cortar las uñas salvo durante la semana en que cae Tishá BeAv. Una mujer que necesita hacerlo para su inmersión puede cortárselas incluso entonces. Igualmente, el mohel puede arreglarse las uñas para realizar la periá:
Kitzur Shulchan Arukh 122:6
בִֹּשְלֹשֶׁת הַשַׁבָּתוֹת שֶׁבֵּין שִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז לְתִשְׁעָה בְּאָב, מַפְטִירִין גּ' דְּפֻרְעָנוּתָא, שֶׁהֵן, דִּבְרֵי יִרְמִיָּהוּ, שִׁמְעוּ דְּבַר ה', חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ, וְסִימָנָם דש"ח. וְאִם טָעָה וְקָרָא בַּשַׁבָּת הָרִאשׁוֹנָה אֶת הַהַפְטָרָה שֶׁל פָּרָשָׁה דְּיוֹמָא, מַפְטִירִין בַּשַׁבָּת הַבָּאָה, דִּבְרֵי יִרְמִיָּהוּ וְגַם, שִׁמְעוּ, מִפְּנֵי שֶׁהֵן סְמוּכוֹת זוֹ לָזוֹ. (סִימָן תכ"ח). חָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ אָב לִהְיוֹת בַּשַׁבָּת, מַפְטִירִין הַשָּׁמַיִם כִּסְאִי. וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁמַּפְטִירִין שִׁמְעוּ.
Durante los tres Shabatot comprendidos entre el diecisiete de Tamuz y Tishá BeAv se leen las tres haftarot de reprensión: «Divrei Yirmeyahu», «Shimú devar Hashem» y «Jazón Yeshayahu». Su señal mnemotécnica es דש"ח. Si durante el primer Shabat se leyó por error la haftará correspondiente a la parashá semanal, durante el Shabat siguiente se leen tanto «Divrei Yirmeyahu» como «Shimú», porque son pasajes consecutivos —capítulo 428—. Si Rosh Jódesh Av cae en Shabat, se lee «Hashamáyim kisí». En algunos lugares se lee «Shimú»:
Kitzur Shulchan Arukh 122:7
מִשֶּׁנִּכְנַס אָב, מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה. אֵין בּוֹנִין בִּנְיָן שֶׁל שִׂמְחָה אוֹ בִּנְיָן שֶׁהוּא רַק לִרְוָחָה. וְאִם קָצַץ עִם אֵינוֹ יְהוּדִי לְצַיֵּר לוֹ אֶת בֵּיתוֹ, אִם יָכוֹל לְפַיְסוֹ בְּדָבָר מוּעָט שֶׁיַּמְתִּין עַד אַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב, נָכוֹן הַדָּבָר. וְאִם לָאו מֻתָּר. וּבַר יִשְֹרָאֵל דְּאִית לֵיה דִּינָא בַּהֲדֵי אֵינוֹ יְהוּדִי, לִשְׁתְּמִיט מִינֵהּ, מִשּׁוּם דְּרִיעַ מַזְלֵהּ. אִם אֶפְשָׁר, יִשְׁתַּמֵּט כָּל הַחֹדֶשׁ, וּלְכָל הַפָּחוֹת עַד לְאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב. אֵין מְקַדְּשִׁין אֶת הַלְּבָנָה עַד לְאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב.
Cuando comienza el mes de Av se disminuye la alegría. No se construye un edificio destinado a la celebración o únicamente a ampliar la comodidad. Si se contrató a una persona no judía para pintar o decorar la casa y puede convencérsela con una pequeña compensación de esperar hasta después de Tishá BeAv, es correcto hacerlo. Si no es posible, se permite que continúe. Un judío que mantiene un litigio con una persona no judía debe intentar aplazarlo, porque durante este período su mazal es desfavorable. Si es posible, debe aplazarlo durante todo el mes y, por lo menos, hasta después de Tishá BeAv. No se recita Kidush Levaná hasta después de Tishá BeAv:
Kitzur Shulchan Arukh 122:8
מִנְהָג בְּכָל יִשְֹרָאֵל שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בָּשָׂר וְשֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת יַיִן בְּתִשְׁעַת יָמִים שֶׁמִן רֹאשׁ חֹדֶשׁ עַד לְאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב, וְאָסוּר אֲפִלּוּ בְּתַבְשִׁיל שֶׁנִּתְבַּשֵּׁל בּוֹ בָּשָׂר אוֹ שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שֻׁמָּן. וַאֲפִלּוּ בְּשַׂר עוֹף, אָסוּר. וְאַךְ מִי שֶׁמַּאַכְלֵי חָלָב מַזִיקִין לוֹ יָכוֹל לֶאֱכֹל בְּשַׂר עוֹף. וּלְצֹרֶךְ חוֹלֶה, הַכֹּל מֻתָּר. וּמִכָּל מָקוֹם אִם אֵינוֹ קָשֶׁה לוֹ, יֵשׁ לוֹ לְהַפְסִיק שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מִן ז' בְּאָב וּלְהַלָּן. וְכֵן נוֹהֲגוֹת קְצָת יוֹלְדוֹת לְהִמָנַע מִבָּשָׂר וְיַיִן מז' בְּאָב וָאֵילָךְ, כִּי בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם נִכְנְסוּ הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים לַהֵיכָל (כְּדִלְקַמָּן סִימָן קכ"ד סָעִיף ב'). וּבִסְעוּדַּת מִצְוָה, כְּגוֹן מִילָה וּפִדְיוֹן הַבֵּן, וְסִיּוּם מַסֶּכְתָּא גַּם כֵּן, מֻתָּרִין בְּבָשָׁר וְיָיִן. וְחוּץ מֵאֲבוֹתָיו וְאֶחָיו וּבָנָיו, וְחוּץ מֵאֵלּוּ שֶׁיֵּשׁ לָהֶם שַׁיָּכוּת לַמִּצְוָה, יָכוֹל לְהַזְמִין עוֹד עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים לְרֵעוּת. אֲבָל רַק אוֹתָן שֶׁגַּם בְּפַעַם אַחֶרֶת הָיוּ בָּאִין אֵלָיו אֶל הַמִּשְׁתֶה. וְכָל זֹאת מֻתָּר אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב תִּשְׁעָה בְּאָב קֹדֶם חֲצוֹת הַיּוֹם, אֲבָל לֹא אַחַר כָּךְ. וְהַסְּעֻדָּה שֶׁנּוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת בַּלַּיְלָה שֶׁלִּפְנֵי הַמִּילָה, אֵינָהּ סְעֻדַּת מִצְוָה (עַיֵן לְקַמָּן סִימָן קסג סָעִיף ח) וַאֲסוּרִין בְּבָשָׂר וָיַיִן, אֶלָּא יֵשׁ לַעֲשׂוֹתָהּ בְּמַאַכְלֵי חָלָב. וְכוֹס שֶׁל הַבְדָּלָה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אִם יֵשׁ תִּינוֹק שֶׁיִשְׁתֶה רֹב הַכּוֹס, נוֹתְנִין לוֹ. וְאִם לָאו, יָכוֹל הַמַּבְדִּיל בְּעַצְמוֹ לִשְׁתּוֹת.
Es costumbre de todo Israel no comer carne ni beber vino durante los nueve días comprendidos desde Rosh Jódesh Av hasta después de Tishá BeAv. Está prohibido incluso comer un plato cocinado con carne o que contenga grasa de carne. También está prohibida la carne de ave. Quien resulta perjudicado por los alimentos lácteos puede comer carne de ave. Para una persona enferma todo está permitido. Sin embargo, si no le resulta difícil, debe abstenerse por lo menos desde el siete de Av en adelante. Algunas mujeres que han dado a luz acostumbran igualmente abstenerse de carne y vino desde el siete de Av, porque ese día los idólatras entraron en el Santuario —como se explicará en el capítulo 124, apartado 2—. Durante una comida de mitzvá, como un brit milá, un pidión habén o la conclusión de un tratado talmúdico, está permitido consumir carne y vino. Además de los padres, hermanos, hijos y personas directamente relacionadas con la mitzvá, pueden invitarse otros diez amigos, siempre que sean personas que normalmente habrían participado también en otra ocasión. Todo esto está permitido incluso en la víspera de Tishá BeAv antes del mediodía, pero no después. La comida acostumbrada durante la noche anterior al brit milá no se considera una comida de mitzvá —véase más adelante el capítulo 163, apartado 8— y no puede incluir carne ni vino; debe prepararse con alimentos lácteos. Respecto de la copa de Havdalá al concluir Shabat, si hay un niño capaz de beber la mayor parte de la copa, debe entregársele. Si no lo hay, quien recita Havdalá puede beberla personalmente:
Kitzur Shulchan Arukh 122:9
וְכֵן אֵין מְכַבְּסִין בְּתִשְׁעָה יָמִים אֵלּוּ. וַאֲפִלּוּ חָלוּק אוֹ בֶּגֶד שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְלָבְשׁוֹ עַד אַחַר הַתַּעֲנִית. וַאֲפִלּוּ לְתִתָּם לְכוֹבֶסֶת אֵינוֹ יְהוּדִי אָסוּר. וְיִשְֹרָאֵלית, מֻתֶּרֶת לְכַבֵּס בִּגְדֵי אֵינָם יְהוּדִים. וּמִכָּל מָקוֹם בַּשָּׁבוּעַ שֶׁחָל בָּהּ תִּשְׁעָה בְּאָב יֵשׁ לָהּ לִזָּהֵר. וְכֵן אָסוּר בְּתִשְׁעָה יָמִים אֵלוּ לִלְבּוֹשׁ אוֹ לְהַצִּיעַ אֲפִלּוּ הַמְכֻבָּסִין מִקֹּדֶם. רַק לִכְבוֹד שַׁבָּת, מֻתָּר לִלְבּוֹשׁ בִּגְדֵי פִּשְׁתָּן, וּלְהַצִּיעַ עַל הַשֻּׁלְחָנוֹת לְבָנִים, וּלְהַחֲלִיף מִטְפְּחוֹת הַיָּדַיִם וּמַגָּבוֹת, כְּדֶרֶךְ שֶׁעוֹשִׂין בִּשְׁאָר שַׁבָּתוֹת. אֲבָל סְדִינִים לְבָנִים, אָסוּר לְהַצִּיעַ. וְאִשָּׁה שֶׁצְּרִיכָה לִלְבּוֹשׁ לְבָנִים לִסְפֹּר ז' נְקִיִּים, מֻתֶּרֶת לְכַבֵּס וְלִלְבּוֹשׁ. וְכֵן הַמִּטְפָּחוֹת שֶׁמְלַפְּפִין בָּהֶן אֶת הַתִּינוֹקוֹת, שֶׁמְלַכְלְכִין אוֹתָן תָּדִיר, מֻתָּר לְכַבְּסָן.
Tampoco se lava ropa durante estos nueve días, aunque se trate de una camisa o prenda que no se utilizará hasta después del ayuno. Está prohibido incluso entregarla a una lavandera no judía. Una mujer judía puede lavar las prendas de personas no judías, aunque durante la semana en que cae Tishá BeAv debe procurar evitarlo. Durante estos nueve días también está prohibido vestir ropa recién lavada o colocar ropa de cama o mantelería limpia, aunque se hubiera lavado anteriormente. En honor de Shabat está permitido vestir ropa interior de lino limpia, colocar manteles blancos sobre las mesas y cambiar los pañuelos y las toallas, como se hace en los demás Shabatot. Sin embargo, está prohibido colocar sábanas blancas limpias. Una mujer que necesita vestir ropa blanca para contar los siete días limpios puede lavarla y vestirla. También pueden lavarse los pañales y paños utilizados para envolver a los niños pequeños, porque se ensucian constantemente:
Kitzur Shulchan Arukh 122:10
אֵין עוֹשִׂין בְּתִשְׁעָה יָמִים אֵלּוּ בְּגָדִים חֲדָשִׁים, אוֹ מִנְעָלִים חֲדָשִׁים, אוֹ לֶאֱרֹג אַנְפְּלָאוֹת (זאקקען שטרומפף), אֲפִלּוּ עַל יְדֵי אֻמָּן אֵינוֹ יְהוּדִי. וּלְצֹרֶךְ גָּדוֹל, כְּגוֹן לְנִשּׂוּאִין שֶׁיִּהְיוּ מִיָּד אַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב, מֻתָּר עַל יְדֵי אֻמָּן אֵינוֹ יְהוּדִי, אֲבָל לֹא עַל יְדֵי יִשְֹרָאֵל. וְקֹדֶם רֹאשׁ חֹדֶשׁ, מֻתָּר בְּכָל עִנְיָן לְתִתָּן אֲפִלּוּ לְאֻמָּן יִשְֹרָאֵל, וּמֻתָּר לוֹ לַעֲשׂוֹתָן אֲפִלּוּ אַחַר כָּךְ.
Durante estos nueve días no se confeccionan prendas nuevas, zapatos nuevos ni se tejen calcetines, ni siquiera mediante un artesano no judío. En caso de gran necesidad, como cuando se necesitan para una boda que se celebrará inmediatamente después de Tishá BeAv, puede encargarse el trabajo a un artesano no judío, pero no a un judío. Antes de Rosh Jódesh puede entregarse el trabajo incluso a un artesano judío, quien podrá continuarlo después de Rosh Jódesh:
Kitzur Shulchan Arukh 122:11
נָשִׁים שֶׁנּוֹהֲגוֹת שֶׁלֹּא לְסַדֵּר הַחוּטִין לַאֲרִיגָה, מִשּׁוּם דְּזֶה נִקְרָא שְׁתִי, וְכֵיוָן שֶׁבָּטְלָה אֶבֶן הַשְׁתִיָּה שֶׁהָיְתָה בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ, הֶחְמִירוּ עֲלֵיהֶן בָּזֶה, אָסוּר לְהַתִּיר לָהֶן.
Las mujeres que acostumbran no disponer los hilos para comenzar un tejido porque esa operación se denomina shetí, «urdimbre», y relacionan su nombre con la Even Hashetiá del Bet Hamikdash que fue destruida, no deben recibir autorización para abandonar su costumbre estricta:
Kitzur Shulchan Arukh 122:12
אֵין רוֹחֲצִין בְּתִשְׁעָה יָמִים אֵלּוּ אֲפִלּוּ בְּצוֹנֵן. אַךְ לִרְפוּאָה, כְּגוֹן יוֹלֶדֶת אוֹ מְעֻבֶּרֶת שֶׁקְּרוֹבָה לָלֶדֶת, שֶׁטּוֹב לָהּ לִרְחוֹץ, וְכֵן אָדָם חָלוּשׁ שֶׁצִּוָּה אוֹתוֹ הָרוֹפֵא לִרְחוֹץ, מֻתָּרִין לִרְחוֹץ אֲפִלּוּ בְּחַמִּין. וְכֵן נִדָּה, רוֹחֶצֶת וְטוֹבֶלֶת כְּדַרְכָּהּ. וְאִם טוֹבֶלֶת בַּלַּיְלָה שֶׁאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב וְאִי אֶפְשָׁר לָהּ לִרְחוֹץ אָז, יְכוֹלָה לִרְחוֹץ בְּעֶרֶב תִּשְׁעָה בְּאָב. וְכֵן כְּשֶׁלּוֹבֶשֶׁת לְבָנִים, יְכוֹלָה לִרְחוֹץ מְעַט כְּדַרְכָּהּ, כֵּיוָן שֶׁאֵינָהּ עוֹשָׂה לְתַעֲנוּג.
Durante estos nueve días no se toma un baño, ni siquiera con agua fría. Sin embargo, está permitido por razones médicas. Por ejemplo, una mujer que ha dado a luz, una embarazada próxima al parto a quien le beneficia bañarse o una persona débil a quien el médico ordenó bañarse pueden hacerlo incluso con agua caliente. Una mujer nidá se lava y se sumerge de la manera habitual. Si su inmersión será durante la noche posterior a Tishá BeAv y no podrá lavarse entonces, puede lavarse durante la víspera de Tishá BeAv. Asimismo, cuando comienza a vestir ropa blanca para contar los siete días limpios, puede lavarse parcialmente como de costumbre, porque no lo hace por placer:
Kitzur Shulchan Arukh 122:13
רֹאשׁ חֹדֶשׁ אָב שֶׁחָל בְּעֶרֶב שַׁבָּת, מִי שֶׁרָגִיל לִרְחוֹץ בְּחַמִּין בְּכָל עֶרֶב שַׁבָּת, מֻתָּר גַּם עַתָּה לִרְחוֹץ אֲפִלּוּ בְּחַמִּין. אֲבָל בְּעֶרֶב שַׁבָּת חֲזוֹן, אָסוּר לִרְחוֹץ בְּחַמִּין אֲפִלּוּ לְמִי שֶׁרָגִיל בְּכָךְ, כִּי אִם פָּנָיו יָדָיו וְרַגְלָיו. וְכֵן מִי שֶׁרָגִיל בַּחֲפִיפַת הָרֹאשׁ כָּל עֶרֶב שַׁבָּת, מֻתָּר לוֹ גַּם עַתָּה, אַךְ לֹא בְּבוֹרִית (זייף), וְלֹא בְּמֵי אֵפֶר (לויג). וּמִי שֶׁרָגִיל לִטְבּוֹל כָּל עֶרֶב שַׁבָּת, מֻתָּר לוֹ גַּם עַתָּה לִטְבּוֹל בְצוֹנֵן. אֲבָל מִי שֶׁמְבַטְּלָהּ לִפְעָמִים, אָסוּר לוֹ.
Si Rosh Jódesh Av cae en viernes, quien acostumbra bañarse con agua caliente todos los viernes puede hacerlo también entonces. Sin embargo, en la víspera de Shabat Jazón está prohibido bañarse con agua caliente incluso a quien siempre acostumbra hacerlo; solamente puede lavarse la cara, las manos y los pies. Quien acostumbra lavarse el cabello todos los viernes puede hacerlo también entonces, pero no debe utilizar jabón ni agua de lejía o ceniza. Quien acostumbra sumergirse en la mikve cada viernes puede hacerlo también entonces con agua fría. Pero quien a veces omite esta costumbre no puede hacerlo:
Kitzur Shulchan Arukh 122:14
אָבֵל שֶׁחָל יוֹם שְׁלֹשִׁים שֶׁלּוֹ בְּי"ח בְּתַמּוּז אוֹ אַחַר כָּךְ עַד עֶרֶב רֹאשׁ חֹדֶשׁ אָב, מֻתָּר לוֹ לְהִסְתַּפֵּר. אֲבָל מֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ וָאֵילָךְ, גַּם בִּכְהַאי גַּוְנָא, אָסוּר בְּכִבּוּס וּבְתִסְפֹּרֶת (עַיֵּן אליהו רבא סִימָן תקנ"א סָעִיף קטן ל"ב).
Un doliente cuyo día treinta cae el dieciocho de Tamuz o posteriormente, pero antes de la víspera de Rosh Jódesh Av, puede cortarse el cabello. Desde Rosh Jódesh en adelante, incluso en este caso están prohibidos tanto el lavado de ropa como el corte del cabello —véase Eliyahu Rabá, capítulo 551, inciso 32—:
Kitzur Shulchan Arukh 122:15
מִילָה שֶׁהִיא בְּתִשְׁעָה יָמִים אֵלּוּ, נוֹהֲגִין שֶׁהַמּוֹהֵל וְהַסַנְדָּק וַאֲבִי הַבֵּן וְאִמוֹ לוֹבְשִׁין בִּגְדֵי שַׁבָּת. אֲבָל הַמַּכְנִיס אֶת הַתִּינוֹק (געפאטער), אָסוּר. אַךְ הָאִשָּׁה הַמַּכְנֶסֶת אֶת הַתִּינוֹק, נוֹהֶגֶת לִלְבּוֹשׁ בִּגְדֵי שַׁבָּת, כֵּיוָן שֶׁזּוֹהִי כָּל מִצְוָתָהּ. וְגִלּוּחַ, יֵשׁ לְהַתִּיר לָהֶם קֹדֶם שַׁבָּת חֲזוֹן. אֲבָל אַחַר כָּךְ אָסוּר.
Cuando se celebra un brit milá durante estos nueve días, se acostumbra que el mohel, el sandak, el padre y la madre del niño vistan ropa de Shabat. El hombre que transporta al niño hasta el lugar del brit no puede vestirla. Sin embargo, la mujer que lleva al niño acostumbra vestir ropa de Shabat, porque esta constituye toda su participación en la mitzvá. Puede permitirse a estas personas cortarse el cabello antes de Shabat Jazón, pero después está prohibido:
Kitzur Shulchan Arukh 122:16
כְּבָר כָּתַבְנוּ בְּסָעִיף ט', כִּי בְּשַׁבָּת חֲזוֹן לוֹבְשִׁין בִּגְדֵי פִּשְׁתָּן לָבָן, דְּהַיְנוּ הַכְּתֹנֶת וּפוּזְמְקָאוֹת, שֶׁאֵינָן אֶלָּא מִפְּנֵי הַזֵּעָה. אֲבָל שְׁאָר בִּגְדֵי שַׁבָּת, תַּלְיָא בְּמִנְהַג הַמְּקוֹמוֹת אִם לְהַחְלִיפָן אוֹ לֹא. וּבְבֵית הַכְּנֶסֶת מַחְלִיפִין אֶת הַפָּרֹכֶת וְהַמַּפּוֹת וְהַמְּעִילִים בְּשַׁבָּת חֲזוֹן, אַךְ לֹא בְּשַׁבָּת שֶׁחָל בּוֹ תִּשְׁעָה בְּאָב.
Ya se explicó en el apartado 9 que durante Shabat Jazón se viste ropa interior blanca de lino, es decir, la camisa y los calcetines, porque estas prendas se utilizan principalmente debido al sudor. Respecto de las demás prendas de Shabat, depende de la costumbre local si se cambian o no. En la sinagoga se cambian el parojet, los manteles de la Torá y los mantos durante Shabat Jazón, pero no cuando Tishá BeAv cae en Shabat:
Kitzur Shulchan Arukh 122:17
נוֹהֲגִין בְּשַׁבָּת חֲזוֹן לִקְרוֹת לְמַפְטִיר אֶת הָרַב שֶׁהוּא יוֹדֵעַ לְקוֹנֵן, וְלֹא יַעֲלֶה אָז לִשְׁלִישִׁי (מגן אברהם סִימָן רפב סָעִיף קטן יד).
Se acostumbra llamar para la lectura de la haftará de Shabat Jazón al rabino que sabe recitarla con melodía de lamentación. Ese rabino no debe recibir entonces la tercera aliyá —Maguen Avraham, capítulo 282, inciso 14—:
