Kitzur Shulchan Arukh 131
Kitzur Shulchan Arukh 131:1
נוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת כַּפָּרוֹת בְּעֶרֶב יוֹם כִּפּוּרִים בְּאַשְׁמֹרֶת הַבֹּקֶר, שֶׁאָז הָרַחֲמִים גּוֹבְרִין. לוֹקְחִין תַּרְנְגוֹל שֶׁאֵינוֹ מְסֹרָס, לְזָכָר, וְתַרְנְגֹלֶת לִנְקֵבָה. וּלְאִשָּׁה מְעֻבֶּרֶת, תַּרְנְגוֹל וְתַרְנְגֹלֶת. תַּרְנְגוֹל, שֶׁמָּא הַוָּלָד הוּא זָכָר. וְאִם הַוָּלָד הוּא נְקֵבָה, דַּי לְאִמָּה וּלְבִתָּהּ בְּתַרְנְגֹלֶת אֶחָת. וַאֲפִלּוּ שְׁאָר בְּנֵי אָדָם, יְכוֹלִין שְׁנַיִם לִקַּח כַּפָּרָה אֶחָת. וּבוֹחֲרִים בִּלְבָנִים, עַל שֵׁם שֶׁנֶּאֶמַר, אִם יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ. אֲבָל אֵין לְחַזֵר בְּפֵרוּשׁ בִּשְׁעַת קְנִיָה אַחַר לְבָנִים וְלִקְנוֹתָם בְּיֹקֶר, כִּי זֶהוּ כְּעֵין דַּרְכֵי הָאֱמוֹרִי, אֶלָּא כְּשֶׁיִזְדַּמֵּן לוֹ לָבָן (אוֹ) שֶׁקָּנָה אוֹתוֹ בֵּין אֲחֵרִים, יִבְחַר בּוֹ. לוֹקֵחַ כָּל אֶחָד כַּפָּרָתוֹ בְּיָדוֹ הַיְמָנִית, וְאוֹמֵר הַפְּסוּקִים, בְּנֵי אָדָם וְגוֹ', וּמְסַבְּבָהּ סְבִיב רֹאשׁוֹ וְאוֹמֵר, זֶה חֲלִיפָתִי וְכוּ' שָׁלֹשׁ פְּעָמִים. אִם מְסַבֵּב לְאַחֵר, אוֹמֵר, זֶה חֲלִיפָתְךָ. וְיֶשׁ לוֹ לְסַבֵּב תְּחִלָּה לְעַצְמוֹ וְאַחַר כָּךְ לַאֲחֵרִים. וְטוֹב שֶׁתְּהֵא הַשְּׁחִיטָה גַם כֵּן בְּאַשְׁמֹרֶת הַבֹּקֶר תֵּכֶף לְאַחַר הַסִּבּוּב. וְאַל יַחְשׁוֹב הָאָדָם שֶׁזּוֹהִי כַּפָּרָתוֹ מַמָּשׁ, אֶלָּא יַחְשֹׁב כִּי כָל מַה שֶׁעוֹשִׂין בָּעוֹף הַזֶּה, הָיָה רָאוּי לָבוֹא עָלָיו בַּעֲוֹנוֹתָיו. וְיִתְאוֹנֵן עַל חֲטָאָיו, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּרַחֲמָיו יְקַבֵּל תְּשׁוּבָתוֹ. וְנוֹהֲגִין לִזְרוֹק בְּנֵי הַמֵּעַיִם וְהַכָּבֵד וְהַכְּלָיוֹת שֶׁל הַכַּפָּרוֹת עַל הַגַּגּוֹת אוֹ בֶּחָצֵר, מְקוֹם שֶׁהָעוֹפוֹת יְכוֹלִים לָקַחַת מִשָּׁם, לְפִי שֶׁרָאוּי לְרַחֵם עַל הַבְּרִיוֹת בְּיוֹם זֶה, כְּדֵי שֶׁיְרַחֲמוּ עָלָיו מִן הַשָּׁמָיִם. וְעוֹד, מִפְּנֵי שֶׁאָכְלוּ גָזֵל, כְּדֵי שֶׁיִתֵּן הָאָדָם אֶל לִבּוֹ לְהַרְחִיק אֶת עַצְמוֹ מִן הַגָּזֵל. אִם אֵין תַּרְנְגוֹלִים מְצוּיִים, יָכוֹל לִקַּח אַוָּז אוֹ שְׁאָר בַּעַל חַי שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לְהַקְרָבָה. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, אֲפִלּוּ דָגִים, אַךְ לֹא תוֹרִין וּבְנֵי יוֹנָה, שֶׁהֵם רְאוּיִין לְהַקְרָבָה, וִיהֵא נִרְאֶה כְּאִלּוּ מַקְדִּישׁ קָדָשִׁים בַּחוּץ. יֵשׁ נוֹהֲגִים לִתֵּן אֶת הַכַּפָּרוֹת לַעֲנִיִים, אֲבָל יוֹתֵר טוֹב לִפְדּוֹת אֶת הַכַּפָּרוֹת בְּמָמוֹן וְלִתֵּן אֶת הַמָּמוֹן לַעֲנִיִים. (תרה)
Se acostumbra realizar las kaparot en la víspera de Yom Kipur durante la última vigilia de la madrugada, porque entonces predomina la misericordia.
Para un varón se toma un gallo no castrado, y para una mujer, una gallina.
Para una mujer embarazada se toman un gallo y una gallina: el gallo por si el feto es varón; si es mujer, una sola gallina es suficiente para la madre y la hija.
Incluso otras personas pueden compartir una misma kapará entre dos.
Se prefieren aves blancas, conforme al versículo: «Aunque vuestros pecados sean como escarlata, se volverán blancos como la nieve».
Sin embargo, al comprarlas no debe buscarse expresamente aves blancas ni pagarse más por ellas, porque esto se asemejaría a prácticas supersticiosas.
Solamente cuando encuentre una blanca de manera natural, o la haya comprado entre otras, debe escogerla.
Cada persona toma su kapará con la mano derecha, recita los versículos «Benei adam…», la hace girar alrededor de su cabeza y dice tres veces: «Esta es mi sustitución…».
Cuando la hace girar para otra persona, dice: «Esta es tu sustitución».
Primero debe hacerla girar para sí mismo y después para los demás.
Es bueno que la shejitá se realice también durante la última vigilia de la mañana, inmediatamente después de hacerla girar.
La persona no debe pensar que el ave constituye literalmente su expiación.
Debe pensar que todo lo que se hace al ave habría merecido recaer sobre él por sus pecados. Debe lamentarse por sus transgresiones, y el Santo, bendito sea, en Su misericordia aceptará su teshuvá.
Se acostumbra arrojar los intestinos, el hígado y los riñones de las kaparot sobre los tejados o en el patio, en un lugar donde las aves puedan tomarlos.
Esto se hace porque es apropiado mostrar misericordia hacia las criaturas en este día, para que desde los Cielos también tengan misericordia de la persona.
Otra razón es que las aves comen cosas robadas, para que la persona reflexione y se aleje del robo.
Si no se encuentran gallos, puede tomarse un ganso u otro animal que no sea apto para ser ofrecido como sacrificio.
Algunos permiten incluso peces.
No deben utilizarse tórtolas ni palomas jóvenes, porque son aptas para los sacrificios y podría parecer que se consagran ofrendas fuera del Templo.
Algunos acostumbran entregar las aves de las kaparot a los pobres.
Sin embargo, es preferible rescatar su valor con dinero y entregar ese dinero a los pobres. —Capítulo 605.
Kitzur Shulchan Arukh 131:2
אֵין אוֹמְרִים מִזְמוֹר לְתוֹדָה, וְלֹא תַחֲנוּן, וְלֹא לַמְנַצֵּחַ. גַּם אֵין אוֹמְרִים אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ. וְרַק כְּשֶׁחָל יוֹם הַכִּפּוּרִים בַּשַׁבָּת, אָז אוֹמְרִים עֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים בְּשַׁחֲרִית אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ (תרד).
No se recitan Mizmor Letodá, Tajanún ni Lamnatzéaj.
Tampoco se dice Avinu Malkenu.
Solamente cuando Yom Kipur cae en Shabat se recita Avinu Malkenu en Shajarit de la víspera de Yom Kipur. —Capítulo 604.
Kitzur Shulchan Arukh 131:3
מִצְוָה לְהַרְבּוֹת בִּסְעוּדָה וְלֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת. וְכָל הָאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה בְּעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים לְֹשֵם מִצְוָה, נֶחְשָׁב לוֹ כְּאִלּוּ הִתְעַנָּה גַם הַיּוֹם. וּמִצְוָה לֶאֱכֹל דָּגִים בַּסְּעוּדָה הָרִאשׁוֹנָה (תרד תרח).
Es una mitzvá aumentar la comida, comer y beber.
Todo el que come y bebe en la víspera de Yom Kipur con intención de cumplir la mitzvá es considerado como si también hubiera ayunado ese día.
Es una mitzvá comer pescado en la primera comida. —Capítulos 604 y 608.
Kitzur Shulchan Arukh 131:4
עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַד שֶׁיְרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ, שֶׁנֶּאֶמַר, מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי ה' תִּטְהָרוּ. כְּלוֹמַר, חַטֹּאתֵיכֶם שֶׁהֵם לִפְנֵי ה' בִּלְבַד, יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. אֲבָל מַה שֶּׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עַד שֶׁיְרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ. לָכֵן צָרִיךְ כָּל אָדָם לְדַקְדֵּק, שֶׁאִם יֵשׁ בְּיָדוֹ מָמוֹן שֶׁל אֲחֵרִים שֶׁלֹּא כַדִּין, יַחֲזִיר לוֹ וִיפַיֵס אוֹתָן. וְאִם יֵשׁ בְּיָדוֹ מָמוֹן שֶׁהוּא מְסֻפָּק בּוֹ, אִם הוּא שֶׁלוֹ עַל פִּי הַדִּין אוֹ לֹא, יוֹדִיע לַחֲבֵרוֹ שֶׁהוּא רוֹצֶה לַעֲמֹד עִמּוֹ מִיָד לְאַחַר יוֹם הַכִפּוּרִים לְדִין הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וִיקַבֵּל עָלָיו בֶּאֶמֶת לְקַיֵם כַּאֲשֶׁר יֵצֵא מִפִּי בֵּית הַדִּין. וְגַם אִם לֹא חָטָא כְּנֶגֶד חֲבֵרוֹ אֶלָּא בִּדְבָרִים, צָרִיךְ לְפַיְסוֹ, וּמְחֻיָב לָלֶכֶת בְּעַצְמוֹ לְפַיְסוֹ. אַךְ אִם קָשֶׁה עָלָיו, אוֹ שֶׁהוּא מֵבִין כִּי יוֹתֵר קָרוֹב שֶׁיִתְפַּיֵס עַל יְדֵי אֶמְצָעִי, יַעֲשֶׂה עַל יְדֵי אֶמְצָעִי. וְהָאִישׁ אֲשֶׁר מְבַקְשִׁין מִמֶּנוּ מְחִילָה, יִמְחוֹל בְּלֵב שָׁלֵם וְלֹא יְהֵא אַכְזָרִי, כִּי אֵין זֶה מִמִּדַּת יִשְֹרָאֵל, אֶלָּא מִמִּדַּת עֵשָׂו, שֶׁעָלָיו נֶאֱמַר, וְעֶבְרָתוֹ שְׁמָרָה נֶצַח. וְכֵן הוּא אוֹמֵר עַל הַגִבְעוֹנִים, לְפִי שֶׁלֹּא מָחֲלוּ וְלֹא נִתְפַּיְסוּ, וְהַגִּבְעוֹנִים לֹא מִבְּנֵי יִשְֹרָאֵל הֵמָה. אֲבָל דַרְכָּן שֶׁל זֶרַע יִשְֹרָאֵל הוּא לִהְיוֹת קָשֶׁה לִכְעֹס וְנוֹחַ לִרְצוֹת. וּכְשֶׁהַחוֹטֵא מְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ לִמְחוֹל, יִמְחוֹל בְּלֵב שָׁלֵם וּבְנֶפֶשׁ חֲפֵצָה. וַאֲפִלּוּ הֵצֵר לוֹ הַרְבֵּה, לֹא יִקֹּם וְלֹא יִטֹּר. וְאַדְרַבָּה, אִם הַחוֹטֵא אֵינוֹ מִתְעוֹרֵר לָבוֹא אֵלָיו לְבַקֵּשׁ מְחִילָה, יֵשׁ לוֹ לְהָאִישׁ הֶעָלוּב לְהַמְצִיא אֶת עַצְמוֹ לְאוֹתוֹ שֶׁחָטָא, כְּדֵי שֶׁיְבַקֵּשׁ מִמֶּנוּ מְחִילָה. וּמִי שֶׁאֵינוֹ מַעֲבִיר שִׂנְאָה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אֵין תְּפִלָתוֹ נִשְׁמַעַת, חַס וְשָׁלוֹם. וְכָל הַמַּעֲבִיר עַל מִדּוֹתָיו, מַעֲבִירִין לוֹ עַל כָּל פְּשָׁעָיו.
Yom Kipur no expía las transgresiones entre una persona y su prójimo hasta que haya reconciliado a su compañero.
Está escrito: «De todos vuestros pecados ante el Eterno os purificaréis».
Esto significa que Yom Kipur expía los pecados cometidos exclusivamente ante el Eterno, pero no expía las faltas entre una persona y su prójimo hasta que haya reconciliado al afectado.
Por eso, cada persona debe examinar cuidadosamente si posee dinero ajeno de manera indebida. Debe devolverlo y pedir perdón.
Si posee dinero respecto del cual duda si legalmente le pertenece, debe informar al otro que está dispuesto a comparecer inmediatamente después de Yom Kipur ante un tribunal de la santa Torá y aceptar sinceramente la decisión del Bet Din.
Aunque solamente haya ofendido al prójimo con palabras, debe reconciliarlo.
Está obligado a ir personalmente a pedirle perdón.
Sin embargo, si le resulta muy difícil o comprende que será más probable conseguir la reconciliación mediante un intermediario, puede utilizarlo.
La persona a quien se pide perdón debe perdonar de todo corazón y no ser cruel, porque la crueldad no es una cualidad de Israel, sino de Esav, acerca de quien está escrito: «Conservó para siempre su furia».
Respecto de los guivonim, por no haber perdonado ni haberse reconciliado, está escrito: «Los guivonim no pertenecen a los hijos de Israel».
El camino de la descendencia de Israel es ser lenta para enojarse y fácil para reconciliarse.
Cuando quien pecó solicita perdón, debe perdonarlo de corazón completo y con buena voluntad.
Aunque le haya causado mucho sufrimiento, no debe vengarse ni guardar rencor.
Por el contrario, si el pecador no se decide a acudir para pedir perdón, la persona ofendida debe procurar encontrarse con él, para darle la oportunidad de solicitarlo.
Quien no elimina el odio en Yom Kipur corre el peligro, Dios no lo permita, de que su oración no sea escuchada.
A quien renuncia a ser estricto con los demás, desde los Cielos le pasan por alto todas sus transgresiones.
Kitzur Shulchan Arukh 131:5
אִם מֵת זֶה הָאִישׁ אֲשֶׁר חָטָא כְּנֶגְדּוֹ, מֵבִיא עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים וּמַעֲמִידָן עַל קִבְרוֹ, וְאוֹמֵר, חָטָאתִי לֵאלֹהֵי יִשְֹרָאֵל וְלָזֶה הָאִישׁ שֶׁחָטָאתִי לוֹ. וְהֵם יָשִׁיבוּ לוֹ, מָחוּל לָךְ, מָחוּל לָךְ, מָחוּל לָךְ. וְיֶשׁ לוֹ לֵילֵךְ יָחֵף. גַם יֶשׁ לוֹ לְפָרֵט אֶת הַחֵטְא אִם אֵינוֹ בִזָּיוֹן לְהַמֵּת. אִם קֶבֶר הַמֵּת הוּא חוּץ לְשָׁלֹשׁ פַּרְסָאוֹת מִן הַמָּקוֹם שֶׁדָּר בּוֹ הַחוֹטֵא, אֵינוֹ צָרִיךְ לֵילֵךְ בְּעַצְמוֹ לְשָׁם, אֶלָּא יִשְׁלַח שְּׁלִיחוֹ, וְהַשְּׁלִיחַ יִקַּח שָׁם עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים וְיֵלֵךְ עַל קִבְרוֹ, וְיֹאמַר, הִנְנִי שְּׁלִיחַ שֶל פְּלוֹנִי, מוֹדֶה בָרַבִּים, שֶׁשְּׁלָחַנִי פְּלוֹנִי לְבַקֵּשׁ מְחִילָה עַל מַה שָּׁחָטָא וְכוּ'. אִם חֵרֵף אָדָם לְאַחַר מוֹתוֹ, אֵינוֹ צָרִיךְ לֵילֵךְ עַל קִבְרוֹ, אֶלָּא יְבַקֵּשׁ מִמֶּנוֹ מְחִילָה בְּמָקוֹם שֶׁחֵרְפוֹ. וְאִם הוֹצִיא עָלָיו שֵׁם רָע, צָרִיךְ לְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ תְּשׁוּבָה, עַל שֶׁעָבַר חֵרֶם הַקַּדְמוֹנִים שֶׁלֹא לְהוֹצִיא שֵׁם רָע עַל מֵתִים.
Si falleció la persona contra quien pecó, debe llevar diez hombres ante su tumba y decir:
«He pecado contra el Dios de Israel y contra esta persona, contra quien cometí esta transgresión».
Ellos deben responderle tres veces: «Te ha sido perdonado».
Debe acudir descalzo.
También debe especificar el pecado, siempre que esto no avergüence al fallecido.
Si la tumba se encuentra a más de tres parsas del lugar donde reside el pecador, no necesita ir personalmente.
Puede enviar un representante, quien reunirá allí a diez hombres, irá hasta la tumba y dirá:
«Soy el representante de fulano. Declaro públicamente que fulano me envió para pedir perdón por el pecado que cometió…».
Si insultó a una persona después de su fallecimiento, no necesita acudir a la tumba, sino pedirle perdón en el lugar donde la insultó.
Si difundió una mala reputación sobre ella, debe aceptar sobre sí un proceso de teshuvá por haber transgredido el antiguo jerem que prohíbe difamar a los fallecidos.
Kitzur Shulchan Arukh 131:6
מִצְוָה עַל כָּל אָדָם לִטְבֹּל אֶת עַצְמוֹ בְּעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים לִטַּהֵר מִטֻּמְאַת קֶרִי. וְעוֹד, מִשּׁוּם תְּשׁוּבָה, וּכְמוֹ גֵר שֶׁנִּתְגַיֵר שֶׁצָּרִיךְ טְבִילָה. וְלָכֵן גַּם נְעָרִים וּבְתוּלוֹת, יֵש לָהֶם לִטְבֹּל. וְיֵש לְדַקְדֵּק שֶלֹּא תְהֵא עָלָיו שׁוּם חֲצִיצָה (עַיֵן לְקַמָּן סִימָן קסא). וְעִקַּר זְמַן הַטְּבִילָה הוּא לְאַחַר חֲצוֹת הַיוֹם. אִשָׁה שֶׁשִּׁמְּשָׁה מִטָּתָהּ, יְכוֹלָה לִפְלֹט שִׁכְבַת זֶרַע בְּתוֹךְ שְׁלשָׁה יָמִים לְאַחַר כָּךְ, וַהֲרֵי הִיא כְּמוֹ בַּעַל קֶרִי, וְלֹא הוֹעִילָה לָהּ הַטְּבִילָה לְעִנְיָן זֶה. וְהַתַּקָּנָה הִיא, שֶׁקֹּדֶם הַטְּבִילָה תִּרְחַץ הֵיטֵב בְּחַמִּין וְלֹא תִפְלֹט אַחַר כָּךְ עוֹד. וְאָמְנָם אִם שִׁמְּשָׁה מִטָּתָהּ סָמוּךְ לִטְבִילָה אוֹ סָמוּךְ לְוֶסְתָּהּ, שֶׁאָז רְגִילָה לְהִתְעַבֵּר, אָסוּר לָהּ לְהַשְׁחִית זֶרַע הַהֵרָיוֹן, וְלָכֵן לֹא תִרְחַץ בְּחַמִּין. וּמִכָּל מָקוֹם יֵשׁ לָהּ לִטְבֹּל בְצוֹנֵן. מִי שֶׁהוּא אָבֵל, רַחֲמָנָא לִצְּלָן, אֲפִלּוּ בְּתוֹךְ שִׁבְעָה, יָכוֹל לִרְחוֹץ וְלִטְבּוֹל אֶת עַצְמוֹ כְּמוֹ שָׁעָה אוֹ שְׁתֵּי שָׁעוֹת קֹדֶם הַלַיְלָה, אֲפִלוּ קֹדֶם מִנְחָה. אֲבָל שְׁאָר כָּל דִּינֵי אֲבֵלוּת, כְּגוֹן יְשִׁיבָה עַל גַּבֵּי קַרְקַע וּבְלֹא מִנְעָלִים, נוֹהֵג עַד הַלָּיְלָה.
Es una mitzvá que toda persona se sumerja en una mikve en la víspera de Yom Kipur para purificarse de la impureza de una emisión seminal.
También se hace por causa de la teshuvá, de manera semejante al converso, que necesita inmersión.
Por eso, también los jóvenes y las jóvenes solteras deben sumergirse.
Debe cuidarse de que no exista ninguna jatzitzá, barrera entre el cuerpo y el agua. Véase más adelante, capítulo 161.
El tiempo principal de la inmersión es después del mediodía.
Una mujer que mantuvo relaciones matrimoniales puede expulsar semen durante los tres días siguientes, por lo que se considera en este sentido como una persona que tuvo una emisión, y la inmersión no le resulta eficaz para este asunto.
La solución es que antes de sumergirse se lave muy bien con agua caliente, para que después ya no expulse nada.
Sin embargo, si mantuvo relaciones cerca de su inmersión o cerca de la fecha esperada de su menstruación, cuando es más probable que quede embarazada, tiene prohibido destruir el semen capaz de producir la concepción.
Por eso no debe lavarse con agua caliente, aunque de todas maneras debe sumergirse en agua fría.
Una persona en duelo, que el Misericordioso nos libre, incluso durante los siete días de duelo, puede lavarse y sumergirse aproximadamente una o dos horas antes de la noche, incluso antes de Minjá.
Sin embargo, las demás leyes del duelo, como sentarse en el suelo y no usar zapatos, continúan hasta la noche.
Kitzur Shulchan Arukh 131:7
נוֹהֲגִין שֶׁכָּל בַּעַל הַבַּיִת עוֹשֶׂה נֵר לְבֵיתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁבְּיוֹם הַכִּפּוּרִים יָרַד משֶׁה עִם הַלּוּחוֹת הַשְּׁנִיּוֹת, וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת נֵר, וְעוֹד נֵר אֶחָד בִּשְׁבִיל נִשְׁמוֹת אָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁמֵּתוּ, לְכַפֵּר עֲלֵיהֶם. וְנוֹהֲגִין שֶׁמַּדְלִיקִין אֶחָד בְּבֵיתוֹ, שֶׁיִדְלַק עַד שְׁעַת הַבְדָּלָה וְיַבְדִּיל עָלָיו (עַיֵן לְקַמָּן סִימָן קלג סָעִיף כח), וְאֶחָד מַדְלִיקִין בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. וְלֹא יַעֲשׂוּ נֵרוֹת אֵלּוּ מִשַּׁעֲוָה שֶׁל בָּתֵּי עֲבוֹדָה זָרָה. וּמִהְיוֹת שֶׁקְצָּת מַקְפִּידִים אִם אֵרַע שֶׁכָּבָה נֵרוֹ בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אַף כִּי בֶּאֱמֶת אֵין בָּזֶה שׁוּם חֲשָׁשׁ, מִכָּל מָקוֹם טוֹב לִמְנוֹעַ מִזֶּה, וְיִתֵּן אֶת הַנֵּר לַשַׁמָּשׁ, שֶׁהוּא יַעֲמִידוֹ בְּמָקוֹם שֶׁיִרְצֶה, וְהָאִישׁ לֹא יֵדַע כְלָל מְקוֹם נֵרוֹ. וְיֵשׁ לָשֵׂאת אֶת הַנֵּר לְבֵית הַכְּנֶסֶת, כְּשֶׁהוֹלֵךְ לִתְפִלַּת מִנְחָה לְהַעֲמִידוֹ עַל מְכוֹנוֹ וּלְהַדְלִיקוֹ אַחַר כָּךְ קֹדֶם בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, כִּי בְּעֵת שֶׁבָּאִים אַחַר כָּךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת לְעַרְבִית, הַזְמָן בָּהוּל.
Se acostumbra que cada cabeza de familia prepare una vela para su casa.
La razón es que en Yom Kipur Moshé descendió con las segundas tablas, y la Torá es llamada «luz».
También se enciende otra vela por las almas del padre y de la madre fallecidos, para que obtengan expiación.
Se acostumbra encender una vela en la casa que permanezca encendida hasta el momento de Havdalá, para utilizarla en Havdalá. Véase más adelante, capítulo 133, inciso 28.
Otra vela se enciende en la sinagoga.
Estas velas no deben fabricarse con cera procedente de lugares de idolatría.
Algunas personas se preocupan si su vela se apaga durante Yom Kipur. Aunque verdaderamente esto no tiene ningún significado, es preferible evitar esa preocupación.
Debe entregarse la vela al shamash, para que la coloque donde quiera, sin que la persona sepa cuál es su vela ni dónde se encuentra.
Debe llevarse la vela a la sinagoga cuando se va a Minjá, colocarla en su sitio y encenderla posteriormente antes del crepúsculo, porque cuando se regresa para Arvit el tiempo es apremiante.
Kitzur Shulchan Arukh 131:8
כְּשֶׁהוֹלְכִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת לִתְפִלַּת מִנְחָה, נוֹהֲגִין לִלְבּוֹשׁ בִּגְדֵי שַׁבָּת. בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה, אוֹמְרִים לְאַחַר שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה אֶת הַוִּדּוּי. דְּהַיְנוּ, קֹדֶם אֱלֹהַי נְצֹר, אוֹמְרִים אֶת הַפָּסוּק יִהְיוּ לְרָצּוֹן וְגוֹ', וּמַתְחִילִין אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ תָּבוֹא לְפָנֶיךָ, עַד וָחֳלָיִים רָעִים, וְאַחַר כָּךְ אוֹמְרִים אֱלֹהַי נְצֹר וכוֹ', וְאוֹמְרִים עוֹד הַפַּעַם הַפָּסוּק יִהְיוּ לְרָצוֹן וְגוֹ'. אִם בְּעוֹד שֶהוּא אוּמֵר אֶת הַוִּדוּי, חוֹזֵר שְּׁלִיחַ הַצִּבּוּר אֶת הַתְּפִלָּה, כֵּיוָן שֶהוּא כְּבָר אָמַר אֶת הַפָּסוּק יִהְיוּ לְרָצוֹן, יָכוֹל לַעֲנוֹת אָמֵן וְלוֹמַר קְדֻשָׁה וּמוֹדִים (עַיֵן לְעֵיל סִימָן יח סָעִיף יד)
Al ir a la sinagoga para Minjá se acostumbra vestir ropa de Shabat.
En la Amidá de Minjá se recita la confesión después de la oración.
Antes de «Elohai netzor» se dice el versículo «Yihyu leratzón…» y se comienza: «Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que llegue ante Ti…», hasta «enfermedades malignas».
Después se dice «Elohai netzor…» y nuevamente el versículo «Yihyu leratzón…».
Si mientras todavía recita la confesión el oficiante comienza la repetición de la Amidá, puesto que ya dijo el primer «Yihyu leratzón», puede responder amén y participar en Kedushá y Modim. Véase anteriormente, capítulo 18, inciso 14.
Kitzur Shulchan Arukh 131:9
צָרִיךְ לוֹמַר אֶת הַוִּדוּי מְעֻמָד, וְיִשְׁחֶה כְּמוֹ בְּמּוֹדִים. וּכְֹשֶמַּזְכִּיר אֶת הַחֵטְא, יַכֶּה בָּאֶגְרוֹף עַל הַלֵב, כְּלוֹמַר, אַתָּה גָרַמְתָּ לִי שֶׁחָטָאתִי. סֵדֶר הַוִּדּוּי כַּכָּתוּב בַּסִּדּוּרִים, אוֹמְרִים כֻּלָּם בְּשָׁוֶה. וּמִי שֶׁהוּא יוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ חֵטְא שֶׁלֹּא נִזְכַּר בַּוִּדּוּי, כֵּיוָּן שֶׁהוּא אוֹמֵר אֶת הַוִּדוּי בְּלַחַש, נָכוֹן שֶיְפָרֵט אֶת הַחֵטְא הַהוּא וְיִתְוַדֶּה עָלָיו בִּמְרִירוּת הַלֵב וּבִדְמָעוֹת שָׁלִיש. וְכֵן אִם הַחֵטְא הוּא אֶחָד מֵהַמְפֹרָשִׁים בַּוִּדּוּי, אֲזַי כְּשֶׁמַּגִיעַ אֵלָיו, יִתְמַרְמֵר עָלָיו בְּיוֹתֵר. עֲוֹנוֹת שֶׁהִתְוַדָּה עֲלֵיהֶם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁעָבַר, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא יוֹדֵעַ שֶׁלֹּא עָשָׂה אוֹתָם יוֹתֵר, מִכָּל מָקוֹם יָכוֹל לַחֲזוֹר וּלְהִתְוַדּוֹת עֲלֵיהֶם, וַהֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח, שֶׁנֶּאֱמַר, וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד.
La confesión debe recitarse de pie, inclinándose como durante Modim.
Al mencionar cada pecado debe golpearse el corazón con el puño, como diciendo: «Tú, corazón mío, provocaste que pecara».
Todos recitan igualmente el orden de la confesión impreso en los sidurim.
Quien sabe que cometió un pecado que no aparece mencionado en la confesión, puesto que la recita en voz baja, debe especificarlo y confesarse por él con amargura de corazón y abundantes lágrimas.
Si el pecado aparece mencionado en la confesión, cuando llegue a él debe lamentarse de manera especial.
Puede volver a confesarse por pecados que ya confesó en el Yom Kipur anterior, aunque sepa que no volvió a cometerlos.
Hacerlo es digno de alabanza, como está escrito: «Mi pecado está siempre ante mí».
Kitzur Shulchan Arukh 131:10
לְאַחַר תְּפִלַּת הַמִּנְחָה, אֵין אוֹמְרִים אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ, בֵּין שֶׁחָל יוֹם הַכִּפּוּרִים בְּחֹל בֵּין שֶׁחָל בַּשַׁבָּת (תרד).
Después de Minjá no se recita Avinu Malkenu, tanto si Yom Kipur cae durante la semana como si cae en Shabat. —Capítulo 604.
Kitzur Shulchan Arukh 131:11
לְאַחַר תְּפִלַת הַמִּנְחָה נוֹהֲגִין לְהַלְקוֹת, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין מַלְקוֹת אֵלּוּ מַלְקוֹת מַמָּשׁ, מִכָּל מָקוֹם מִתּוֹךְ כָּךְ יָשִׂים אֶל לִבּוֹ לָשׁוּב מֵעֲבֵרוֹת שֶׁבְּיָדוֹ. וְיֵשׁ לִקַּח רְצוּעָה שֶׁל עֵגֶל, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָה רְחָבָה טֶפַח. הַנִּלְקֶה יְהֵא מֻטָּה וְשׁוֹחֶה עַל בִּרְכָּיו, פָּנָיו לַצָפוֹן וַאֲחוֹרָיו לַדָּרוֹם. וְנוֹהֲגִין לוֹמַר וִדּוּיִים בְּשָׁעָה שֶׁלּוֹקֶה. וְהַמַּלְקֶה אוֹמֵר וְהוּא רַחוּם וְגוֹ' שָׁלֹשׁ פְּעָמִים, שֶהֵן שְׁלֹשִׁים וָתֵֹשַע תֵּבוֹת כְנֶגֶד שְׁלֹשִׁים וָתֵֹשַע מַלְקוֹת (תרז).
Después de Minjá se acostumbra recibir azotes simbólicos.
Aunque estos no son los azotes judiciales verdaderos, deben despertar a la persona a hacer teshuvá por las transgresiones que ha cometido.
Debe emplearse una correa de cuero de ternero, aunque no tenga un téfaj de anchura.
Quien recibe los azotes debe inclinarse sobre sus rodillas, con el rostro hacia el norte y la espalda hacia el sur.
Se acostumbra recitar confesiones mientras se reciben.
Quien golpea dice tres veces el versículo «VeHu rajum…», que contiene en total treinta y nueve palabras, correspondientes a los treinta y nueve azotes. —Capítulo 607.
Kitzur Shulchan Arukh 131:12
לְעֵת הָעֶרֶב אוֹכְלִין סְעוּדָה הַמַּפְסָקֶת. וְנוֹהֲגִין לִטְבּוֹל פְּרוּסַת הַמּוֹצִיא בִּדְבַשׁ, כְּמוֹ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה. וְאֵין לֶאֱכֹל אֶלָּא דְבָרִים שֶׁהֵם קַלִּים לְהִתְעַכֵּל, כְּגוֹן בְּשַׂר עוֹף. וְנוֹהֲגִין שֶׁאֵין אוֹכְלִים דָּגִים בִּסְעוּדָה זוֹ. וְלֹא יֹאכַל וְלֹא יִשְׁתֶּה דְבָרִים הַמְחַמְּמִים, כְּגוֹן מַאֲכָלִים הַמְתֻבָּלִים בִּבְשָׂמִים וְכַרְכֹּם. וְצָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקִּדֶֹש, דְּהַיְנוּ שֶׁיַפְסִיק מִלֶּאֱכֹל בְּעוֹד יוֹם, קְצָת קֹדֶם בֵּין הַשְׁמָשׁוֹת. וּזְרִיזִין מַקְדִּימִין לְהַפְסִיק כְּמוֹ שָׁעָה קֹדֶם הַלָיְלָה. וְאִם מַפְסִיק מִלֶּאֱכֹל בְּעוֹד הַיּוֹם גָדוֹל וְדַעְתּוֹ לֶאֱכֹל אוֹ לִשְׁתּוֹת אַחַר כָּךְ, צָרִיךְ שֶׁיַתְנֶה קֹדֶם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְיֹאמַר בְּפֵרוּשׁ אוֹ לְכָל הַפָּחוֹת יְהַרְהֵר בְּלִבּוֹ, שֶׁאֵינוֹ מְקַבֵל עָלָיו עֲדַיִן אֶת הַתַּעֲנִית (תקנג תרח)
Hacia la tarde se come la seudá hamafseket, la comida anterior al ayuno.
Se acostumbra sumergir en miel el trozo de Hamotzí, como en Rosh Hashaná.
Solamente deben comerse alimentos fáciles de digerir, como carne de ave.
Se acostumbra no comer pescado en esta comida.
Tampoco deben comerse ni beberse cosas que calienten el cuerpo, como alimentos muy condimentados con especias o azafrán.
Debe cuidarse mucho de añadir tiempo profano al sagrado, dejando de comer cuando todavía es de día, un poco antes del crepúsculo.
Las personas diligentes se adelantan y terminan de comer aproximadamente una hora antes de la noche.
Si termina de comer cuando todavía queda bastante día y tiene intención de volver a comer o beber, antes de Birkat Hamazón debe establecer expresamente, o al menos pensar, que todavía no acepta sobre sí el ayuno. —Capítulos 553 y 608.
Kitzur Shulchan Arukh 131:13
הַמִנְהָג בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ, שֶׁאֵין מַטְמִינִין בְּעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים לְצֹרֶךְ מוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים כְּדֶרֶךְ שֶׁמַּטְמִינִין בְּעֶרֶב שַׁבָּת לַֹשַׁבָּת, מִשּׁוּם דַּהֲוֵי כְּמֵכִין מִיוֹם הַכִּפּוּרִים לַחֹל, וְגַם מִשּׁוּם דְמִחְזֵי כְרַעַבְתָנוּתָא (תרט).
La costumbre en estos países es no dejar comida cubierta y caliente desde la víspera de Yom Kipur para la noche posterior, como se hace en la víspera de Shabat para Shabat.
Esto parecería preparar durante Yom Kipur para un día ordinario y también podría parecer glotonería. —Capítulo 609.
Kitzur Shulchan Arukh 131:14
כְּתִיב, לִקְדוֹשׁ ה' מְכֻבָּד, וְדָרְשֵּׁינָן, זֶה יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶאֵין בּוֹ אֲכִילָה וּשְׁתִיָה, מִצְוָה לְכַבְּדוֹ בִּכְסוּת נְקִיָה וּבְנֵרוֹת. לָכֵן מַצִּיעִין גַּם בְּבֵית הַכְּנֶסֶת מַצָּעוֹת נָאוֹת וּמַרְבִּין בְּנֵרוֹת, שֶׁנִּקְרְאוּ כָבוֹד, שֶנֶּאֱמַר, בָּאֻרִים כַּבְּדוּ ה', וּמְתַרְגְּמִינָן, בְּפַנָסַיָא יַקְּרוּ ה'. קֹדֶם בֵּין הַשְּׁמָשוֹת, פּוֹרְשִׂין מַפּוֹת עַל הַשֻּׁלְחָנוֹת, וּמַדְלִיקִין נֵרוֹת בַּבַּיִת כְּמוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת. וְיֵשׁ לְהַדְלִיק נֵר בְּחֶדֶר שֶאִשְׁתּוֹ שׁוֹכֶבֶת שָׁם, כְּדֵי שֶׁלֹא יָבוֹא לִידֵי תַשְׁמִישׁ. וּמְבָרְכִין עַל הַנֵּרוֹת, לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים. וְאִם חָל בַּשַׁבָּת, מְבָרְכִין לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל שַׁבָּת וְשֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים (סִימָן תרי בחיי"א). (וּלְעִנְיַן בִּרְכַּת שֶׁהֶחֱיָנוּ, עַיֵן לְעֵיל סִימָן קג סָעִיף ד)
Está escrito: «Al santo del Eterno, honrado».
Nuestros Sabios explicaron que se refiere a Yom Kipur.
Puesto que no hay comida ni bebida, es una mitzvá honrarlo con ropa limpia y velas.
Por eso, también en la sinagoga se colocan manteles y coberturas hermosos y se encienden muchas luces, que son llamadas honor, como está escrito: «Honrad al Eterno con luces», traducido: «Honrad al Eterno con lámparas».
Antes del crepúsculo se extienden manteles sobre las mesas y se encienden velas en la casa, como en la víspera de Shabat.
Debe encenderse una vela en la habitación donde duerme su esposa, para evitar relaciones matrimoniales.
Sobre las velas se bendice: «Encender la vela de Yom Kipur».
Si Yom Kipur cae en Shabat se bendice: «Encender la vela de Shabat y de Yom Kipur». —Capítulo 610 y Jayei Adam.
Respecto de la bendición Shehejeianu, véase anteriormente, capítulo 103, inciso 4.
Kitzur Shulchan Arukh 131:15
נוֹהֲגִין לִלְבּוֹשׁ אֶת הַקִּיטֶל, שֶׁהוּא בֶּגֶד מֵתִים, וְעַל יְדֵי זֶה לֵב הָאָדָם נִכְנָע וְנִשְׁבָּר. וְגַם הָאָבֵל יָכוֹל לְלָבְשׁוֹ. וְכֵיוָן שֶׁהוּא בֶּגֶד מְיֻחָד לַתְּפִלָּה, לֹא יֵלֵךְ בּוֹ לְבֵית הַכִּסֵּא. גַּם הַנָּשִׁים לוֹבְשׁוֹת בְּגָדִים לְבָנִים וּנְקִיִים לִכְבוֹד הַיּוֹם, אַךְ לֹא יְקַשְּׁטוּ אֶת עַצְמָן בְּתַכְשִׁיטִין, מִפְּנֵי אֵימַת הַדִּין (סִימָן תרי).
Se acostumbra vestir el kitel, que es una mortaja, para que mediante ello el corazón de la persona se humille y se quebrante.
También una persona en duelo puede vestirlo.
Puesto que es una prenda especialmente destinada a la oración, no debe entrar con ella al baño.
Las mujeres también visten ropas blancas y limpias en honor del día, pero no deben adornarse con joyas, debido al temor del juicio. —Capítulo 610.
Kitzur Shulchan Arukh 131:16
הַמִּנְהָג שֶׁהָאָב וְהָאֵם מְבָרְכִין אֶת הַבָּנִים וְאֶת הַבָּנוֹת קֹדֶם שֶׁנִּכְנָסִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת, שֶאָז כְּבָר חָלָה קְדֻשַּׁת הַיוֹם, וְשַׁעֲרֵי רַחֲמִים נִפְתָּחוּ. וּמִתְפַּלְלִים בִּבְרָכָה זוֹ, שֶיֵחָתְמוּ לְחַיִּים טוֹבִים, וְשֶׁיְהֵא לִבָּם נָכוֹן בְּיִרְאַת ה', וּמִתְחַנְּנִים בִּבְכִי וּבִדְמָעוֹת שֶׁתְּקֻבַּל תְּפִלָּתָם. וְגַם הַבָּנִים וְהַבָּנוֹת מִתְעוֹרְרִים שֶׁיֵלְכוּ בְּדֶרֶךְ טוֹבִים וְאָרְחוֹת צַדִּיקִים יִשְׁמֹרוּ. וְיֵשׁ שֶׁהוֹלְכִים גַּם לִקְרוֹבֵיהֶם שֶׁהֵם תַּלְמִידֵי חֲכָמִים וְצַדִּיקִים שֶׁיְּבָרְכוּ אוֹתָם, וּמְבַקְשִׁים מֵהֶם, שֶׁיִתְפַּלְּלוּ גַם בַּעֲדָם בְּיוֹם הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא. וְיֵשׁ לְהַקְדִּים לַעֲשׂוֹת כֵּן בְּעוֹד הַיוֹם גָדוֹל, כִּי לְעֵת עֶרֶב רָאוּי שֶׁיִהְיוּ נְכוֹנִים לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת הַיוֹם בְּהַשְׁקֵט וְיִשׁוּב הַדָּעַת. נֻסַּח הַבְּרָכָה, יְשִׂימְךָ וְגוֹ', יְבָרֶכְךָ וְגוֹ', וְעוֹד מוֹסִיף כָּל אֶחָד כְּפִי צַחוּת לְשׁוֹנוֹ. וְיֵשׁ לוֹמַר תְּפִלָּה זֹאת, וִיהִי רָצוֹן מִלִפְנֵי אָבִינוּ שֶׁבַּשָׁמַיִם, שֶׁיִתֵּן בְּלִבְּךָ אַהֲבָתוֹ וְיִרְאָתוֹ, וּתְהֵא יִרְאַת ה' עַל פָּנֶיךָ כָּל יְמֵי חַיֶיךָ שֶׁלֹּא תֶחֱטָא, וִיהֵא חֶשְׁקְךָ בַּתּוֹרָה וּבַמִצְוֹת, עֵינֶיךָ לְנֹכַח יַבִּיטוּ, פִּיךָ יְדַבֵּר חָכְמוֹת, וְלִבְּךָ יֶהְגֶּה אֵימוֹת, יָדֶיךָ תִּהְיֶינָה עוֹסְקוֹת בְּמִצְוֹת, רַגְלֶיךָ יָרוּצוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹן אָבִיךָ שֶׁבַּשָׁמַיִם, וְיִתֶּן לְךָ בָּנִים וּבָנוֹת צַדִּיקִים וְצִדְקָנִיוֹת עוֹסְקִים בַּתּורָה וּבְמִצְוֹת כָּל יְמֵיהֶם, וִיהִי מְקוֹרְךָ בָּרוּךְ, וְיַזְמִין לְךָ פַּרְנָסָתְךָ בְּהֶתֵּר וּבְנַחַת וּבְרֶוַח מִתַּחַת יָדוֹ הָרְחָבָה, וְלֹא עַל יְדֵי מַתְּנַת בָּשָׂר וָדָם, פַּרְנָסָה שֶׁתְּהֵא פָּנוּי לַעֲבוֹדַת ה', וְתִכָּתֵב וְתֵּחָתֵם לְחַיִּים טוֹבִים וַאֲרֻכִּים בְּתוֹךְ כָּל צַדִּיקֵי יִשְֹרָאֵל, אָמֵן
Se acostumbra que el padre y la madre bendigan a sus hijos e hijas antes de entrar en la sinagoga.
En ese momento ya ha comenzado a extenderse la santidad del día y se han abierto las puertas de la misericordia.
En esta bendición rezan para que sus hijos sean sellados para una vida buena, para que sus corazones se dirijan correctamente al temor del Eterno y suplican con llanto y lágrimas que su oración sea aceptada.
También los hijos y las hijas se despiertan a seguir el buen camino y conservar las sendas de los justos.
Algunas personas acuden también a familiares que son talmidéi jajamim o tzadikim para que los bendigan y les piden que recen por ellos durante el día santo y temible.
Debe hacerse esto con suficiente anticipación, mientras todavía queda bastante día, pues al acercarse la noche es apropiado estar preparado para recibir la santidad del día con calma y serenidad.
La fórmula de la bendición comienza: «Que Dios te haga como…», «Que el Eterno te bendiga…», y cada persona puede añadir conforme a la claridad de su expresión.
También puede decirse la siguiente oración:
«Sea la voluntad de nuestro Padre celestial que coloque en tu corazón Su amor y Su temor. Que el temor del Eterno esté sobre tu rostro todos los días de tu vida, para que no peques.
»Que tu deseo esté dirigido a la Torá y las mitzvot. Que tus ojos miren rectamente; que tu boca pronuncie sabiduría y tu corazón medite en el temor reverente.
»Que tus manos se dediquen a las mitzvot y tus pies corran para cumplir la voluntad de tu Padre celestial.
»Que te conceda hijos e hijas justos y rectos, dedicados a la Torá y a las mitzvot durante todos sus días.
»Que tu fuente sea bendita. Que Él te proporcione sustento permitido, tranquilo y abundante, de Su mano amplia y no mediante los regalos de seres humanos; un sustento que te permita estar libre para servir al Eterno.
»Que seas inscrito y sellado para una vida buena y larga entre todos los justos de Israel. Amén».
Kitzur Shulchan Arukh 131:17
נוֹהֲגִין לִלְבּוֹשׁ אֶת הַטַּלִּית. וְיֵשׁ לִזָּהֵר לְלָבְשׁוֹ בְּעוֹד יוֹם וּלְבָרֵךְ עָלָיו. וְאִם נִתְאַחֵר עַד בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, לֹא יְבָרֵךְ עָלָיו (סִימָן יח).
Se acostumbra vestir el talit.
Debe procurarse vestirlo mientras todavía es de día y recitar la bendición.
Si se retrasó hasta el crepúsculo, no debe bendecir sobre él. —Capítulo 18.
