Kitzur Shulján Aruj 18
Kitzur Shulján Aruj 18:1
זְמַן תְּפִלַּת הַשַּׁחַר מִצְוָתָהּ שֶׁיַּתְחִיל עִם הַנֵּץ הַחַמָּה, כְּדִכְתִיב יִירָאוּךָ עִם שָׁמֶשׁ, וּבְדִיעֲבַד אִם הִתְפַּלֵל לְאַחַר שֶׁעָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר יָצָא, וְנִמְשַׁךְ זְמַנָהּ עַד שְׁלִישׁ הַיּוֹם, וְאָסוּר לְהִתְאַחֵר יוֹתֵר וּמִכָּל מָקוֹם בְּדִיעֲבַד, אִם עָבַר וְהִתְאַחֵר יוֹתֵר, אֲפִלּוּ בְּמֵזִיד יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל עַד חֲצוֹת הַיּוֹם אַף עַל פִּי שֶׁאֵין לוֹ שָׂכָר תְפִלָּה בִּזְמַנָּהּ, שְׂכַר כִּתְּפִלָּה מִיהוּ אִכָּא. עָבַר בְּמֵזִיד עַד חֲצוֹת הַיּוֹם וְלֹא הִתְפַּלֵּל, אֵין לוֹ עוֹד תַּשְׁלוּמִין, וְעָלָיו נֶאֱמַר מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן, וְאִם שָׁגַג אוֹ נֶאֱנַס יְבֹאָר בְּסִימָן כא (פ"ט).
La mitzvá de la oración de Shajarit es comenzarla con la salida del sol, como está escrito: «Te temerán junto con el sol». A posteriori, si rezó después de que comenzó a despuntar el alba, cumplió. Su tiempo se extiende hasta una tercera parte del día, y está prohibido retrasarla más. No obstante, a posteriori, si transgredió y se retrasó más, incluso intencionalmente, puede rezar hasta el mediodía. Aunque no recibe la recompensa de haber rezado en su tiempo, sí recibe recompensa por la oración. Si intencionalmente dejó pasar el mediodía sin rezar, ya no puede compensarla, y acerca de él está dicho: «Lo torcido no puede enderezarse». Si lo omitió por error o por una circunstancia inevitable, se explicará en el capítulo 21.
Kitzur Shulján Aruj 18:2
כְּשֶׁמַּגִּיעַ לִתְהִלּוֹת לְאֵל עֶלְיוֹן, יַעֲמֹד וְיָכִין אֵת עַצְמוֹ לִתְפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְיָסִיר כִּיחוֹ וְנִיעוֹ, וְכָל דָּבָר הַמְבַלְבֵּל אֵת מַחְשַׁבְתוֹ, וְיֵלֵךְ גּ' פְּסִיעוֹת לְאַחֲרָיו, וְיֹאמַר תְּהִלּוֹת לְאֵל עֶלְיוֹן, וְכוּ' עַד גָּאַל יִשְֹרָאֵל, וְאָז יַחְזֹר לְפָנָיו גּ' פְּסִיעוֹת, דֶּרֶךְ קֵרוּב וְהַגָּשָׁה לַמֶּלֶךְ. לֹא יַפְסִיק בֵּין גָּאַל יִשְֹרָאֵל לִשְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, אֲפִלּוּ לְקַדִּישׁ וּקְדֻשָּׁה וּבָרְכוּ, מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לְהַסְמִיךְ גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה, וְטוֹב שֶׁיְצַמְצֵם לִגְמֹר בִּרְכַּת גָּאַל יִשְֹרָאֵל, עִם הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר בְּשָׁוֶה, כִּי אִם יִגְמֹר הוּא תְּחִלָּה, וְאַחַר כָּךְ הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר, יֵשׁ סָפֵק אִם יַעֲנֶה אָמֵן עַל בִּרְכַּת הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר אוֹ לֹא. אֲבָל כְּשֶׁהוּא גַּם כֵּן גּוֹמֵר אֵת הַבְּרָכָה, וַדַּאי אֵין צָרִיךְ לַעֲנֹת אָמֵן, דְּאֵין עוֹנִין אָמֵן עַל בִּרְכַּת עַצְמוֹ (וְעַיֵּן לעיל סִימָן ו' סָעִיף י"א). וּבְמַעֲרִיב כֵּיוָן שֶׁאֵין הַבְּרָכָה שֶׁלִּפְנֵי הַשְּׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה מְסַיֶּמֶת בְּגָאַל יִשְֹרָאֵל, מֻתָּר לְהַפְסִיק, כְּמוֹ בִּשְׁאָר מָקוֹם בֵּין פֶּרֶק לְפֶרֶק, קוֹדֵם הַשְּׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה אוֹמֵר הַפָּסוּק ה' שְׂפָתַי תִּפְתָּח וְגוֹ', וְאֵינוֹ הֶפְסֵק, כִּי הוּא שַׁיָּךְ לְהַתְּפִלָּה. אֲבָל הַפָּסוּק כִּי שֵׁם ה' אֶקְרָא וְגוֹ' לֹא יֹאמַר, כִּי אִם בְּמוּסָף וּבְמִנְחָה יֹאמְרוֹ, קוֹדֶם ה' שְׂפָתַי תִּפְתָּח. (סִימָן ס"ו צ"ב צ"ה קי"א ובסד"ה)
Al llegar a «Tehilot leEl Elyón», debe ponerse de pie y prepararse para la Amidá. Debe eliminar la flema, la mucosidad y cualquier cosa que perturbe su concentración. Retrocede tres pasos y dice «Tehilot leEl Elyón» hasta «Gaal Israel». Entonces avanza nuevamente tres pasos, como quien se acerca y presenta ante el Rey. No debe interrumpir entre «Gaal Israel» y la Amidá, ni siquiera para Kadish, Kedushá o Barejú, porque debe unir la redención con la oración. Es bueno procurar terminar la bendición «Gaal Israel» al mismo tiempo que el oficiante. Si él termina primero y después el oficiante, existe duda acerca de si debe responder amén a la bendición del oficiante. Sin embargo, cuando también él termina la bendición al mismo tiempo, ciertamente no necesita responder amén, porque nadie responde amén a su propia bendición. En Arvit, dado que la bendición anterior a la Amidá no concluye con «Gaal Israel», se permite interrumpir como en cualquier otro lugar entre una sección y otra. Antes de la Amidá dice el versículo: «Hashem, sefatai tiftaj...», y esto no constituye interrupción, porque pertenece a la oración. Sin embargo, no debe decir el versículo «Ki Shem Hashem ekrá...» salvo en Musaf y Minjá, donde se dice antes de «Hashem, sefatai tiftaj».
Kitzur Shulján Aruj 18:3
הַמִּתְפַּלֵּל צָרִיךְ שֶׁיֵּדַע, שֶׁהַשְּׁכִינָה כְּנֶגְדּוֹ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר שִׁפְכִי כַּמַּיִם לִבֵּךְ נֹכַח פְּנֵי ה' וְיָעִיר הַכַּוָּנָה וְיָסִיר כָּל הַמַּחְשָׁבוֹת הַטּוֹרְדוֹת אוֹתוֹ, עַד שֶׁתִּשָׁאֵר מַחְשַׁבְתוֹ וְכַוָּנָתוֹ זַכָּה בִּתְפִלָּתוֹ, וְיַחְשֹׁב כִּי אִלּוּ הָיָה מְדַבֵּר לִפְנֵי מֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם, בְּוַדַּאי הָיָה מְסַדֵּר דְּבָרָיו, וּמְכַוֵּן בָּהֶם יָפֶה, לְבַל יִכָּשֵׁל, קַל וָחֹמֶר לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁצָּרִיךְ לְכַוֵּן לְפָנָיו אֵת מַחְשַׁבְתוֹ, כִּי לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, הַמַּחְשָׁבָה כְּמוֹ דִּבּוּר, וְכָל הַמַּחְשָׁבוֹת הוּא חוֹקֵר, וְקוֹדֶם הַתְּפִלָּה יַחְשֹׁב מֵרוֹמְמוּת הָאֵל יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ וְֹשִפְלוּת הָאָדָם, וְיָסִיר כָּל תַּעֲנוּגֵי אָדָם מִלִּבּוֹ.
Quien reza debe saber que la Shejiná se encuentra frente a él, como está dicho: «Derrama como agua tu corazón ante el rostro del Eterno». Debe despertar su concentración y apartar todos los pensamientos que lo perturban, hasta que su pensamiento y su intención permanezcan puros durante la oración. Debe pensar que, si estuviera hablando ante un rey de carne y sangre, ciertamente organizaría sus palabras y se concentraría cuidadosamente para no equivocarse. Con mayor razón ante el Rey de reyes, el Santo, bendito sea, debe ordenar correctamente su pensamiento, porque ante Él, bendito sea Su Nombre, el pensamiento es como el habla, y Él examina todos los pensamientos. Antes de la oración debe reflexionar acerca de la grandeza del Dios, bendito sea Su Nombre, y de la pequeñez del ser humano, y apartar de su corazón todos los placeres humanos.
Kitzur Shulján Aruj 18:4
הַמִּתְפַּלֵּל צָרִיךְ שֶׁיְכַוֵּן בְּלִבּוֹ פֵּרוּשׁ הַמִּלּוֹת שֶׁהוּא מוֹצִיא בִּשְׂפָתָיו, שֶׁנֶּאֱמַר תָּכִין לִבָּם, תַּקְשִׁיב אָזְנֶךָ וּכְבָר נִדְפְּסוּ הַרְבֵּה סִדּוּרִים, עִם פֵּרוּשׁ אַשְׁכְּנַז, וְיָכוֹל כָּל אָדָם לִלְמֹד וּלְהָבִין מַה שֶּׁהוּא מִתְפַּלֵּל, וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵן פֵּרוּשׁ הַמִּלּוֹת, לְכָל הַפָּחוֹת צָרִיךְ שֶיַחְֹשֹב בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה בִּדְבָרִים הַמַּכְנִיעִים אֵת הַלֵּב, וּמְכַוְּנִים אֵת לִבּוֹ לְאָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וְאִם תָּבֹא לוֹ מַחְשָׁבָה זָרָה בְּתוֹךְ הַתְּפִלָּה יִשְׁתֹּק וְיַמְתִּין עַד שֶׁתִּתְבַּטֵל הַמַחְשָׁבָה.
Quien reza debe tener presente en su corazón el significado de las palabras que pronuncia con sus labios, como está dicho: «Prepararás su corazón; Tu oído escuchará». Ya se han impreso muchos sidurim con traducción al alemán, de modo que toda persona pueda estudiar y comprender lo que reza. Si no puede concentrarse en el significado de todas las palabras, por lo menos debe pensar durante la oración en asuntos que humillen el corazón y dirijan su corazón hacia su Padre celestial. Si le surge un pensamiento extraño durante la oración, debe guardar silencio y esperar hasta que aquel pensamiento desaparezca.
Kitzur Shulján Aruj 18:5
יְכַוֵּן רַגְלָיו זוֹ אֵצֶל זוֹ, כְּאִלּוּ אֵינָן אֶלָּא אַחַת, לְהִדָּמוֹת לַמַּלְאָכִים שֶׁנֶּאֱמַר וְרַגְלֵיהֶם רֶגֶל יְשָׁרָה, כְּלוֹמַר רַגְלֵיהֶם נִרְאוֹת כְּרֶגֶל אַחַת וְיָכוֹף רֹאשׁוֹ מְעַט לְמַטָּה, וְיִסְגֹּר עֵינָיו שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל בְּשׁוּם דָּבָר, וְאִם מִתְפַּלֵּל מִתּוֹךְ סִדּוּר לֹא יָסִיר עֵינָיו מִן הַסִּדּוּר, וְיַנִּיחַ יָדָיו עַל לִבּוֹ, יְמִינוֹ עַל שְׂמֹאלוֹ וְיִתְפַּלֵּל בְּלֵב שָׁלֵם, בְּאֵימָה וּבְיִרְאָה וּבְהַכְנָעָה, כְּעָנִי הָעוֹמֵד בַּפֶּתַח, וְיוֹצִיא אֵת הַמִּלּוֹת מִפִּיו בְּכַוָּנָה, וּבְדִקְדּוּק, וְיִתְפַּלֵּל כָּל אֶחָד כְּפִי הַנֻּסְחָא שֶׁלּוֹ הֵן אַשְׁכְּנַז הֵן סְפָרַד, וְכַדּוֹמֶה כֻּלָּם יְסוֹדָתָם בְּהַרְרֵי קֹדֶשׁ, אֲבָל אַל יְעָרֵב תֵּבוֹת מְנֻּסְחָא לְנֻסְחָא כִּי כָּל נֻסְחָא תֵּבוֹתֶיהָ מְנוּיוֹת וּסְפוּרוֹת, עַל פִּי סוֹדוֹת גְּדוֹלִים, וְאֵין לְהוֹסִיף אוֹ לִגְרֹעַ. (ס"ח צ"א צ"ה צ"ח).
Debe colocar los pies juntos, uno al lado del otro, como si fueran un solo pie, para asemejarse a los ángeles, acerca de quienes está dicho: «Sus pies eran un pie recto», es decir, parecían un solo pie. Inclinará ligeramente la cabeza hacia abajo y cerrará los ojos para no mirar ninguna cosa. Si reza leyendo de un sidur, no apartará sus ojos del sidur. Colocará las manos sobre el corazón, la derecha sobre la izquierda, y rezará con corazón íntegro, con temor, reverencia y sumisión, como un pobre que está ante la puerta. Pronunciará las palabras con concentración y precisión. Cada persona debe rezar conforme a su propio nusaj, ya sea Ashkenaz, Sefarad u otro semejante, pues todos están fundamentados en montañas sagradas. No debe mezclar palabras de un nusaj con otro, porque las palabras de cada nusaj están contadas y calculadas conforme a grandes secretos, y no se debe añadir ni disminuir.
Kitzur Shulján Aruj 18:6
יִזָּהֵר לְהִתְפַּלֵּל בְּלַחַשׁ, רַק שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ יִשְׁמַע, מַה שֶּׁהוּא אוֹמֵר, וַחֲבֵרוֹ שֶׁבְּסָמוּךְ לוֹ, לֹא יִשְׁמַע קוֹלוֹ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בְּחַנָּה, רַק שְׂפָתֶיהָ נָעוֹת וְקוֹלָהּ לֹא יִשָּׁמַע. (ק"א).
Debe cuidarse de rezar en voz baja, de manera que él mismo escuche lo que dice, pero que su compañero cercano no escuche su voz, como está dicho acerca de Janá: «Solamente sus labios se movían, pero su voz no se oía».
Kitzur Shulján Aruj 18:7
לֹא יִסְמֹךְ עַצְמוֹ עַל שׁוּם דָּבָר, אֲפִלּוּ סְמִיכָה כָּל דְּהִיא. וְאִם הוּא חוֹלֶה קְצָת, יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל אֲפִלּוּ יוֹשֵׁב אוֹ שׁוֹכֵב, וְהוּא שֶׁיָּכוֹל לְכַוֵּן דַּעְתּוֹ. וְאִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְפַּלֵּל בְּפִיו, מִכָּל מָקוֹם יְהַרְהֵר בְּלִבּוֹ. (צ"ד).
No debe apoyarse sobre ningún objeto, ni siquiera ligeramente. Si está algo enfermo, puede rezar incluso sentado o acostado, siempre que pueda concentrarse. Si no puede rezar con la boca, por lo menos debe meditar la oración en su corazón.
Kitzur Shulján Aruj 18:8
לֹא יֹאחַז בְּיָדוֹ בִּשְׁעַת תְּפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, רַק הַסִּדּוּר אוֹ הַמַּחְזוֹר אִם צָרִיךְ לוֹ. וְיֵשׁ לוֹ לִרְשֹׁם תְּחִלָּה אֶת הַמְּקוֹמוֹת, שֶׁהוּא צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל בַּסִדּוּר ובַמַּחְזוֹר, שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לְחַפֵּשׂ בְּאֶמְצַע תְּפִלָּתוֹ. לֹא יִהְיֶה דָּבָר חוֹצֵץ בֵּינוֹ לְבֵין הַקִּיר שֶׁנֶּאֱמַר וַיָּסֵב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל הַקִּיר וִיתְפַּלֵּל. וְלֹא מִקְרִי חֲצִיצָה אֶלָּא דָּבָר שֶׁגָּבוֹהַּ יו"ד טְפָחִים, וְרָחָב דּ' טְפָחִים, אֲבָל דָּבָר קָטָן לֹא חָשִׁיב הֶפְסֵק, וַאֲפִלּוּ דָּבָר גָּדוֹל אִם הוּא דָּבָר קָבוּעַ, כְּגוֹן אָרוֹן וְתֵבָה לֹא חָשִׁיב הֶפְסֵק, וְאָדָם נָמִי אֵינוֹ חוֹצֵץ, וּבִשְׁעַת הַדְּחַק בְּכָל עִנְיָן אֵין לְהַקְפִּיד, כֵּיוָן שֶׁסּוֹגֵר עֵינָיו אוֹ מִתְפַּלֵּל מִתּוֹךְ הַסִּדּוּר, שֶׁלֹּא תִּתְבַּטֵל כַּוָּנָתוֹ. וְכֵן לֹא יִתְפַּלֵּל כְּנֶגֶד אֵיזֶה צִיּוּר, וְאִם יִקְרֶה לוֹ לְהִתְפַּלֵּל כְּנֶגֶד בֶּגֶד, אוֹ כּוֹתֶל מְצֻיָּר יִסְגֹּר עֵינָיו, וּכְנֶגֶד מַרְאָה אָסוּר לְהִתְפַּלֵּל, אֲפִלּוּ בְּעֵינַיִם סְגוּרוֹת. לֹא יִתְפַּלֵּל בְּמָקוֹם פָּרוּץ כְּגוֹן, בַּשָּׂדֶה, מִפְּנֵי שֶׁכְּשֶׁהוּא בִּמְקוֹם צְנִיעוּת, חָלָה עָלָיו אֵימַת הַמֶּלֶךְ, וְלִבּוֹ נִשְׁבָּר וְנִכְנָע. וְאִם הוּא בַּדֶּרֶךְ מֻתָּר לוֹ לְהִתְפַּלֵּל בַשָּׂדֶה. וְאִם אֶפְשָׁר לוֹ, יִתְפַּלֵּל בֵּין הָאִילָנוֹת.
Durante la Amidá no debe sostener nada en la mano, salvo el sidur o el majzor, si los necesita. Debe marcar de antemano los lugares del sidur o del majzor que necesitará, para no tener que buscarlos en medio de su oración. No debe haber un objeto que lo separe de la pared, como está dicho: «Jizkiyahu volvió su rostro hacia la pared y rezó». Solamente se considera separación un objeto de diez tefajim de alto y cuatro tefajim de ancho. Un objeto pequeño no se considera interrupción. Incluso un objeto grande, si es permanente, como un armario o un arca, no se considera separación. Tampoco una persona se considera separación. En caso de necesidad no debe ser estricto, siempre que cierre los ojos o rece de un sidur, para no perder la concentración. Tampoco debe rezar frente a una imagen. Si se ve obligado a rezar frente a una tela o una pared decorada, debe cerrar los ojos. Está prohibido rezar frente a un espejo incluso con los ojos cerrados. No debe rezar en un lugar completamente abierto, como un campo, porque cuando está en un lugar reservado siente sobre sí el temor del Rey, y su corazón se quebranta y se somete. Si está de viaje puede rezar en el campo. Si es posible, debe rezar entre árboles.
Kitzur Shulján Aruj 18:9
לֹא יְגַהֵק וְלֹא יְפַהֵק (גִּהוּק, הַיְינוּ מַה שֶּׁלִפְעָמִים אָדָם מוֹצִיא מִגּוּפוֹ לְפִיו, נְפִיחָה מֵחֲמַת שָׂבְעוֹ כְּרֵיחַ הַמַּאֲכָל שֶׁאָכַל, וְיֵשׁ אוֹמְרִים דְּהַיְינוּ שֶׁפּוֹשֵׁט גּוּפוֹ וּזְרוֹעוֹתָיו מֵחֲמַת כֹּבֶד, וּפִהוּק הַיְנוּ שֶׁפּוֹתֵחַ מַלְקוֹחָיו, כְּאָדָם שֶׁרוֹצֶה לִישֹׁן, אוֹ שֶׁעָמַד מִשֵּׁינָה) וְאִם נִצְטָרֵךְ לְכָךְ מֵחֲמַת אָנְסוֹ, יַנִּיחַ יָדָיו עַל פִּיו, שֶׁלֹּא יִתְרָאֶה פְּתִיחָתוֹ, וְכֵן אָסוּר לוֹ לָרֹק, וְאִם בָּא לוֹ רֹק לְתוֹךְ פִּיו, וּמִצְטַעֵר בּוֹ הַרְבֵּה עַד שֶׁנִּטְרָד מִתְּפִלָּתוֹ, מַבְלִיעוֹ לְתוֹךְ מִטְפַּחַת אוֹ בֶּגֶד. וְאִם מָאוּס לוֹ, יַטֶּה לִשְֹמֹאלוֹ וְיָרִֹק לְאַחֲרָיו. וְאִם אִי אֶפְשָׁר לְאַחֲרָיו, יָרֹק לִשְׂמֹאלוֹ, וְאִם אִי אֶפְשָׁר לִשְׂמֹאלוֹ יָרֹק לִימִינוֹ, וְאִם כִּנָּה עוֹקַצְתּוֹ, יְמַשְׁמֵשׁ בִּבְגָדָיו לְהֲסִירָהּ, שֶׁלֹּא תִּתְבַּטֵּל כַּוָנָתוֹ. אֲבָל לֹא יָסִירָהּ בְּיָדוֹ. אִם נִשְׁמַט הַטַּלִית מֵעָלָיו, יָכוֹל לְהַחְזִירוֹ אֲפִלּוּ נָפַל רֻבּוֹ. אֲבָל אִם נָפַל כֻּלּוֹ, אֵינוֹ רַשַּׁאי לְהִתְעַטֵּף בּוֹ מִשּׁוּם דַּהֲוֵי הֶפְסֵק. וְאִם נָפַל סֵפֶר לְפָנָיו עַל הָאָרֶץ, וּמִתּוֹךְ זֶה מִתְבַּלְבֵּל מִכַּוָּנָתוֹ מֻתָּר לְהַגְבִּיהַּ בֵּין בְּרָכָה לִבְרָכָה. כָּל הַדְּבָרִים הָאֲסוּרִים בְּתוֹךְ תְּפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, אֲסוּרִים עַד לְאַחַר שֶׁיִּפְסַע הַפְּסִיעוֹת, (אַךְ לְעִנְיַן הֶפְסֵק יֵשׁ חִלּוּק, כְּמוֹ ֹשֶאֶכְתִּב בְּסָעִיף י"ד) (צ"ו צ"ז)
No debe eructar ni bostezar. Eructar significa que algunas veces una persona expulsa desde su cuerpo hacia la boca un aire producido por la saciedad, con el olor de la comida que comió. Algunos dicen que significa estirar el cuerpo y los brazos por pesadez. Bostezar significa abrir la boca como quien desea dormir o acaba de despertarse. Si se ve obligado a ello, debe colocar la mano sobre la boca para que no se vea abierta. También está prohibido escupir. Si se acumula saliva en su boca y le produce tanta molestia que perturba su oración, puede absorberla en un pañuelo o una prenda. Si esto le resulta repugnante, se inclinará hacia la izquierda y escupirá detrás de sí. Si no puede hacerlo detrás, escupirá hacia la izquierda; si tampoco puede hacia la izquierda, escupirá hacia la derecha. Si un piojo lo pica, palpará sus ropas para retirarlo, para no perder la concentración, pero no lo tomará directamente con la mano. Si el talit se deslizó de encima, puede volver a colocarlo incluso si cayó la mayor parte. Pero si cayó completamente, no puede volver a envolverse con él, porque constituiría una interrupción. Si un libro cae delante de él al suelo y esto perturba su concentración, puede levantarlo entre una bendición y otra. Todas las cosas prohibidas durante la Amidá permanecen prohibidas hasta después de retroceder los pasos. Sin embargo, respecto de una interrupción verbal hay diferencias, como se explicará en el apartado 14.
Kitzur Shulján Aruj 18:10
צָרִיךְ לַעֲמֹד בְּפָנָיו לְצַד אֶרֶץ יִשְֹרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר וְהִתְפַּלְּלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ אַרְצָם, וִיכַוֵּן גַּם כְּנֶגֶד יְרוּשָׁלַיִם וּכְנֶגֶד הַמִּקְדָשׁ וּכְנֶגֶד בֵּית קָדְשֵׁי הַקָדָשִׁים. וְלָכֵן אָנוּ בִּמְדִינָתֵנוּ שֶׁיּוֹשְׁבִים בְּמַעֲרָבָה שֶׁל אֶרֶץ יִשְֹרָאֵל, צְרִיכִין לַעֲמֹד בַּפָּנִים לְצַד מִזְרָח, (לֹא לַמִּזְרָח מַמָּשׁ אֶלָּא לְצַד קֶרֶן מִזְרָחִית דְּרוֹמִית. עַיֵּן ט"ז ומג"א בשם הלבוש), וְהַיּוֹשְׁבִים בַּצָּפוֹן שֶׁל אֶרֶץ יִשְֹרָאֵל, פְּנֵיהֶם לַדָּרוֹם. וְהַיּוֹשְׁבִים בַּמִּזְרָח פְּנֵיהֶם לַמַּעֲרָב. וְהַיּוֹשְׁבִים בַּדָּרוֹם פְּנֵיהֶם לַצָּפוֹן. נִמְצָא כָּל יִשְֹרָאֵל פּוֹנִים בִּתְפִילוֹתֵיהֶם לְמָקוֹם אֶחָד, דְּהַיְינוּ נֶגֶד יְרוּשָׁלַיִם וּבֵית קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, שֶׁשָּׁם שַׁעַרֵי הַשָּׁמַיִם, שֶׁכָּל הַתְּפִלּוֹת עוֹלוֹת דֶּרֶךְ שָׁם. וְלָכֵן נִקְרָא בֵּית הַמִּקְדָשׁ תַּלְפִּיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב, כְּמִגְדַּל דָּוִד צַוָּארֵךְ בָּנוּי לְתַלְפִּיוֹת, תֵּל שֶׁכָּל פִּיּוֹת פּוֹנִים אֵלָיו. אִם מִתְפַּלֵּל בְּמָקוֹם שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵּן לְצַּד שֶׁכְּנֶגֶד אֶרֶץ יִשְֹרָאֵל, יְכַוֵּן לִבּוֹ לְאָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר וְהִתְפַּלְּלוּ אֶל ה'. וְאִם עָמַד כְּנֶגֶד צָפוֹן אוֹ דָּרוֹם, וְנִזְכַּר בְּאֶמְצַע שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שֶׁאֵינוֹ עוֹמֵד כָּרָאוּי לֹא יַעֲקֹר רַגְלָיו, אֶלָּא יַטֶּה פָּנָיו לַמִּזְרָח, וְאִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ, אוֹ שֶׁהוּא עוֹמֵד בַּמַּעֲרָב, יִגְמֹר תְּפִלָּתוֹ כָּךְ וִיכַוֵּן לִבּוֹ לְבֵית קָדְֹשֵי קָדָשִׁים, וְלֹא יַעֲקֹר רַגְלָיו, וְכֵן אִם הוּא מִתְפַּלֵּל בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ צוּרוֹת בַּמִּזְרָח, יִתְפַּלֵּל לְצַד אַחֵר אַף שֶׁאֵינוֹ מִזְרָח. (סִימָן צ"ד)
Debe colocarse con el rostro hacia la Tierra de Israel, como está dicho: «Rezarán hacia Ti por el camino de su tierra». También debe dirigir su intención hacia Yerushaláyim, hacia el Templo y hacia el Santo de los Santos. Por eso nosotros, que vivimos al oeste de la Tierra de Israel, debemos colocarnos mirando hacia el este, aunque no exactamente al este, sino hacia el sudeste. Quienes viven al norte de la Tierra de Israel miran hacia el sur; quienes viven al este miran hacia el oeste; y quienes viven al sur miran hacia el norte. De esta manera todo Israel dirige sus oraciones hacia un mismo lugar: Yerushaláyim y el Santo de los Santos, donde se encuentran las puertas de los cielos, porque todas las oraciones ascienden por allí. Por eso el Templo es llamado Talpiyot, como está escrito: «Tu cuello es como la torre de David, construida para Talpiyot»: la colina hacia la cual se dirigen todas las bocas. Si reza en un lugar donde no puede orientarse hacia la Tierra de Israel, debe dirigir su corazón hacia su Padre celestial, como está dicho: «Rezarán al Eterno». Si comenzó mirando hacia el norte o hacia el sur y en medio de la Amidá recordó que no estaba orientado correctamente, no moverá los pies, sino que girará el rostro hacia el este. Si esto no es posible, o si está mirando hacia el oeste, terminará así su oración y dirigirá su corazón hacia el Santo de los Santos, sin mover los pies. Asimismo, si reza en un lugar donde hay imágenes al este, rezará hacia otra dirección aunque no sea el este.
Kitzur Shulján Aruj 18:11
צָרִיךְ לִכְרֹעַ וּלְהִשְׁתַּחֲווֹת דּ' פְּעָמִים בִּשְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, בִּתְחִלַּת בְּרָכָה הָרִאשׁוֹנָה וּבְסוֹפָהּ, וּבְבִרְכַּת מוֹדִים בִּתְחִלָּתָהּ וּבְסוֹפָהּ, כְּשֶׁאוֹמֵר בָּרוּךְ כּוֹרֵעַ בְּבִרְכָּיו, וּכְשֶׁאוֹמֵר אַתָּה מִשְׁתַּחֲוֶה כָּל כָּךְ עַד שֶׁהַקְּשָׁרִים שֶׁל חֻלְיוֹת הַשִּׁדְרָה בּוֹלְטִים וְגַם רֹאשׁוֹ יָכוֹף, וְקוֹדֵם שֶׁאָמַר אֵת הַשֵּׁם זוֹקֵף בְּנַחַת (עַל שֵׁם שֶׁנֶּאֱמַר ה' זוֹקֵף כְּפוּפִים), וְכֵן בְּמוֹדִים כּוֹרֵעַ וּמִשְׁתַּחֲוֶה. וְקוֹדֵם שֶׁאוֹמֵר אֵת הַשֵּׁם זוֹקֵף. לֹא יִשְׁתַּחֲוֶה יוֹתֵר מִדַּאי, דְּהַיְינוּ עַד שֶׁיִּהְיֶה פִּיו כְּנֶגֶד הַחֲגוֹר, כִּי זֶהוּ דֶּרֶךְ יוֹהֲרָא. וְזָקֵן וְחוֹלֶה שֶׁמִּצְטַעֵר בִּכְרִיעָה כֵּיוָן שֶׁהִרְכִּין רֹאשׁוֹ דַּיּוֹ. אָסוּר לְהוֹסִיף הִשְׁתַּחֲוָיוֹת בְּיֶתֶר הַבְּרָכוֹת לֹא בִּתְחִלָּתָן וְלֹא בְּסוֹפָן. (קי"ג).
Es necesario inclinarse cuatro veces durante la Amidá: al comienzo y al final de la primera bendición, y al comienzo y al final de la bendición de Modim. Al decir «Baruj» dobla las rodillas; al decir «Atá» se inclina hasta que sobresalgan las articulaciones de las vértebras de su espalda, e inclina también la cabeza. Antes de pronunciar el Nombre se endereza lentamente, en correspondencia con lo dicho: «El Eterno endereza a los encorvados». Del mismo modo, en Modim se dobla y se inclina, y antes de pronunciar el Nombre se endereza. No debe inclinarse excesivamente, hasta que la boca llegue a la altura del cinturón, porque esto constituye arrogancia. Para un anciano o un enfermo que sufre al inclinarse, basta con inclinar la cabeza. Está prohibido añadir inclinaciones en las demás bendiciones, tanto al comienzo como al final.
Kitzur Shulján Aruj 18:12
לְאַחַר הַשְּׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה אוֹמְרִים אֱלֹהַי נְצֹר וְכוּ'. וְקוֹדֶם עוֹשֶׂה שָׁלוֹם וְכוּ' כּוֹרֵעַ וּפוֹסֵעַ כָּךְ שָׁלֹשׁ פְּסִיעוֹת, כְּעֶבֶד הַנִּפְטָר מֵרַבּוֹ. הַפְּסִיעוֹת יִהְיוּ בֵּינוֹנִיּוֹת, וּלְכָל הַפָּחוֹת כְּדֵי שֶׁיִּתֵּן אֲגוּדָל בְּצַד עָקֵב. וְלֹא יִפְסַע פְּסִיעוֹת גַּסּוֹת וְלֹא יִפְסַע יוֹתֵר מִגּ' פְּסִיעוֹת. פּוֹסֵעַ תְּחִלָּה בְּרֶגֶל שְׂמֹאל וְאַחַר כָּךְ בְּרֶגֶל יָמִין, וְשׁוּב פּוֹסֵעַ בְּרֶגֶל שְׂמֹאל. וְעוֹדֵהוּ בִּכְרִיעָה, הוֹפֵךְ פָּנָיו לִשְׂמֹאלוֹ, שֶׁהוּא יְמִין הַשְּׁכִינָה שֶׁהִיא כְּנֶגְדּוֹ בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, וּבְצֵאתוֹ מִן הַתְּפִלָּה אוֹמֵר עוֹשֶֹה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו וְהוֹפֵךְ פָּנָיו לִימִינוֹ שֶׁהוּא שְׂמֹאל הַשְּׁכִינָה. וְאוֹמֵר הוּא יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם עָלֵינוּ, וְאַחַר כָּךְ מִשְׁתַּחֲוֶה לְפָנָיו וְאוֹמֵר וְעַל כָּל יִשְֹרָאֵל וְאִמְרוּ אָמֵן. אַחַר כָּךְ זוֹקֵף וְאוֹמֵר יְהִי רָצוֹן וְכוּ' שֶׁיִּבָּנֶה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְכוּ' כִּי הַתְּפִלָּה הִיא בִּמְקוֹם הָעֲבוֹדָה. וְלָכֵן אָנוּ מִתְפַּלְּלִים עַל בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָשׁ שֶׁנּוּכַל לַעֲשׂוֹת אֶת הָעֲבוֹדָה מַמָּשׁ בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ. וְהַטַּעַם שֶׁפּוֹסְעִין תְּחִלָּה בְּרֶגֶל שְׂמֹאל, לְפִי שֶׁדֶּרֶךְ הֲלִיכוֹת הָאָדָם הוּא לַעֲקֹר רֶגֶל יָמִין תְּחִלָּה, וְלָכֵן עוֹקֵר כָּאן שְׂמֹאל תְּחִלָּה, לְהַרְאוֹת כְּאִלּוּ כָּבֵד עָלָיו לִפָּטֵר מִלִּפְנֵי הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא. וְלָכֵן אִטֵּר רֶגֶל עוֹקֵר תְּחִלָּה שְׂמֹאלוֹ שֶׁהוּא יְמִין כָּל אָדָם.
Después de la Amidá se dice «Elohai netzor». Antes de «Osé shalom» se inclina y retrocede tres pasos, como un siervo que se retira de delante de su amo. Los pasos deben ser medianos, por lo menos de modo que el dedo gordo de un pie llegue junto al talón del otro. No dará pasos grandes ni más de tres pasos. Primero retrocede con el pie izquierdo, después con el derecho y nuevamente con el izquierdo. Mientras todavía está inclinado, gira el rostro hacia su izquierda, que corresponde a la derecha de la Shejiná que se encuentra frente a él, y dice: «Osé shalom bimromav». Después gira el rostro hacia la derecha, que corresponde a la izquierda de la Shejiná, y dice: «Hu yaasé shalom aleinu». Después se inclina hacia delante y dice: «Veal kol Israel veimrú amén». Luego se endereza y dice: «Yehí ratzón... sheyibané Bet Hamikdash...», porque la oración reemplaza al servicio del Templo. Por eso rezamos por la reconstrucción del Templo, para que podamos realizar pronto, en nuestros días, el servicio verdadero. La razón por la cual comienza retrocediendo con el pie izquierdo es que normalmente la persona comienza a caminar levantando primero el derecho. Aquí levanta primero el izquierdo para mostrar que le resulta difícil retirarse de delante del Omnipresente, bendito sea. Por eso una persona que es zurda de pie comienza retrocediendo con su pie izquierdo, que corresponde al derecho de las demás personas.
Kitzur Shulján Aruj 18:13
בְּמָקוֹם שֶׁכָּלוּ הַפְּסִיעוֹת, יַעֲמֹד בְּרַגְלַיִם מְכֻוָּנוֹת כְּמוֹ בַּתְּפִלָּה, וְלֹא יַחְזִיר פָּנָיו לַמַּעֲרָב, וְלֹא יַחְזֹר לִמְקוֹמוֹ עַד שֶׁיַּגִּיעַ הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר לִקְדֻשָּׁה. וְכֵן כְּשֶׁמִּתְפַּלֵּל בִּיחִידוּת יַעֲמֹד כְּשִׁעוּר זֶה, וְאִם הַמָּקוֹם צַר וְדָחוּק וְכֵן כְּשֶׁאוֹמְרִים פִּיּוּטִים, חוֹזֵר כְּשֶׁמַּתְחִיל הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר הַתְּפִלָּה. (קכ"ג).
En el lugar donde terminaron sus pasos, debe permanecer con los pies juntos como durante la oración. No debe volver el rostro hacia el oeste ni regresar a su lugar hasta que el oficiante llegue a la Kedushá. Si reza solo debe permanecer allí durante un tiempo equivalente. Si el lugar es estrecho y congestionado, o cuando se recitan piyutim, puede regresar cuando el oficiante comience la repetición.
Kitzur Shulján Aruj 18:14
בִּתְפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, לֹא יִרְמֹז בְּעֵינָיו, וְלֹא יִקְרֹץ בִּשְׂפָתָיו, וְלֹא יַרְאֶה בְּאֶצְבְּעוֹתָיו וְאֵינוֹ פּוֹסֵק אֲפִלּוּ לְקַדִּישׁ וּקְדֻשָּׁה וּבָרְכוּ, אֶלָּא יִשְׁתֹּק וִיכַוֵּן לְמַה שֶּׁאוֹמְרִים הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר וְהַצִבּוּר וְיֵחָשֵׁב לוֹ כְּעוֹנֶה לְעִנְיָן זֶה שֶׁיּוֹצֵא, וּמִכָּל מָקוֹם לֹא נֶחְשָׁב לְהֶפְסֵק. אֲבָל בִּתְפִלַּת אֱלֹהַי נְצֹר מֻתָּר לְהַפְסִיק לִדְבָרִים שֶׁמַּפְסִיקִין בְּאֶמְצַע פֶּרֶק שֶׁל בִּרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע וּקְרִיאַת שְׁמַע. לְעֵיל סִימָן ט"ז. וּמִכָּל מָקוֹם, אִם אֶפְשָׁר לוֹ יֹאמַר תְּחִלָּה יִהְיוּ לְרָצוֹן וְגוֹ', וְאִם אֶפְשָׁר עוֹד יִפְסַע גַּם כֵּן גּ' פְּסִיעוֹת. (ק"ד כק"ב)
Durante la Amidá no debe hacer señales con los ojos, mover los labios en señal ni señalar con los dedos. No interrumpe ni siquiera para Kadish, Kedushá o Barejú, sino que permanece en silencio y presta atención a lo que dicen el oficiante y la congregación. Se considera como si hubiera respondido respecto de cumplir con la obligación de escucharlo, pero no constituye una interrupción. Durante «Elohai netzor» está permitido interrumpir para responder aquello por lo cual se permite interrumpir en medio de una sección de las bendiciones del Shemá y del propio Shemá, como se explicó en el capítulo 16. No obstante, si puede, debe decir primero «Yihyú leratzón». Si le es posible, también debe retroceder los tres pasos.
Kitzur Shulján Aruj 18:15
וְיֵשׁ נוֹהֲגִין לוֹמַר מִיָּד לְאַחַר הַמְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ יִשְֹרָאֵל בַּשָּׁלוֹם, אֵת הַפָּסוּק יִהְיוּ לְרָצוֹן וְגוֹ' וְאוֹמְרִים אֱלֹהַי נְצֹר וּפַעַם שֵׁנִית יִהְיוּ לְרָצוֹן וְגוֹ' וְכֵן נָכוֹן לַעֲשׂוֹת. וְנִרְאֶה לִי דִּבְעִנְיָן זֶה מֻתָּרִין לְהַפְסִיק בִּתְפִלַּת אֱלֹהַי נְצֹר לַעֲנֹת כָּל אָמֵן. יֵשׁ אוֹמְרִים דְּקוֹדֶם שֶׁאוֹמֵר אֵת הַפָּסוּק יִהְיוּ לְרָצוֹן טוֹב לוֹמַר פָּסוּק אֶחָד מִן הַתּוֹרָה אוֹ מִנְּבִיאִים אוֹ מִכְּתוּבִים, הַמַּתְחִיל בְּאוֹת כְּהַתְחָלַת שְׁמוֹ וּמְסַיֵּם בְּאוֹת כְּמוֹ סִיּוּם שְׁמוֹ (אליהו רבא בשם כ"י) וְנִרְאֶה לִי דְּהָאוֹמֵר יִהְיוּ לְרָצוֹן שְׁנֵי פְּעָמִים, לֹא יֹאמְרוֹ אֶלָּא קוֹדֶם יִהְיוּ לְרָצוֹן הַשֵּׁנִי. (סִימָן קכ"ב).
Algunos acostumbran decir inmediatamente después de «Hamevarej et amó Israel bashalom» el versículo «Yihyú leratzón», después «Elohai netzor», y una segunda vez «Yihyú leratzón». Es correcto proceder así. Me parece que de esta manera está permitido interrumpir durante «Elohai netzor» para responder cualquier amén. Algunos sostienen que antes de decir «Yihyú leratzón» es bueno decir un versículo de la Torá, los Profetas o los Escritos que comience con la misma letra que su nombre y termine con la misma letra final de su nombre. Me parece que quien dice «Yihyú leratzón» dos veces debe decir aquel versículo solamente antes del segundo «Yihyú leratzón».
Kitzur Shulján Aruj 18:16
כְּבָר נִתְבָּאֵר בְּסִימָן יב' סָעִיף ג' דְּאִם מַרְגִּישׁ בְּעַצְמוֹ אֲפִלּוּ קְצָת הַרְגָּשָׁה לִצְרָכָיו אָסוּר לוֹ לְהִתְפַּלֵּל עַד שֶׁיְנַקֶּה אֵת עַצְמוֹ. וּמִכָּל שֶׁכֵּן לִתְפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, שֶׁאָסוּר לוֹ לַעֲמֹד לְהִתְפַּלֵּל כְּשֶׁהוּא מַרְגִּישׁ קְצָת לִצְרָכָיו, עַד שֶׁיְנַקֶּה אֵת עַצְמוֹ. וְאוּלָם אִם מִתְּחִלָּה לֹא הִרְגִּישׁ כְּלָל וְאַחַר כָּךְ בְּאֶמְצַע תְּפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה הִרְגִישׁ, שֶׁהוּא צָרִיךְ לִצְרָכָיו, בֵּין לִגְדוֹלִים בֵּין לִקְטַנִּים יַעֲצֹר אֵת עַצְמוֹ עַד שֶׁיִּגְמֹר הַשְּׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה וְלֹא יַפְסִיק אֲפִלוּ אִם הַהַרְגָּשָׁה הִיא גְּדוֹלָה, מִכָּל מָקוֹם, יַעֲצֹר אֶת עַצְמוֹ כָּל זְמַן שֶׁיָּכוֹל, וְלֹא יַפְסִיק לָצֵאת בְּאֶמְצַע שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה עַד לְאַחַר שֶׁסִּיֵּם הַמְבָרֵךְ אֵת עַמּוֹ יִשְֹרָאֵל בַּשָּׁלוֹם. (צ"ב).
Ya se explicó en el capítulo 12, apartado 3, que si una persona siente aunque sea ligeramente necesidad de hacer sus necesidades, no puede rezar hasta limpiarse. Con mayor razón esto se aplica a la Amidá: no puede ponerse a rezar si siente incluso una ligera necesidad, hasta que se limpie. Sin embargo, si al comienzo no sentía nada y después, en medio de la Amidá, sintió necesidad de evacuar o de orinar, debe contenerse hasta terminar la Amidá y no interrumpir. Incluso si la necesidad es fuerte, debe contenerse todo el tiempo que pueda y no salir en medio de la Amidá hasta haber concluido «Hamevarej et amó Israel bashalom».
Kitzur Shulján Aruj 18:17
הִרְגִּישׁ שֶׁיֵּצֵא מִמֶּנּוּ רוּחַ מִלְּמַטָּה, וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲצֹר, אִם מִתְפַּלֵּל בְּבֵיתוֹ, הוֹלֵךְ לְאַחוֹרָיו דּ' אַמּוֹת אוֹ לִצְּדָדִין וּמוֹצִיא הָרוּחַ וּמַמְתִּין עַד שֶׁיִּכְלֶה הָרֵיחַ, וְחוֹזֵר לִמְקוֹמוֹ וְאוֹמֵר: רִבּוֹן הָעוֹלָמִים יְצַרְתָּנוּ נְקָבִים נְקָבִים חֲלוּלִים חֲלוּלִים גָּלוּי וְיָדוּעַ לְפָנֶיךָ חֶרְפָּתֵנוּ וּכְלִמָּתֵנוּ, חֶרְפָּה וּכְלִמָּה בְּחַיֵּינוּ, רִמָּה וְתוֹלֵעָה בְּמוֹתֵנוּ, וְגוֹמֵר תְּפִלָּתוֹ. וְאִם יָצָא מִמֶּנּוּ הָרוּחַ בִּמְקוֹמוֹ לְאָנְסוֹ, וְכֵן אִם יִתְפַּלֵּל בַּצִּבּוּר שֶׁיִּתְבַּיֵּשׁ אִם יִתְרַחֵק לְאַחוֹרָיו אֵינוֹ צָרִיךְ לְהַרְחִיק אֵת עַצְמוֹ, וְגַם לֹא יֹאמַר הָרִבּוֹן, אֶלָּא יַמְתִּין עַד שֶׁיִּכְלֶה הָרֵיחַ וְגוֹמֵר תְּפִלָּתוֹ (סִימָן ק"ג)
Si siente que va a expulsar una ventosidad y no puede contenerse, si reza en su casa, retrocede cuatro amot o se aparta hacia un lado, expulsa el aire y espera hasta que desaparezca el olor. Después vuelve a su lugar y dice: «Señor de los mundos, nos formaste con orificios y cavidades; es manifiesta y conocida ante Ti nuestra vergüenza y nuestra humillación: vergüenza y humillación durante nuestra vida, gusano y podredumbre después de nuestra muerte». Luego termina su oración. Si la ventosidad salió involuntariamente en su lugar, o si reza con la congregación y se avergonzaría al alejarse hacia atrás, no necesita apartarse ni decir esta súplica. Solamente esperará hasta que desaparezca el olor y continuará su oración.
Kitzur Shulján Aruj 18:18
אָסוּר לֵישֵׁב בְּתוֹךְ דּ' אַמּוֹת שֶׁל הַמִּתְפַּלֵּל תְּפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, בֵּין מִלְּפָנָיו בֵּין לְאַחֲרָיו בֵּין מִן הַצְּדָדִין. וְאִם הָיּוֹשֵׁב עוֹסֵק גַּם כֵּן בְּמַה דְּשַׁיָּךְ לְסֵדֶר הַתְּפִלָּה מֻתָּר. וְיֵשׁ מְקִלִּין, דַּאֲפִלּוּ אֵינוֹ עוֹסֵק בְּעִנְיְנֵי תְּפִלָּה, אֶלָּא שֶלּוֹמֵד תּוֹרָה בְּפִיו אֵינוֹ צָרִיךְ לְהִתְרַחֵק. וְהַיָּרֵא דְּבַר ה' לֹא יֵשֵׁב לִפְנֵי הַמִּתְפַּלֵּל תְּפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה כִּמְלֹא עֵינָיו, אֲפִלּוּ אוֹמֵר קְרִיאַת שְׁמַע. אֲבָל לְאַחֲרָיו וְלַצְּדָדִין אֵין לְהַקְפִּיד. וְלַעֲמֹד מֻתָּר בְּכָל עִנְיָן אֲפִלּוּ לְפָנָיו.
Está prohibido sentarse dentro de cuatro amot de quien está rezando la Amidá, ya sea delante, detrás o a los lados. Si quien está sentado también se ocupa de algo relacionado con el orden de la oración, se permite. Algunos son indulgentes incluso si no se ocupa de la oración, siempre que estudie Torá con la boca. Quien teme la palabra del Eterno no debe sentarse delante de quien reza la Amidá hasta donde alcanza su vista, incluso si está recitando el Shemá. Sin embargo, detrás y a los lados no necesita ser estricto. Está permitido permanecer de pie bajo cualquier circunstancia, incluso delante de él.
Kitzur Shulján Aruj 18:19
אִם זֶה הַיּוֹשֵׁב הוּא אָדָם חָלוּשׁ אֵין לִמְחֹת בּוֹ.
Si la persona sentada es débil, no se debe protestar contra ella.
Kitzur Shulján Aruj 18:20
אִם זֶה הַיּוֹשֵׁב יָשַׁב קוֹדֶם וְאַחַר כָּךְ בָּא זֶה וְעָמַד לְהִתְפַּלֵּל מִצִּדּוֹ אוֹ מִלְּפָנָיו שֶׁנִּמְצָא זֶה הַיּוֹשֵׁב לְאַחֲרָיו אֵין צָרִיךְ לַעֲמֹד, כֵּיוָן שֶׁזֶּה בָּא בִּגְבוּלוֹ. אֲבָל עָמַד לְהִתְפַּלֵּל לְאַחֲרָיו שֶׁנִּמְצָא הַיּוֹשֵׁב לְפָנָיו יֵשׁ לוֹ לִזָּהֵר וְלַעֲמֹד. וְכָל זֶה כְּשֶׁמִּתְפַּלֵּל בְּבֵיתוֹ. אֲבָל אִם מִתְפַּלֵּל בְּבַיִת הַמְיֻחָד לְמִנְיָן קָבוּעַ, וּמִכָּל שֶׁכֵּן בְּבֵית הַכְּנֶסֶת הַמְיֻחָד לְכָל אֶחָד לְהִתְפַּלֵּל שָׁם, אֲפִלּוּ יָשַׁב הוּא קֹדֶם צָרִיךְ לַעֲמֹד, כֵּיוָן שֶׁהַמָּקוֹם מְיֻחָד לִתְפִלָּה לְכָל אִישׁ.
Si la persona sentada ya estaba allí y después llegó otra y comenzó a rezar a su lado o delante de ella, de modo que la persona sentada queda detrás de quien reza, no necesita levantarse, porque quien reza invadió su espacio. Pero si comenzó a rezar detrás de ella, de manera que la persona sentada queda delante de quien reza, debe cuidarse de levantarse. Todo esto se aplica cuando se reza en una casa particular. Sin embargo, si se reza en una casa destinada a un minián fijo, y con mayor razón en una sinagoga destinada para que todos recen allí, incluso si estaba sentada desde antes, debe levantarse, porque el lugar está destinado a la oración de todos.
Kitzur Shulján Aruj 18:21
אָסוּר לַעֲבֹר בְּתוֹךְ דּ' אַמּוֹת לִפְנֵי הַמִּתְפַּלֵּל תְּפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה. וְלָכֵן אִם אֶחָד הִתְפַּלֵּל וְגָמַר תְּפִלָּתוֹ, וְאֶחָד עוֹמֵד לְאַחֲרָיו וּמִתְפַּלֵּל וַעֲדַיִן לֹא גָּמַר, אַל יַפְסִיעַ זֶה שֶׁלְּפָנָיו אֶת הַפְּסִיעוֹת, שֶׁנִּמְצָא כְּעוֹבֵר לִפְנֵי הַמִּתְפַּלֵּל. וְלַעֲבֹר מִן הַצְּדָדִין וּמִכָּל שֶׁכֵּן לְאַחֲרָיו מֻתָּר. (ק"ב).
Está prohibido pasar dentro de cuatro amot delante de quien reza la Amidá. Por eso, si una persona terminó su oración y otra se encuentra detrás de ella rezando y todavía no terminó, quien está delante no debe retroceder sus pasos, porque pasaría delante de quien reza. Está permitido pasar por los lados y, con mayor razón, por detrás.
Kitzur Shulján Aruj 18:22
שִׁכּוֹר אִם אֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר לִפְנֵי אָדָם גָּדוֹל וְנִכְבָּד אָסוּר לְהִתְפַּלֵּל. וְאִם עָבַר וְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה, וְצָרִיךְ לַחְזֹר וּלְהִתְפַּלֵּל כְּשֶׁיָּסוּר יֵינוֹ מֵעָלָיו, וְאִם עָבַר זְמַן תְּפִלָּה, מַשְׁלִים אוֹתָהּ בַּתְּפִלָּה שֶׁלְּאַחֲרֶיהָ כְּדִין שׁוֹגֵג וְאֹנֶס לְקַמָּן סִימָן כּ"א. (צ"ט). (דִּין תְּפִילָה בְּאִֹשָּה נִדָּה, עַיֵּן לְקַמָּן סוֹף סִימָן קנ"ג).
Una persona embriagada que no puede hablar apropiadamente delante de una persona importante y honorable tiene prohibido rezar. Si transgredió y rezó, su oración es abominable, y debe repetirla cuando desaparezca el efecto del vino. Si pasó el tiempo de la oración, debe compensarla en la oración siguiente, como quien la omitió por error o por una circunstancia inevitable, según se explicará en el capítulo 21. Respecto de la oración de una mujer nidá, véase el final del capítulo 153.
