Kitzur Shulchan Arukh 128
Kitzur Shulchan Arukh 128:1
מֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל עַד אַחַר יוֹם הַכִּפּוּרִים, הֵמָּה יְמֵי רָצוֹן. וְאַף כִּי בְּכָל הַשָּׁנָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְקַבֵּל תְּשׁוּבָה מִן הַשָּׁבִים אֵלָיו בְּלֵב שָׁלֵם, מִכָּל מָקוֹם יָמִים אֵלּוּ מֻבְחָרִים יוֹתֵר וּמְזֻמָּנִים לִתְשׁוּבָה, לִהְיֹתָם יְמֵי רַחֲמִים וִימֵי רָצוֹן, כִּי בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל, עָלָה משֶׁה אֶל הַר סִינַי לְקַבֵּל לוּחוֹת שְׁנִיּיּם, וְנִשְׁתֵּהָה שָׁם אַרְבָּעִים יוֹם, וְיָרַד בַּעֲשָֹרָה בְּתִשְׁרִי, שֶׁהָיָה אָז גְּמַר כַּפָּרָה. וּמִן אָז הֻקְדְּשׁוּ יָמִים אֵלּוּ לִימֵי רָצוֹן, וְיוֹם עֲשִׂירִי בְּתִֹשְרִי לְיוֹם הַכִּפּוּרִים. וּמִנְהָג בְּרֹב הַמְּקוֹמוֹת לְהִתְעַנּוֹת בְּעֶרֶב רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל וְלַעֲשׂוֹת סֵדֶר יוֹם כִּפּוּר קָטָן, כְּדֵי שֶׁיָּכִינוּ לִבָּם לִתְשׁוּבָה. וְאִם חָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ בַּשַׁבָּת, מַקְדִּימִין לְיוֹם חֲמִישִּׁי שֶׁלְּפָנָיו. הָרַב אֲדוֹנֵנוּ רַבִּי יִצְחָק לוּרְיָא זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה כָּתַב, וַאֲשֶׁר לֹא צָדָה וְהָאֱלֹהִים אִנָּה לְיָדוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ, רָאשֵׁי תֵּבוֹת אֱלוּל, לוֹמַר כִּי חֹדֶשׁ זֶה, הוּא עֵת רָצוֹן לְקַבֵּל תְּשׁוּבָה עַל הַחֲטָאִים שֶׁעָשָׂה בְּכָל הַשָּׁנָה. וְגַם רֶמֶז שֶׁגַּם עַל הַשְּׁגָגוֹת צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה בַּחֹדֶשׁ הַזֶּה. עוֹד אָמְרוּ דּוֹרְשֵׁי רְשׁוּמוֹת, וּמָל ה' אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ, רָאשֵׁי תֵּבוֹת אֱלוּל. וְכֵן אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי, רָאשֵׁי תֵּבוֹת אֱלוּל. וְכֵן אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים רָאשֵׁי תֵּבוֹת אֱלוּל. רֶמֶז לִשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים, שֶׁהֵם, תְּשׁוּבָה, תְּפִלָּה וּצְדָקָה, שֶׁצְרִיכִין לְהִזְדָּרֵז בָּהֶם בְּחֹדֶשׁ זֶה. וּמָל ה' וְגוֹ' רוֹמֵז לִתְשׁוּבָה. אֲנִי לְדוֹדִי וְגוֹ' רוֹמֵז לִתְפִלָּה, שֶׁהִיא רִנַּת דּוֹדִים. אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, רוֹמֵז לִצְדָקָה.
Desde Rosh Jódesh Elul hasta después de Yom Kipur son días de favor divino. Aunque durante todo el año el Santo, bendito sea, acepta el arrepentimiento de quienes regresan a Él con corazón íntegro, estos días son especialmente escogidos y apropiados para el arrepentimiento, porque son días de misericordia y favor. En Rosh Jódesh Elul, Moshé subió al monte Sinaí para recibir las segundas tablas. Permaneció allí cuarenta días y descendió el diez de Tishré, cuando se completó la expiación. Desde entonces, esos días fueron consagrados como días de favor, y el diez de Tishré como Yom Kipur. En la mayoría de los lugares se acostumbra ayunar en víspera de Rosh Jódesh Elul y recitar el orden de Yom Kipur Katán, para preparar el corazón para el arrepentimiento. Si Rosh Jódesh cae en Shabat, se adelanta al jueves anterior. Nuestro maestro Rabí Yitzjak Luria, de bendita memoria, escribió que las iniciales de las palabras «vaasher lo tzadá vehaElohim iná leyadó vesamtí lejá» forman la palabra Elul, enseñando que este mes es un tiempo favorable para aceptar el arrepentimiento por los pecados cometidos durante todo el año. También alude a que debe hacerse teshuvá incluso por los pecados involuntarios. Los intérpretes de alusiones señalaron además que las iniciales de «umal Hashem Eloheja et levavejá veet levav zareja» forman Elul. Lo mismo ocurre con «aní ledodí vedodí li» y con «ish lereéhu umatanot laevionim». Esto alude a tres cosas en las que debe apresurarse durante este mes: arrepentimiento, oración y caridad. «Umal Hashem…» alude al arrepentimiento; «aní ledodí…» alude a la oración, que es el canto de los enamorados; e «ish lereéhu umatanot laevionim» alude a la caridad.
Kitzur Shulchan Arukh 128:2
נוֹהֲגִין לִתְקֹעַ שׁוֹפָר בְּחֹדֶשׁ זֶה. וּמַתְחִילִין בְּיוֹם בּ' דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ וְתוֹקְעִין בְּכָל יוֹם לְאַחַר תְּפִלַּת שַׁחֲרִית תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּרוּעָה תְּקִיעָה, חוּץ מֵעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה, שֶׁמַּפְסִיקִין בּוֹ, כְּדֵי לְהַפְסִיק בֵּין תְּקִיעוֹת רְשׁוּת לִתְקִיעוֹת מִצְוָה. וְטַעַם הַתְּקִיעוֹת בְּחֹדֶשׁ זֶה כְּדֵי לְעוֹרֵר אֶת הָעָם לִתְשׁוּבָה, כִּי כֵן הוּא הַטֶּבַע שֶׁל הַשּׁוֹפָר לְעוֹרֵר וּלְהַחְרִיד, כְּמוֹ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב, אִם יִתָּקַע שׁוֹפָר בָּעִיר וְעָם לֹא יֶחֱרָדוּ. עוֹד נוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ מִיּוֹם בּ' דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל עַד שְׁמִינִי עֲצֶרֶת, אוֹמְרִים בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב לְאַחַר הַתְּפִלָּה, אֶת הַמִּזְמוֹר לְדָוִד ה' אוֹרִי וְיִשְׁעִי. וְהוּא עַל פִּי הַמִּדְרָשׁ, ה' אוֹרִי, בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה. וְיִשְׁעִי בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים. כִּי יִצְפְּנֵנִי בְּסֻכֹּה, רֶמֶז לְסֻכּוֹת. עוֹד נוֹהֲגִין לוֹמַר תְּהִלִּים בַּצִּבּוּר בְּכָל מָקוֹם לְפִי מִנְהָגוֹ. מִשֶנִּכְנַס אֱלוּל עַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, כְּשֶׁכּוֹתֵב אָדָם אִגֶּרֶת לַחֲבֵרוֹ, צָרִיךְ לִרְמֹז בָּהּ בִּתְחִלָּתָהּ אוֹ בְסוֹפָהּ שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ עָלָיו וּמְבָרְכוֹ, שֶׁיִּזְכֶּה בִּימֵי הַדִּין, הַבָּאִים לְטוֹבָה, לְהִכָּתֵב וּלְהֵחָתֵם בְּסֵפֶר חַיִּים טוֹבִים (תקפא).
Se acostumbra tocar el shofar durante este mes. Se comienza el segundo día de Rosh Jódesh y se toca cada día después de Shajarit: tekiá, shevarim, teruá y tekiá. Se exceptúa la víspera de Rosh Hashaná, cuando se deja de tocar para establecer una separación entre los sonidos voluntarios y los sonidos obligatorios de la mitzvá. La razón de tocar durante este mes es despertar al pueblo al arrepentimiento, porque la naturaleza del shofar es despertar y estremecer, como está escrito: «¿Acaso se tocará el shofar en una ciudad y el pueblo no temblará?». En estos países se acostumbra también, desde el segundo día de Rosh Jódesh Elul hasta Sheminí Atzéret, recitar por la mañana y por la noche, después de la oración, el salmo «LeDavid, Hashem orí veyishí». Esto se basa en el Midrash: «El Eterno es mi luz» se refiere a Rosh Hashaná; «y mi salvación», a Yom Kipur; «pues me ocultará en Su sucá», alude a Sucot. También se acostumbra recitar Tehilim en comunidad, en cada lugar según su costumbre. Desde el comienzo de Elul hasta Yom Kipur, cuando una persona escribe una carta a otra, debe incluir al principio o al final una alusión a que reza por ella y la bendice para que, en los próximos Días de Juicio, sea inscrita y sellada en el libro de una vida buena.
Kitzur Shulchan Arukh 128:3
אַנְשֵׁי מַעֲשֶׂה, נוֹהֲגִין לִבְדֹּק בְּחֹדֶשׁ זֶּה תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת שֶׁלָּהֶן. וְכָל אֲשֶׁר יִמָּצֵא שָׁם בֶּדֶק בִּשְׁאָר מִצְוֹת, יְתַקְּנוֹ (מטה אפרים).
Las personas especialmente piadosas acostumbran revisar durante este mes sus tefilín y mezuzot. Asimismo, deben reparar cualquier defecto que encuentren en la observancia de las demás mitzvot.
Kitzur Shulchan Arukh 128:4
מִשַׁבָּת שֶׁלְּאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב וּלְהַלָּן, מַפְטִירִין בְּשֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, שִׁבְעָה דְּנֶחָמָתָא. וְאִם חָל א' דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל בַּשַׁבָּת, דּוֹחִין עֲנִיָּה סוֹעֲרָה וּמַפְטִירִין הַשָּׁמַיִם כִּסְאִי, מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּהּ גַּם כֵּן מִנֶּחָמוֹת יְרוּשָׁלָיִם. וּבְשַׁבָּת פָּרָשַׁת כִּי תֵצֵא, שֶׁאָז מַפְטִירִין רָנִי עֲקָרָה, מַשְׁלִימִין עָלֶיהָ גַּם עֲנִיָּה סוֹעֲרָה, שֶׁהִיא סְמוּכָה לָהּ. אִם טָעָה בְּשַׁבָּת רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל וְאָמַר עֲנִיָּה סוֹעֲרָה, אִם נִזְכַּר קֹדֶם שֶׁבֵּרַךְ לְאַחֲרֶיהָ, יֹאמַר גַּם הַשָּׁמַיִם כִּסְאִי, וִיבָרֵךְ לְאַחֲרֶיהָ. וְאִם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר הַבְּרָכוֹת, יֹאמַר הַשָּׁמַיִם כִּסְאִי בְּלֹא בְּרָכוֹת. וְאִם חָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל בְּאֶחָד בַּשַׁבָּת, דּוֹחִין הַפְטָרַת מָחָר חֹדֶשׁ, שֶׁאֵין בָּהּ מִנֶּחָמוֹת יְרוּשָׁלַיִם, וּמַפְטִירִין עֲנִיָּה סוֹעֲרָה.
Desde el Shabat posterior a Tishá BeAv se leen durante siete Shabatot las siete Haftarot de consuelo. Si el primer día de Rosh Jódesh Elul cae en Shabat, se pospone la Haftará «Aniyá Soará» y se lee «Hashamáyim Kisí», porque también contiene consuelos para Jerusalén. En el Shabat de la parashá Ki Tetzé, cuando se lee «Roní Akará», se añade también «Aniyá Soará», que aparece inmediatamente después. Si en el Shabat de Rosh Jódesh Elul alguien se equivocó y leyó «Aniyá Soará», si lo recuerda antes de recitar las bendiciones posteriores, debe leer también «Hashamáyim Kisí» y después recitar las bendiciones. Si solamente lo recuerda después de las bendiciones, debe leer «Hashamáyim Kisí» sin bendiciones. Si Rosh Jódesh Elul cae en domingo, se omite la Haftará «Majar Jódesh», porque no contiene consuelos de Jerusalén, y se lee «Aniyá Soará».
Kitzur Shulchan Arukh 128:5
מִיּוֹם רִאשׁוֹן שֶׁקֹּדֶם רֹאשׁ הַשָּׁנָה וָאֵילָךְ, מַשְׁכִּימִין לִסְלִיחוֹת. וְאִם חָל רֹאשׁ הַשָׁנָה בְּיוֹם שֵׁנִי אוֹ בְּיוֹם שְׁלִישִׁי, מַתְחִילִין מִיּוֹם רִאשׁוֹן בַּשָּׁבוּעַ הַקֹּוֹדֵם. וּכְשֶׁמַּשְׁכִּימִין, צְרִיכִין לִטּוֹל יְדֵיהֶם וּלְבָרֵךְ עַל נְטִילַת יָדַיִם וּבִרְכַּת הַתּוֹרָה. וְאַחַר הַסְּלִיחוֹת יִטּוֹל יָדָיו שֵׁנִית בְּלֹא בְּרָכָה.
Desde el domingo anterior a Rosh Hashaná se madruga para recitar Selijot. Si Rosh Hashaná cae en lunes o martes, se comienza el domingo de la semana anterior. Quienes madrugan deben lavarse las manos y recitar las bendiciones Al Netilat Yadáyim y Birkat Hatorá. Después de Selijot deben volver a lavarse las manos, esta vez sin bendición.
Kitzur Shulchan Arukh 128:6
שְּׁלִיחַ הַצִבּור שֶׁאוֹמֵר סְלִיחוֹת, יִתְעַטֵּף בְּטַלִּית מְצֻיֶּצֶת קֹדֶם שֶׁמַּתְחִיל אַשְׁרֵי. וּלְפִי שֶׁיֵשׁ סָפֵק אִם יְבָרֵךְ בְּרָכָה עַל טַלִּית שֶׁלּוֹ כְּשֶׁלּוֹבְשׁוֹ בַּלַּיְלָה אוֹ לֹא יְבָרֵךְ, עַל כֵּן לֹא יִטֹל אֶת שֶׁלוֹ, וְגַם לֹא טַלִּית הַקָּהָל, אֶלָּא יִשְׁאַל לוֹ טַלִּית מֵאַחֵר. וְאִם אֵין בַּנִּמְצָא טַלִּית כְּלָל, יְכוֹלִין לוֹמַר סְלִיחוֹת וּשְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת גַּם בְּלֹא טַלִּית. יֵשׁ מְקוֹמוֹת נוֹהֲגִין שֶׁהַמִּתְפַּלֵּל סְלִיחוֹת, מִתְפַּלֵּל גַּם שַׁחֲרִית וּמִנְחָה וְגַם מַעֲרִיב שֶׁלְּפָנָיו, וְהוּא קוֹדֵם לְאָבֵל וּלְמוֹהֵל וּלְ"יָאר צַייט" (תקפא). טוֹב לַעֲמֹד בַּאֲמִירַת הַסְּלִיחוֹת. וּמִי שֶׁקָּשֶׁה לוֹ, יַעֲמֹד לְכָל הַפָּחוֹת בַּאֲמִירַת אֵל מֶלֶךְ יוֹשֵׁב וְגוֹ' וּשְׁלֹש עֶשְׂרֵה מִדּוֹת (עַיֵּן סִימָן נו). דִּין אֲמִירַת הַוִּדּוּי, עַיֵן לְקַמָּן סִימָן קלא סָעִיף ט.
El oficiante que dirige las Selijot debe envolverse en un talit con tzitzit antes de comenzar Ashré. Como existe duda acerca de si debe bendecir sobre su propio talit cuando lo viste de noche, no debe usar el suyo ni tampoco el talit perteneciente a la congregación, sino pedir prestado un talit de otra persona. Si no hay ningún talit disponible, pueden recitarse las Selijot y los Trece Atributos de Misericordia incluso sin talit. En algunos lugares se acostumbra que quien dirige las Selijot dirija también Shajarit, Minjá y el Arvit de la noche anterior. Tiene precedencia sobre un doliente, un mohel y quien tiene yahrzeit. Es bueno permanecer de pie durante las Selijot. Quien tenga dificultad debe ponerse de pie por lo menos al recitar «El Mélej yoshev…» y los Trece Atributos. La ley sobre la recitación del Vidui se explica más adelante, en el capítulo 131, apartado 9.
Kitzur Shulchan Arukh 128:7
יְדַקְדְּקוּ לִבְחוֹר שְּׁלִיחַ צִבּוּר שֶׁיִּתְפַּלֵּל סְלִיחוֹת וּבַיָמִים הַנוֹרָאִים, אִישׁ שֶׁהוּא הָגוּן וְגָדוֹל בַּתוֹרָה וּבְמַעֲשִׂים טוֹבִים, כְּפִי מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לִמְצֹא. וְגַם שֶׁיִּהְיֶה בֶּן שְׁלֹשִׁים שָׁנָה, שֶׁאָז כְּבָר נָחָה רְתִיחַת הַדָּם שֶׁל בַּחֲרוּתוֹ וְנִכְנַע לִבּוֹ. וְגַם יְהֵא נָשׂוּי וְיִהְיוּ לוֹ בָּנִים, שֶׁהוּא שׁוֹפֵךְ לִבּוֹ וּמַפִּיל תַּחֲנוּנִים מִקִּירוֹת הַלֵּב. וְכֵן יְדַקְדְּקוּ לִבְחוֹר תּוֹקֵעַ שֶׁיִּתְקַע שׁוֹפָר בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וְכֵן הַמַּקְרֶא לִפְנֵי הַתּוֹקֵעַ, שֶׁיִּהְיוּ בַּעֲלֵי תּוֹרָה וְיִרְאָה, כְּפִי מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לָהֶם לִמְצֹא. מִיהוּ כָּל יִשְֹרָאֵל כְּשֵׁרִים לַכֹּל, רַק שֶׁיְהֵא מְרֻצֶּה לַקָּהָל. וְאִם רוֹאֶה מַחֲלֹקֶת בַּדָּבָר, יִמְנַע עַצְמוֹ אַף עַל פִּי שֶׁיִּהְיֶה מִי שֶׁאֵינוֹ הָגוּן (תקפא תקפה ובס"ח).
Debe ponerse especial cuidado en elegir como oficiante para Selijot y los Yamim Noraim a una persona apropiada, grande en Torá y buenas acciones, según lo que sea posible encontrar. También es preferible que tenga por lo menos treinta años, porque para entonces ya se ha calmado el ímpetu de la juventud y su corazón se ha humillado. Asimismo, debe ser casado y tener hijos, para que derrame su corazón y suplique desde lo profundo. También debe elegirse cuidadosamente a quien toque el shofar en Rosh Hashaná y a quien le indique los sonidos, procurando que sean personas de Torá y temor del Cielo. Sin embargo, todos los judíos son aptos para estas funciones, siempre que la persona sea aceptada por la congregación. Si surge una disputa sobre el nombramiento, debe apartarse incluso si la alternativa es una persona menos apropiada.
Kitzur Shulchan Arukh 128:8
אָבֵל כָּל שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ אַחַר אָבִיו וְאִמּוֹ, לֹא יְהֵא שְּׁלִיחַ צִבּוּר בְּרֹאשׁ הַשָׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, וְלֹא תוֹקֵעַ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, אֶלָּא אִם אֵין אַחֵר הָגוּן כָּמוֹהוּ. וְאִם הוּא תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים עַל שְׁאָר קְרוֹבִים, אִם הֶחְזִיק מִכְּבָר לְהִתְפַּלֵּל אוֹ לִתְקֹעַ, מֻתָּר, כֵּיוָן שֶׁרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְבַטְּלִין גְּזֵרַת שְׁלֹשִׁים. אֲבָל אִם לֹא הֶחְזִיק, וְיֵשׁ אַחֵר הָגוּן כָּמוֹהוּ, יֵשׁ לְהַחְמִיר. אֲבָל כָּל יְמֵי הַסְּלִיחוֹת, אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה מֻתָּר לְכָל אָבֵל לִהְיֹת שְּׁלִיחַ צִבּוּר, אַךְ לֹא בְּתוֹךְ שִׁבְעָה.
Un doliente durante los doce meses posteriores al fallecimiento de su padre o madre no debe ser oficiante en Rosh Hashaná o Yom Kipur ni tocar el shofar en Rosh Hashaná, salvo que no haya otra persona igualmente apropiada. Si está dentro de los treinta días de duelo por otro familiar y ya tenía establecida la costumbre de dirigir la oración o tocar el shofar, puede hacerlo, porque Rosh Hashaná y Yom Kipur interrumpen las restricciones de los treinta días. Pero si no tenía esa función establecida y existe otra persona igualmente apropiada, debe adoptarse la posición rigurosa. Durante todos los días de Selijot, incluso en víspera de Rosh Hashaná, cualquier doliente puede dirigir la oración, salvo durante los siete días de shivá.
Kitzur Shulchan Arukh 128:9
יָחִיד הָאוֹמֵר סְלִיחוֹת, אֵינוֹ רַשַּׁאי לוֹמַר שְׁלֹש עֶשְׂרֵה מִדּוֹת דֶּרֶךְ תְּפִלָּה וּבַקָּשָׁה, אֶלָּא דֶּרֶךְ קְרִיאָה בַּתּוֹרָה בְּנִגּוּן וּבִטְעָמִים. וְכֵן בַּמָּקוֹם שֶׁנִּזְכָּרוֹת שְׁלֹש עֶשְׂרֵה מִדּוֹת, כְּגוֹן וּזְכֹר לָנוּ הַיּוֹם בְּרִית שְׁלֹש עֶשְׂרֵה וְכַדּוֹמֶה, יֵשׁ לוֹ לְדַלֵּג. וְכֵן הַבַּקָּשׁוֹת שֶׁהֵן בְּלָשׁוֹן אֲרַמִית, כְּגוֹן מַחֵי וּמַסֵּי וְכוּ', מָרָן דִּי בִשְׁמַיָּא וְכוּ' לֹא יאֹמְרֵן אֶלָּא בַּעֲשָׂרָה (סִימָן קא תקסה תקפא).
Quien recita Selijot individualmente no puede decir los Trece Atributos como oración y súplica. Debe leerlos como lectura de la Torá, con melodía y entonación bíblica. En las secciones donde se mencionan los Trece Atributos, como «Uzejór lanu hayom brit shelosh esré…», debe omitir esas palabras. Asimismo, las súplicas en arameo, como «Majé umasé…» y «Marán di bishmayá…», solamente deben recitarse con un minián de diez personas.
Kitzur Shulchan Arukh 128:10
אָבֵל אָסוּר לָצֵאת מִבֵּיתוֹ לָלֶכֶת לְבֵית הַכְּנֶסֶת לוֹמַר סְלִיחוֹת, מִלְּבַד בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה, שֶׁמַּרְבִּים בִּסְלִיחוֹת.
Un doliente tiene prohibido salir de su casa para ir a la sinagoga a recitar Selijot, salvo en víspera de Rosh Hashaná, cuando se recitan muchas Selijot.
Kitzur Shulchan Arukh 128:11
שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר שֶׁיִּתְפַּלֵּל בְּיָמִים הַנוֹרָאִים וְכֵן הַתּוֹקֵעַ, צְרִיכִין לִפְרוֹשׁ אֶת עַצְמָן שְׁלשָׁה יָמִים לִפְנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה מִכָּל דָּבָר הַמֵּבִיא לִידֵי טֻמְאָה, וְיִלְמְדוּ כְּפִי יְכָלְתָּם פֵּרוּשֵׁי הַתְּפִלּוֹת וְהַפִּיּוּטִים וְהִלְכוֹת תְּקִיעוֹת (תקפא). וְגַם יִלְמְדוּ סִפְרֵי מוּסָר הַמְעוֹרְרִים אֶת לֵב הָאָדָם, וְיִירָאוּ מִפַּחַד ה' וּמֵהֲדַר גְּאוֹנוֹ בְּקוּמוֹ לִשְׁפֹּט אֶת הָאָרֶץ. וְאִם לֹא נִמְצָא לָהֶם תּוֹקֵעַ שֶׁהוּא בַּעַל תּוֹרָה, יִרְאוּ עַל כָּל פָּנִים שֶׁיְהֵא הַמַּקְרֶא בַּעַל תּוֹרָה, וִיהֵא בָּקִי בְּהִלְכוֹת תְּקִיעַת שׁוֹפָר, שֶׁאִם תֶּאֱרַע אֵיזֶה טָעוּת בַּתְּקִיעוֹת, יֵדַע מַה לַּעֲשׂוֹת, וְגַם שֶׁיֵּדָע לִבְדֹּק אֶת הַשּׁוֹפָר אִם הוּא כָּשֵׁר (עַיֵּן סִימָן תקפה ובסידור).
El oficiante que dirigirá las oraciones de los Yamim Noraim y quien tocará el shofar deben apartarse durante los tres días anteriores a Rosh Hashaná de todo aquello que pueda conducir a impureza. Deben estudiar, según sus posibilidades, las explicaciones de las oraciones y piyutim, así como las leyes del toque del shofar. También deben estudiar libros de musar que despierten el corazón de la persona, y sentir temor ante el Eterno y la majestad de Su grandeza cuando se levanta para juzgar la tierra. Si no encuentran un tocador del shofar que sea erudito en Torá, deben procurar por lo menos que quien le indique los sonidos sea una persona de Torá y experta en las leyes del shofar, para que, si ocurre algún error en los toques, sepa qué hacer. También debe saber examinar el shofar para determinar si es apto.
Kitzur Shulchan Arukh 128:12
הַרְבֵּה נוֹהֲגִין לְהִתְעַנּוֹת בַּעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה, וּלְפִי שֶׁחֲסֵרִים דּ' יָמִים שֶׁאֵינָם מִתְעַנִּים בָּהֶם, דְּהַיְנוּ בּ' יָמִים שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, שַׁבָּת, וְעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים. עַל כֵּן מִתְעַנִּין תְּמוּרָתָן דּ' יָמִים בִּימֵי הַסְּלִיחוֹת שֶׁקֹּדֶם רֹאשׁ הַשָּׁנָה, דְּהַיְנוּ יוֹם א' דִּסְּלִיחוֹת. וְעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה, וְעוֹד בּ' יָמִים בֵּינְתַיִם, וּבוֹחֲרִים בְּיוֹם בּ' וְה. וְאִם אֵרְעָה לָהֶם סְעוּדַת מִצְוָה, יְכוֹלִין לֶאֱכוֹל וְיִתְעַנּוּ יוֹם אַחֵר תְּמוּרָתוֹ. אוֹ אִם יוֹדְעִים שֶׁתִּהְיֶה לָהֶם סְעוּדַת מִצְוָה, יִתְעַנּוּ מִקֹּדֶם יוֹם אֶחָד תְּמוּרָתוֹ (עַיֵן לְעֵיל סִימָן קכז סָעִיף ג וְסָעִיף יד) (תקסח תקפא).
Muchos acostumbran ayunar durante los Diez Días de Arrepentimiento. Como hay cuatro días en los que no se ayuna —los dos días de Rosh Hashaná, Shabat y la víspera de Yom Kipur—, los sustituyen con cuatro días de ayuno durante los días de Selijot anteriores a Rosh Hashaná: el primer día de Selijot, la víspera de Rosh Hashaná y otros dos días intermedios, para los cuales se eligen generalmente lunes y jueves. Si se presenta una comida de mitzvá, pueden comer y ayunar otro día en su lugar. Si saben de antemano que tendrán una comida de mitzvá, pueden ayunar previamente un día adicional en sustitución.
Kitzur Shulchan Arukh 128:13
נוֹהֲגִין לֵילֵךְ בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה אַחַר תְּפִלַּת שַׁחֲרִית לְבֵית הַקְּבָרוֹת לְהִשְׁתַּטֵּחַ עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים, וְנוֹתְנִים שָׁם צְדָקָה לַעֲנִיִּים, וּמַרְבִּים תַּחֲנוּנִים לְעוֹרֵר אֶת הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים אֲשֶׁר בָּאָרֶץ הֵמָּה, שֶׁיַּמְלִיצוּ טוֹב בַּעֲדֵנוּ בְּיוֹם הַדִּין. וְגַם מֵחֲמַת שֶׁהוּא מְקוֹם קְבוּרַת הַצַּדִּיקִים, הַמָּקוֹם הוּא קָדוֹשׁ וְטָהוֹר, וְהַתְּפִלָּה מְקֻבֶּלֶת שָׁם בְּיוֹתֵר, בִּהְיוֹתָהּ עַל אַדְמַת קֹדֶשׁ, וְיַעֲשֶׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חֶסֶד בִּזְכוּת הַצַּדִּיקִים. אֲבָל אַל יָשִׂים מֲגָמָתוֹ נֶגֶד הַמֵּתִים הַשּׁוֹכְנִים שָׁם, כִּי קָרוֹב הַדָּבָר שֶׁיִּהְיֶה בִּכְלָל וְדוֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים. אַךְ יְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם, יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, שֶׁיְרַחֵם עָלָיו בִּזְכוּת הַצַּדִּיקִים שׁוֹכְנֵי עָפָר (תקפא). כְּשֶׁבָּא אֶל בֵּית הַקְּבָרוֹת, אִם לֹא רָאָה אֶת הַקְּבָרִים שְׁלֹשִׁים יוֹם, צָרִיךְ לְבָרֵךְ, אֲשֶׁר יָצַר אֶתְכֶם בַּדִּין וְכוּ' (לְעֵיל סִימָן ס סָעִיף יא). כְּשֶׁבָּא אֶל הַקֶּבֶר, יֵשׁ לוֹ לוֹמַר, יְהִי רָצוֹן שֶׁתְּהֵא מְנוּחָתוֹ שֶׁל (פְּלוֹנִי) הַקָּבוּר פֹּה בְּכָבוֹד, וּזְכוּתוֹ יַעֲמֹד לִי. כְּשֶׁמֵּשִׂים יָדוֹ עַל הַקֶּבֶר, יֵשׁ לָשׂוּם יַד שְׂמֹאלוֹ דַּוְקָא וְלֹא יְמִינוֹ, וְיֹאמַר אֶת הַפָּסוּק, וְנָחֲךָ ה' תָּמִיד וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ וְעַצְמוֹתֶיךָ יַחְלִיץ וְהָיִיתָ כְּגַן רָוֶה וּכְמוֹצָא מַיִם אֲשֶׁר לֹא יְכַזְּבוּ מֵימָיו. תִּשְׁכַּב בְּשָׁלוֹם, וְתִישַׁן בְּשָׁלוֹם, עַד בּוֹא מְנַחֵם מַשְׁמִיעַ שָׁלוֹם. (וּכְשֶׁשָֹם יָדוֹ, יְכַוֵּן בַּפָּסוּק וְנָחֲךָ, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ ט"ו תֵּבוֹת כְּמִנְיַן קִשְׁרֵי הַיָּד) (ברכי יוסף סִימָן רכד). אֵין לֵילֵךְ עַל קֶבֶר אֶחָד שְׁתֵּי פְּעָמִים בְּיוֹם אֶחָד. הַקּוֹרֵא כְּתָב שֶׁעַל גַּבֵּי הַמֵּצֵּבָה, אִם הוּא כְּתָב בּוֹלֵט, קָשֶׁה לְשִׁכְחָה. וּסְגֻלָּה לוֹמַר, אַהֲבָה רַבָּה עַד וּלְיַחֶדְךָ בְּאַהֲבָה (רכד).
Se acostumbra ir en víspera de Rosh Hashaná, después de Shajarit, al cementerio para postrarse junto a las tumbas de los tzadikim. Allí se entrega tzedaká a los pobres y se aumentan las súplicas, para despertar el mérito de los santos justos que descansan en la tierra y pedir que intercedan favorablemente por nosotros en el Día del Juicio. Además, como es el lugar donde están enterrados los tzadikim, el sitio es santo y puro, y la oración es aceptada allí especialmente por realizarse en tierra sagrada. Se pide que el Santo, bendito sea, actúe con bondad por el mérito de los tzadikim. Sin embargo, no debe dirigir su intención hacia los muertos que allí descansan, porque esto podría acercarse a la prohibición de consultar a los muertos. Debe pedir al Eterno, bendito sea Su Nombre, que tenga misericordia de él por el mérito de los tzadikim que reposan en el polvo. Al llegar al cementerio, si no ha visto tumbas durante treinta días, debe recitar la bendición «Que os formó con justicia…». Al llegar a una tumba debe decir: «Que sea Tu voluntad que el descanso de fulano, enterrado aquí, sea con honor, y que su mérito me asista». Cuando coloca la mano sobre la tumba, debe usar específicamente la mano izquierda y no la derecha, y decir el versículo: «El Eterno te guiará continuamente, saciará tu alma en lugares áridos y fortalecerá tus huesos; serás como un jardín regado y como un manantial cuyas aguas no fallan». Después debe decir: «Reposa en paz y duerme en paz, hasta que llegue el Consolador que anuncia la paz». Al colocar la mano debe tener presente que el versículo «El Eterno te guiará…» contiene quince palabras, correspondientes a las quince articulaciones de la mano. No debe visitarse la misma tumba dos veces en un mismo día. Quien lee una inscripción sobresaliente grabada sobre una lápida puede sufrir olvido. Como remedio, debe recitar desde «Ahavá Rabá» hasta «uleyajedjá beahavá».
Kitzur Shulchan Arukh 128:14
בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה נָהֲגוּ כֻּלָּם לְהִתְעַנּוֹת עַד אַחַר מִנְחָה, שֶׁאָז טוֹעֲמִין אֵיזֶה דָּבָר, שֶׁלֹּא לִכָּנֵס לְיוֹם טוֹב כְּשֶׁהוּא מְעֻנֶּה. וְכָל הַיּוֹם, יַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּבְמִצְוֹת וּבִתְשׁוּבָה, וּמִכָּל שֶׁכֵּן בַּעֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ. וְלֹא יַמְתִּין עַד עֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים אֶלָּא יַקְדִּים אֶת עַצְמוֹ הַיּוֹם לְבַקֵּשׁ מֵחֲבֵרוֹ מְחִילָה.
En víspera de Rosh Hashaná todos acostumbran ayunar hasta después de Minjá. Entonces prueban algún alimento, para no entrar en Yom Tov afligidos por el hambre. Durante todo el día debe dedicarse a la Torá, las mitzvot y el arrepentimiento, especialmente respecto de las transgresiones entre una persona y su prójimo. No debe esperar hasta la víspera de Yom Kipur, sino adelantarse ese día a pedir perdón a su compañero.
Kitzur Shulchan Arukh 128:15
מְכַבְּסִין וּמִסְתַּפְּרִין בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה לִכְבוֹד יוֹם טוֹב, וְיֵשׁ לִזָּהֵר לְגַלֵּחַ קֹדֶם חֲצוֹת הַיּוֹם וְטוֹבְלִים וְלוֹבְשִׁים בִּגְדֵי שַׁבָּת בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, לְהַרְאוֹת שֶׁאָנוּ בְּטוּחִים בְּחַסְדוֹ יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, שֶׁיּוֹצִיא לָאוֹר מִשְׁפָּטֵנוּ.
En víspera de Rosh Hashaná se lava la ropa y se corta el cabello en honor de Yom Tov. Debe procurarse afeitarse o cortarse el cabello antes del mediodía. Se acostumbra sumergirse en la mikve y vestir ropas de Shabat en Rosh Hashaná, para mostrar que confiamos en la bondad del Eterno, bendito sea Su Nombre, y que Él hará salir a la luz un juicio favorable para nosotros.
Kitzur Shulchan Arukh 128:16
נוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת הַתָּרַת נְדָרִים בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה (וְהָרֶמֶז לֹא יָחֵל דְּבָרוֹ כְּכָל, סוֹפֵי תֵּבוֹת אֱלוּל) וּמִי שֶׁאֵינוֹ מֵבִין מַה שֶּׁהוּא אוֹמֵר בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, יֹאמַר בִּלְשׁוֹן (אַשְׁכְּנַז), כְּמוֹ שֶׁהוּא מֵבִין (סִימָן תקפא ובחיי"א).
Se acostumbra realizar Hatarat Nedarim, la anulación de votos, en víspera de Rosh Hashaná. Existe una alusión en las últimas letras de las palabras «lo yajel devaró kejol», que forman Elul. Quien no entiende lo que dice en la lengua sagrada debe recitarlo en el idioma que comprenda.
