Kitzur Shulchan Arukh 30
Kitzur Shulchan Arukh 30:1
כְּתִיב לֹא תֵּלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּךָ, אֵיזֶהוּ רָכִיל, זֶה שֶׁטּוֹעֵן דְּבָרִים, וְהוֹלֵךְ מִזֶּה לָזֶה, וְאוֹמֵר: כָּךְ אָמַר פְּלוֹנִי, כָּךְ וְכָךְ שָׁמַעְתִּי עַל פְּלוֹנִי, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא אֱמֶת וְגַם אֵין בּוֹ גְּנוּת הֲרֵי זֶה עוֹבֵר בְּלָאו, וְהוּא עָוֹן גָּדוֹל, וְגוֹרֵם לַהֲרֹג נְפָשׁוֹת מִיִשְֹרָאֵל, לְכָךְ נִסְמַךְ לוֹ, וְלֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ. צֵא וּלְמַד מָה אֵרַע לְדוֹאֵג הָאֱדוֹמִי, שֶׁאָמַר לְשָׁאוּל כִּי אֲחִימֶלֶךְ נָתַן לְדָוִד צֵדָה וָחָרֶב. אַף עַל פִּי שֶׁהַדָּבָר הָיָה אֱמֶת. וְגַם לֹא הֲוֵי גְּנוּת לַאֲחִימֶלֶךְ, שֶׁהֲרֵי לֹא עָשָׂה בָּזֶה שׁוּם מַעֲשֶׂה רַע, וְגַם אִם שָׁאוּל בְּעַצְמוֹ הָיָה שׁוֹאֵל לַאֲחִימֶלֶךְ, הָיָה אוֹמֵר לוֹ מַה שֶּׁעָשָׂה, כִּי לֹא נִתְכַּוֵּן לַחְטֹא בָּזֶה נֶגֶד שָׁאוּל, עִם כָּל זֶה גָּרַם הָרְכִילוּת שֶׁל דּוֹאֵג, שֶׁנֶּהֶרְגוּ כַּמָּה כֹּהֲנִים (רמב"ם וכסף משנה הל' דעות פרק ז').
Está escrito: «No andarás como difamador entre tu pueblo».
¿Quién es un **rajil**? Quien carga palabras y las lleva de una persona a otra, diciendo: «Fulano dijo esto» o «Esto y aquello escuché acerca de fulano».
Aunque lo dicho sea verdadero y no contenga nada despectivo, transgrede una prohibición. Es un pecado grave y puede causar la muerte de personas de Israel.
Por eso el versículo siguiente dice: «No permanecerás indiferente ante la sangre de tu prójimo».
Aprende lo que ocurrió con Doeg el edomita, quien informó a Shaúl que Ajimélej había dado a David alimentos y una espada.
Aunque aquello era verdadero y no constituía algo deshonroso para Ajimélej, pues no había cometido ninguna mala acción, y aunque si Shaúl mismo le hubiera preguntado, Ajimélej habría admitido lo que hizo porque no había tenido intención de pecar contra Shaúl, aun así, la murmuración de Doeg causó la muerte de numerosos sacerdotes. (Rambam y Késef Mishné, Hiljot Deot, capítulo 7).
Kitzur Shulchan Arukh 30:2
יֵשׁ עָוֹן גָּדוֹל מִזֶּה עַד מְאֹד, וְהוּא בִּכְלָל לָאו זֶה, וְהוּא לָשׁוֹן הָרָע. וְהוּא הַמְסַפֵּר בִּגְנוּת חֲבֵרוֹ אַף עַל פִּי שֶׁאוֹמֵר אֱמֶת. אֲבָל הָאוֹמֵר שֶׁקֶר, נִקְרָא מוֹצִיא שֵׁם רַע עַל חֲבֵרוֹ. אֲבָל בַּעַל לָשׁוֹן הָרַע, זֶה שֶׁיּוֹשֵׁב וְאוֹמֵר: כָּךְ וְכָךְ עָשָׂה פְּלוֹנִי, כָּךְ וְכָךְ הָיוּ אֲבוֹתָיו, כָּךְ וְכַךְ שָׁמַעְתִּי עָלָיו, וְאוֹמֵר דְּבָרִים שֶׁל גְּנַאי. עַל זֶה אָמַר הַכָּתוּב יַכְרֵת ה' כָּל שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדוֹלוֹת. הַמְקַבֵּל לָשׁוֹן הָרַע הוּא גָּרוּעַ יוֹתֵר מִן הָאוֹמְרוֹ, וְלֹא נֶחְתַּם גְּזַר דִּין עַל אֲבוֹתֵינוּ בַּמִּדְבָּר אֶלָּא עַל לָשׁוֹן הָרַע בִּלְבָד (רמב"ם פרק ז').
Existe un pecado todavía mucho más grave, incluido dentro de esta misma prohibición: el **lashón hará**.
Consiste en relatar algo despectivo acerca de otra persona, aunque sea verdadero.
Quien dice una mentira difamatoria acerca de su compañero es llamado **motzí shem ra**.
El hablante habitual de lashón hará se sienta y dice: «Fulano hizo esto y aquello; sus antepasados eran de tal manera; escuché esto y aquello acerca de él», y relata cosas vergonzosas.
Acerca de él está escrito: «HaShem destruirá todos los labios aduladores y la lengua que habla con arrogancia».
Quien acepta y cree el lashón hará es peor que quien lo pronuncia.
El decreto contra nuestros antepasados en el desierto no fue sellado sino por el pecado de lashón hará. (Rambam, capítulo 7).
Kitzur Shulchan Arukh 30:3
עַד הֵיכָן לָשׁוֹן הָרַע. שָׁאַל אֶחָד לַחֲבֵרוֹ, אָנָה אֶמְצָא אֵשׁ. וְאָמַר לוֹ: הֵיכָן נִמְצָא אֵשׁ, בְּבַיִת פְּלוֹנִי, שֶׁיֵּשׁ לוֹ הַרְבֵּה בָּשָׂר וְדָגִים, וּמְבַשְׁלִים שָׁם תָּמִיד (ערכין דף ט"ו ע"ב הגהות מיימוני מ"א ומחצית השקל סִימָן קנ"ו).
¿Hasta dónde llega la prohibición de lashón hará?
Una persona preguntó a otra: «¿Dónde puedo encontrar fuego?». Esta respondió: «¿Dónde hay fuego? En la casa de fulano, donde tienen mucha carne y pescado y siempre están cocinando».
Aunque la respuesta parece inocente, insinúa que los habitantes de esa casa son glotones o viven entregados al lujo. (Arajín 15b; Hagahot Maimoniot; Maguen Avraham y Majatzit Hashékel, capítulo 156).
Kitzur Shulchan Arukh 30:4
וְיֵשׁ דְּבָרִים שֶׁהֵם אֲבַק לָשׁוֹן הָרַע. כֵּיצַד. אָמַר שִׁתְקוּ מִפְּלוֹנִי, אֵינִי רוֹצֶה לְהוֹדִיעַ מָה אֵירַע וּמֶה הָיָה, וְכַיּוֹצֵא בִּדְבָרִים אֵלּוּ. וְכֵן הַמְסַפֵּר בְּטוֹבוֹת חֲבֵרוֹ בִּפְנֵי שׂוֹנְאָיו, הֲרֵי זֶה אֲבַק לָשׁוֹן הָרַע, שֶׁזֶּה גּוֹרֵם לָהֶם שֶׁיְסַפְּרוּ בִּגְנוּתוֹ. וְעַל זֶה הָעִנְיָן אָמַר שְׁלֹמֹה מְבָרֵךְ רֵעֵהוּ בְּקוֹל גָּדוֹל, בַּבֹּקֶר הַשְׁכֵּם קְלָלָה תֵּחָשֵׁב לוֹ, שֶׁמִּתּוֹךְ טוֹבָתוֹ בָּא לִידֵי רָעָתוֹ. וְכֵן הַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרַע דֶּרֶךְ שְׂחוֹק וְדֶרֶךְ קַלּוּת רֹאשׁ, כְּמוֹ שֶׁאֵינוֹ מְדַבֵּר בְּשִׂנְאָה, הוּא שֶׁשְּׁלֹמֹה אָמַר בְּחָכְמָתוֹ כְּמִתְלַהְלֵהַּ הַיּוֹרֶה זִיקִים חִצִּים וַמָּוֶת וְאוֹמֵר הֲלֹא מְשַׂחֵק אֲנִי. וְכֵן הַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרַע, בְּרַמָּאוּת, שֶׁעוֹשֶׂה עַצְמוֹ כְּאִלּוּ מְסַפֵּר רַק לְפִי תֻּמּוֹ, וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ שֶׁזֶּהוּ לָשׁוֹן הָרַע, וּכְשֶׁגּוֹעֲרִין בּוֹ, אוֹמֵר, אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁזֶּהוּ לָשׁוֹן הָרַע, אוֹ שֶׁאֵלּוּ מַעֲשָׂיו שֶׁל פְּלוֹנִי.
Existen expresiones consideradas **polvo de lashón hará**.
Por ejemplo, quien dice: «No hablemos de fulano; no deseo contar lo que ocurrió ni lo que hizo», o expresiones semejantes.
También quien alaba a una persona delante de sus enemigos comete polvo de lashón hará, porque provoca que ellos mencionen sus defectos.
Acerca de esto dijo Shelomó: «Quien bendice a su compañero en voz alta por la mañana temprano, aquello le será considerado una maldición», porque de su alabanza surgirá un perjuicio.
Asimismo, quien relata lashón hará en forma de broma o ligereza, como si no hablara por odio, se parece a aquel acerca del cual dijo Shelomó: «Como un loco que arroja chispas, flechas y muerte, y dice: “Solamente estaba bromeando”».
También incurre en esto quien relata lashón hará con engaño, presentándose como si hablara inocentemente y no supiera que aquello es lashón hará. Cuando lo reprenden, dice: «No sabía que esto era lashón hará» o «Pero esas son realmente las acciones de fulano».
Kitzur Shulchan Arukh 30:5
אֶחָד הַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרַע בִּפְנֵי חֲבֵרוֹ אוֹ שֶׁלֹּא בְּפָנָיו, וְהַמְסַפֵּר דְּבָרִים שֶׁגּוֹרְמִים, אִם נִשְׁמְעוּ אִישׁ מִפִּי אִישׁ, לְהַזִּיק חֲבֵרוֹ בְּגוּפוֹ אוֹ בְּמָמוֹנוֹ. וַאֲפִלּוּ לְהָצֵר לוֹ אוֹ לְהַפְחִידוֹ, הֲרֵי זֶה לָשׁוֹן הָרַע. וְאִם כְּבָר נֶאֶמְרוּ הַדְּבָרִים בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה, מִסְּתָמָא כְּבָר נִתְפַּרְסֵם הַדָּבָר. וְאִם סִפֵּר הַדָּבָר אֶחָד מִן הַשְּׁלֹשָׁה פַּעַם אַחֶרֶת, אֵין בּוֹ מִשּׁוּם לָשׁוֹן הָרַע, וְהוּא שֶׁלֹּא יִתְכַּוֵּן לְהַעֲבִיר הַקּוֹל וּלְגַלּוֹתוֹ יוֹתֵר. מַה תַּקָּנָתוֹ שֶׁל אָדָם שֶׁלֹּא יָבֹא לִידֵי לָשׁוֹן הָרַע. אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא, יַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וְאִם עַם הָאָרֶץ הוּא, יַשְׁפִּיל דַּעְתּוֹ (רמב"ם וגמרא שָׁם)
La prohibición se aplica tanto si relata lashón hará delante de la persona afectada como si lo hace en su ausencia.
También se considera lashón hará contar cosas que, si se transmiten de una persona a otra, pueden causar daño físico o económico a su compañero, o incluso causarle angustia o miedo.
Si el asunto ya fue dicho delante de tres personas, se presume que se ha vuelto público. Si una de esas tres personas vuelve a relatarlo, no incurre necesariamente en lashón hará, siempre que no tenga intención de difundirlo y hacerlo todavía más conocido.
¿Cuál es el remedio para no caer en lashón hará? Si es un talmid jajam, deberá dedicarse al estudio de la Torá. Si es una persona ignorante, deberá humillarse y reducir su arrogancia. (Rambam y Guemará allí).
Kitzur Shulchan Arukh 30:6
אָמַר ר' יִרְמִיָּה בַּר אַבָּא, אַרְבָּעָה כִּתּוֹת אֵין מְקַבְּלוֹת פְּנֵי שְׁכִינָה, כַּת לֵצִים, וְכַת חֲנֵפִים וְכַת שַׁקָּרִים וְכַת מְסַפְּרֵי לָשׁוֹן הָרַע. כַּת לֵצִים, דִּכְתִיב מָשַׁךְ יָדוֹ אֶת לוֹצְצִים (פֵּרַשׁ רש"י מָשַׁךְ יָדוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִהְיוֹת אֶת לוֹצְצִים). כַּת חֲנֵפִים דִּכְתִיב, כִּי לֹא לְפָנָיו חָנֵף יָבֹא. כַּת שַׁקָּרִים דִּכְתִיב דּוֹבֵר שְׁקָרִים לֹא יִכּוֹן לְנֶגֶד עֵינָי. כַּת מְסַפְּרֵי לָשׁוֹן הָרַע דִּכְתִיב כִּי לֹא אֵל חָפֵץ רֶשַׁע אַתָּה לֹא יְגֻרְךָ רָע (וּפֵּרַשׁ רש"י, לֹא יָגוּר עִמְךָ רַע, וְגַבֵּי מְסַפְּרֵי לָשׁוֹן הָרַע כְּתִיב, דִּכְתִיב בְּהַהוּא פַּרְֹשָתָא כִּי אֵין בְּפִיהוּ נְכוֹנָה וְגוֹ') צַדִּיק אַתָּה ה', לֹא יָגוּר בִּמְגוּרְךָ רָע (סוטה פרק ז) וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה כָּל לֵיצָנוּתָא אֲסִירָא בַּר מִלֵּיצָנוּתָא דַּעֲבוֹדַת אֱלִילִים דִּכְתִיב וַיְהִי בַּצָּהֳרַיִם וַיְהַתֵּל בָּהֶם אֵלִיָּהוּ וְגוֹ'.
Rabí Yirmiyá bar Abá dijo: cuatro grupos no reciben el rostro de la Shejiná: el grupo de los burlones, el de los aduladores, el de los mentirosos y el de quienes relatan lashón hará.
Acerca de los burlones está escrito: «Retiró Su mano de los burlones». Rashi explica que el Santo, bendito sea, retiró Su mano y no permanece con ellos.
Acerca de los aduladores está escrito: «El adulador no comparecerá ante Él».
Acerca de los mentirosos está escrito: «Quien habla mentiras no permanecerá ante Mis ojos».
Acerca de quienes relatan lashón hará está escrito: «Porque Tú no eres un Dios que desea la maldad; el mal no habitará contigo». Rashi explica: el mal no residirá junto a Ti. En esa misma sección, respecto de quienes hablan lashón hará, está escrito: «No hay sinceridad en su boca…».
Tú eres justo, HaShem; el mal no residirá en Tu morada. (Sotá, capítulo 7).
Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que toda burla está prohibida, excepto burlarse de la idolatría, como está escrito: «Al mediodía, Eliyahu se burló de ellos…».
Kitzur Shulchan Arukh 30:7
הַנּוֹקֵם מֵחֲבֵרוֹ עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה שֶׁנֶּאֱמַר לֹא תִקּוֹם. וְכֵיצַד הִיא הַנְּקִימָה. אָמַר לַחֲבֵרוֹ. הַשְׁאִילֵנִי קַרְדֻּמָךְ, אָמַר לוֹ: אֵינִי מַשְׁאִילְךָ. לְמָחָר הָיָה חֲבֵרוֹ צָרִיךְ לִֹשְאֹל מִמֶּנוּ. אָמַר לוֹ חֲבֵרוֹ, הַֹשְאִילֵנִי קַרְדֻמָּךְ. אָמַר לו, אֵינִי מַֹשְאִילְךָ כְּמוֹ שֶׁאַתָּה לֹא הִשְׁאַלְתָּנִי כַּאֲשֶׁר שָׁאַלְתִּי מִמְךָ, הֲרֵי זֶה נוֹקֵם וְעוֹבֵר בְּלָאו. אֶלָּא כְּשֶׁיָּבֹא לוֹ לִשְׁאֹל, יִתֵּן בְּלֵב שָׁלֵם, וְלֹא יִגְמֹל לוֹ כַּאֲשֶׁר גְּמָלוֹ, אֶלָּא רָאוּי לוֹ לָאָדָם לִהְיֹת מַעֲבִיר עַל מִדּוֹתָיו, עַל כָּל דִּבְרֵי הָעוֹלָם, שֶׁאֵצֶל הַמְּבִינִים הַכֹּל דִּבְרֵי הֶבֶל וַהֲבַאי, וְאֵינָן כְּדַאי לִנְקֹם עֲלֵיהֶם. וְכֵן אָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אִם גָּמַלְתִּי שׁוֹלְמִי רָע וַאֲחַלְּצָה וְגוֹ' (אִסּוּר קְלָלָה כָּתַבְנוּ בְּסִימָן ו' סָעִיף ג').
Quien se venga de su compañero transgrede una prohibición, pues está escrito: «No te vengarás».
¿Qué se considera venganza?
Una persona dijo a su compañero: «Préstame tu hacha», y este respondió: «No te la prestaré».
Al día siguiente, el compañero necesitó pedirle un objeto y le dijo: «Préstame tu hacha». La primera persona respondió: «No te la prestaré, igual que tú no me prestaste cuando te la pedí».
Esto es venganza y transgrede la prohibición.
Cuando el otro venga a pedirle algo, deberá dárselo con corazón íntegro y no tratarlo de la manera en que él fue tratado.
La persona debe pasar por alto las ofensas en todos los asuntos mundanos, pues para quienes comprenden verdaderamente, todas estas cosas son vanidad y no merecen que alguien se vengue por ellas.
Así dijo el rey David: «Si pagué con mal a quien estaba en paz conmigo…».
La prohibición de maldecir fue explicada anteriormente.
Kitzur Shulchan Arukh 30:8
אִם תִּרְצֶה לְהִנָּקֵם מֵאוֹיְבֶךָ. תּוֹסִיף מַעֲלוֹת טוֹבוֹת וְתֵלֵךְ בְּדַרְכֵי יְשָׁרִים, וּבָזֶה מִמֵּילָא תִּנָּקֵם מִשּׂוֹנְאֶיךָ, כִּי הוּא יִצְטַעֵר עַל מִדּוֹתֶיךָ, וְיִתְאַבֵּל בְּשָׁמְעוֹ שִׁמְךָ הַטּוֹב. אֲבָל אִם תַּעֲשֶׂה מַעֲשִׂים מְכֹעָרִים, אָז יִשְׂמַח שׂוֹנְאֲךָ עַל קְלוֹנְךָ וְחֶרְפָּתְךָ, וְהִנֵּה הוּא מִתְנַקֵּם בָּךְ.
Si deseas vengarte de tu enemigo, aumenta tus buenas cualidades y sigue caminos rectos.
De esa manera te vengarás automáticamente de quienes te odian, porque se sentirán afligidos al ver tus virtudes y lamentarán escuchar tu buen nombre.
Pero si realizas actos vergonzosos, tu enemigo se alegrará de tu humillación y deshonra. Entonces será él quien se esté vengando de ti.
Kitzur Shulchan Arukh 30:9
כָּל הַנוֹטֵר לְאֶחָד מִיִשְֹרָאֵל. עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה שֶׁנֶּאֱמַר וְלֹא תִטֹּר אֵת בְּנֵי עַמֶּךָ. כֵּיצַד הִיא הַנְּטִירָה. רְאוּבֵן שֶׁאָמַר לְשִׁמְעוֹן: הַשְׁאִילֵנִי דָּבָר פְּלוֹנִי, וְלֹא רָצָה שִׁמְעוֹן. לְיָמִים בָּא שִׁמְעוֹן לִשְׁאֹל אֵיזֶה חֵפֶץ מֵרְאוּבֵן, וְאָמַר לוֹ רְאוּבֵן: הֵא לְךָ, הֲרֵינִי מַשְׁאִילְךָ וְאֵינִי כְּמוֹתְךָ, לֹא אֲשַׁלֵּם לְךָ כְּמַעֲשֶׂיךָ. הָעוֹשֶׂה כָּזֶה, עוֹבֵר בְּלֹא תִטֹּר, אֶלָּא יִמְחֶה הַדָּבָר מִלִּבּוֹ, וְלֹא יִזְכְּרֶנּוּ כְּלָל. וְזוֹ הִיא הַדֵּעָה הַנְּכוֹנָה שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁיִּתְקַיֵּם בָּהּ יִשּׁוּב הָאָרֶץ, וּמַשָּׂאָם וּמַתָּנָם שֶׁל בְּנֵי אָדָם זֶה עִם זֶה (רמב"ם שָׁם).
Quien guarda resentimiento contra otro integrante de Israel transgrede una prohibición, pues está escrito: «No guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo».
¿Qué se considera guardar rencor?
Reuvén pidió a Shimón que le prestara cierto objeto, pero Shimón se negó.
Después de algún tiempo, Shimón pidió prestado un objeto a Reuvén. Reuvén respondió: «Tómalo; yo sí te lo presto y no soy como tú. No te pagaré conforme a tus acciones».
Quien se comporta así transgrede «no guardarás rencor».
Debe borrar completamente el asunto de su corazón y no recordarlo en absoluto.
Esta es la conducta correcta mediante la cual puede mantenerse la convivencia social y las relaciones comerciales entre las personas. (Rambam, allí).
Ficha editorial de este texto
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 17 de julio de 2026.
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