Kitzur Shulchan Arukh 29
Kitzur Shulchan Arukh 29:1
הָאֲנָשִׁים חֲלוּקִים הֵם בְּדֵעוֹתֵיהֶם (פֵּרוּשׁ בְּטִבְעֵיהֶם), יֵשׁ אָדָם שֶׁהוּא בַּעַל חֵמָה כּוֹעֵס תָּמִיד, וְיֵשׁ שֶׁדַּעְתּוֹ מְיֻשֶׁבֶת עָלָיו, וְאֵינוֹ כּוֹעֵס כְּלָל, אוֹ שֶׁהוּא כּוֹעֵס פַּעַם אַחַת בְּהַרְבֵּה שָׁנִים. יֵשׁ אָדָם שֶׁהוּא גְּבַהּ לֵב בְּיוֹתֵר, וְיֵשׁ שֶׁהוּא שְׁפַל רוּחַ בְּיוֹתֵר. יֵשׁ שֶׁהוּא בַּעַל תַּאֲוָה, שֶׁלֹא תִּשְׂבַּע נַפְשׁוֹ מֵהֲלֹךְ בְּתַאֲוָה, וְיֵשׁ שֶׁהוּא לֵב טָהוֹר מְאֹד, וְלֹא יִתְאַוֶּה אֲפִלּוּ לִדְבָרִים מְעַטִּים שֶׁהַגּוּף צָרִיךְ לָהֶם. יֵשׁ בַּעַל נֶפֶשׁ רְחָבָה, שֶׁלֹּא תִּשְׂבַּע נַפְשׁוֹ מִכָּל מָמוֹן שֶׁבָּעוֹלָם, כְּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר אוֹהֵב כֶּסֶף לֹא יִשְׂבַּע כֶּסֶף, וְיֵשׁ ֹשֶהוּא מְקַצֵּר נַפְשׁוֹ, וְדַי לוֹ אֲפִלּוּ דָּבָר מוּעָט, שֶׁלֹּא יַסְפִּיק לוֹ וְלֹא יִרְדֹּף לְהַשִּׂיג דֵּי צָרְכּוֹ. יֵשׁ שֶׁהוּא מְסַגֵּף עַצְמוֹ בָּרַעַב. וְקוֹבֵץ עַל יָדוֹ, וּמַה שֶּׁהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלוֹ אוֹכְלוֹ בְּצַעַר. וְיֵשׁ שֶׁהוּא מְפַזֵר כָּל מָמוֹנוֹ, וְכֵן בְּכָל הַמִּדּוֹת וְהַדֵּעוֹת, כְּגוֹן מְהוֹלָל וְאוֹנֵן כִּילַי וְשׁוֹעַ אַכְזָר וְרַחְמָן רַךְ לֵבָב וְאַמִּיץ לֵבָב וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן.
Las personas difieren en sus temperamentos. Hay quien es irascible y se enoja constantemente, mientras que otra persona posee una mente tranquila y no se enoja nunca, o solamente una vez después de muchos años.
Hay quien es sumamente arrogante y quien es extremadamente humilde.
Hay quien está dominado por los deseos y nunca se satisface persiguiéndolos, mientras que otro posee un corazón sumamente puro y ni siquiera desea más que lo mínimo que el cuerpo necesita.
Hay quien posee un apetito ilimitado por las riquezas, de modo que ni todos los bienes del mundo podrían satisfacerlo, como está escrito: «Quien ama el dinero no se saciará de dinero». Hay otro que restringe tanto sus aspiraciones que se conforma incluso con una cantidad insuficiente y no se esfuerza por conseguir lo necesario.
Hay quien se atormenta con hambre y acumula dinero, pero incluso aquello que consume de sus propios bienes lo come con sufrimiento. Otro, en cambio, derrocha todo su dinero.
Lo mismo sucede con las demás cualidades y temperamentos: algunos son frívolos, otros melancólicos; algunos avaros, otros generosos; algunos crueles, otros compasivos; algunos débiles de corazón y otros valientes, y así sucesivamente.
Kitzur Shulchan Arukh 29:2
הַדֶּרֶךְ הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר הוּא, שֶׁיַּרְגִּיל הָאָדָם אֵת עַצְמוֹ לָלֶכֶת בְּדֶּרֶךְ אֶמְצָעִי, לֹא יִתְאַוֶּה אֶלָּא לִדְבָרִים שֶׁהַגּוּף צָרִיךְ לָהֶן, וְאִי אֶפְשָׁר לִחְיֹת זוּלָתָן, כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר צַדִּיק אוֹכַל לַֹשֹבַע נַפְשׁוֹ. וְכֵן לֹא יְהֵא עָמֵל בַּעֲסָקָיו, אֶלָּא לְהַשִּׂיג דָּבָר שֶׁצָּרִיךְ לוֹ לְחַיֵּי שָׁעָה, כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר טוֹב מְעַט לַצַּדִּיק. וְלֹא יִקְפֹּץ יָדָיו בְּיוֹתֵר וְגַם לֹא יְפַזֵּר מָמוֹנוֹ אֶלָּא יִתֵּן צְדָקָה כְּפִי מַסַּת יָדוֹ וּמַלְוֶה כָּרָאוּי לְמִי שֶׁצָּרִיךְ. וְלֹא יְהֵא מְהוֹלָל וְשׂוֹחֵק, וְלֹא עָצֵב וְאוֹנֵן, אֶלָּא שָׂמֵחַ כָּל יָמָיו בְּנַחַת, בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת. וְכֵן בִּשְׁאָר רֹב הַמִּדּוֹת, מִי שֶׁהוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ הָאֶמְצָעִי נִקְרָא חָכָם. (רמב"ם הלכת דעות פ"א)
El camino bueno y recto consiste en que la persona se acostumbre a seguir el camino intermedio.
No deberá desear sino aquello que su cuerpo necesita y sin lo cual no puede vivir, como está escrito: «El justo come hasta saciar su alma».
Tampoco deberá esforzarse en sus negocios sino para conseguir lo necesario para su existencia temporal, como está escrito: «Mejor es lo poco del justo».
No deberá cerrar excesivamente su mano ni derrochar su dinero. Dará tzedaká conforme a sus posibilidades y prestará apropiadamente a quien lo necesite.
No deberá ser frívolo y entregado a la risa, ni triste y melancólico. Deberá vivir siempre con una alegría serena y recibir a los demás con un rostro agradable.
Lo mismo se aplica a la mayoría de las demás cualidades. Quien sigue el camino intermedio es llamado sabio. (Rambam, Hiljot Deot, capítulo 1).
Kitzur Shulchan Arukh 29:3
הַגַּאֲוָה הִיא מִדָּה רָעָה מְאֹד, וְאָסוּר לְאָדָם לִנְהֹג בָּהּ אֲפִלּוּ בְּמֻעָט, אֶלָּא יַרְגִּיל אֵת עַצְמוֹ לִהְיֹת שְׁפַל רוּחַ, כְּמוֹ שֶׁצִוּוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, מְאֹד מְאֹד הֱוֵי שְׁפַל רוּחַ, וְאֵיךְ תּרְגִּיל אֵת עַצְמְךָ לִהְיֹת עָנָיו וּשְׁפַל רוּחַ כָּל דְּבָרֶיךָ יִהְיוּ בְּנַחַת, רֹאשְׁךָ כָּפוּף עֵינֶיךָ יַבִּיטוּ לְמַטָּה וְלִבְּךָ לְמַעְלָה. וְכָל אָדָם יְהֵא חָשׁוּב בְּעֵינֶיךָ שֶׁהוּא גָּדוֹל מִמָךְ. אִם הוּא תַּלְמִיד חָכָם יוֹתֵר מִמְךָ, הֲרֵי אַתָּה מְחֻיָּב לְכַבְּדוֹ. וְכֵן אִם הוּא עָשִׁיר מִמְךָ, גַּם כֵּן אַתָּה מְחֻיָּב לְכַבְּדוֹ, כִּדְמָצִינוּ רַבִּי הָיָה מְכַבֵּד עֲשִׁירִים. וְתַחְשֹׁב בִּהְיוֹת כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן לוֹ עֹשֶׁר, מִסְּתָמָא רָאוּי הוּא לְכָךְ. וְאִם הוּא קָטָן מִמְךָ בְּחָכְמָה אוֹ בְּעֹשֶׁר, תַּחְשֹׁב כִּי הוּא יוֹתֵר צַדִּיק מִמְךָ, כִּי הוּא אִם עוֹבֵר אֵיזֶה עֲבֵרָה, נֶחְשָׁב כְּשׁוֹגֵג וְאָנוּס, וְאַתָה אִם עָבַרְתָּ עֲבֵרָה אַתָּה מֵזִיד. אִם כֹּה תַּחְשֹׁב תָּמִיד, לֹא תּוּכַל לְהִתְגָּאוֹת וְטוֹב לָךְ.
La arrogancia es una cualidad sumamente mala. La persona no debe practicarla ni siquiera en una pequeña medida, sino que debe acostumbrarse a ser humilde, como ordenaron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Sé muy, muy humilde».
¿Cómo puede acostumbrarse a ser humilde y de espíritu bajo? Todas sus palabras deberán ser pronunciadas con serenidad; mantendrá la cabeza inclinada, sus ojos mirarán hacia abajo y su corazón hacia arriba.
Deberá considerar a toda persona superior a él. Si es un talmid jajam más grande que él, está obligado a honrarlo. Si es más rico, también deberá honrarlo, pues encontramos que Rabí honraba a las personas ricas. Pensará que, puesto que HaShem le concedió riqueza, probablemente es digno de ella.
Si la otra persona posee menos sabiduría o riqueza, pensará que quizá es más justa que él. Cuando esa persona comete una transgresión, puede considerarse que actuó involuntariamente o bajo coacción; pero si él mismo transgrede, quizá lo hace deliberadamente.
Si piensa siempre de esta manera, no podrá ser arrogante, y esto será bueno para él.
Kitzur Shulchan Arukh 29:4
וְכֵן הַכַּעַס הִיא מִדָּה רָעָה מְאֹד וְרָאוּי לָאָדָם לְהִתְרַחֵק מִמֶּנָּהּ מְאֹד. וְיַרְגִיל אֵת עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יִכְעַס אֲפִלּוּ עַל דָּבָר שֶׁרָאוּי לִכְעֹס. וְאִם צָרִיךְ לְהַטִיל אֵימָה עַל בָּנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ יַרְאֶה עַצְמוֹ בִּפְנֵיהֶם שֶׁהוּא כּוֹעֵס כְּדֵי לְיַסְּרָם, וּתְהֵא דַּעְתוֹ מְיֻשֶׁבֶת בֵּינוֹ לְבֵין עַצְמוֹ. אָמַר לֵיה אֵלִיָּהוּ לְרַב יְהוּדָה אָחוּהּ דְּרַב סַלָא חֲסִידָא, לֹא תִרְתַּח וְלֹא תֶחְטֵי (לֹא תִּכְעַס, שֶׁמִּתּוֹךְ הַכַּעַס אַתָּה בָּא לִידֵי חֵטְא) לֹא תִרְוֵי (לֹא תִּשְׁתַּכֵּר בְּיַיִן) וְלֹא תֶחְטֵי. עוֹד אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה כָּל הַכּוֹעֵס כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדַת אֱלִילִים, וְכָל מִינֵי גֵּיהִנָֹּם שׁוֹלְטִין בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר וְהָסֵר כַּעַס מִלִּבֶּךָ, וְהַעֲבֵר רָעָה מִבְּשָׂרֶךָ וְאֵין רָעָה אֶלָּא גֵּהִינָּם, שֶׁנֶּאֱמַר וְגַם רָשָׁע לְיוֹם רָעָה. בַּעֲלֵי כַּעַס אֵין חַיֵּיהֶם חַיִּים, לְפִיכָךְ צִוּוּ לְהִתְרַחֵק מִן הַכַּעַס, עַד שֶׁיַּנְהִיג עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יַרְגִּישׁ אֲפִלּוּ לִדְבָרִים הַמַּכְעִיסִים. וְזוֹ הִיא דֶּרֶךְ הַטּוֹבָה וְדֶרֶךְ צַדִּיקִים, שֶׁהֵם עֲלוּבִין וְאֵינָם עוֹלְבִין, שׁוֹמְעִין חֶרְפָּתָם וְאֵינָן מְשִׁיבִין, עוֹשִׂין מֵאַהֲבָה וּשְׂמֵחִים בְּיִסּוּרִים, עֲלֵיהֶם הַכָּתוּב אוֹמֵר וְאוֹהֲבָיו כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבוּרָתוֹ.
La ira también es una cualidad sumamente mala, y la persona debe alejarse mucho de ella. Debe acostumbrarse a no enojarse incluso por asuntos por los cuales parecería apropiado hacerlo.
Si necesita imponer disciplina sobre sus hijos o los miembros de su casa, podrá aparentar delante de ellos que está enojado para corregirlos, pero interiormente deberá conservar la calma.
Eliyahu dijo a Rav Yehudá, hermano de Rav Salá Jasidá: «No te enfurezcas y no pecarás; no te embriagues con vino y no pecarás». La ira conduce a la persona al pecado.
Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron además que quien se enoja es considerado como si practicara idolatría, y que toda clase de Guehinom domina sobre él, pues está escrito: «Aparta la ira de tu corazón y elimina el mal de tu carne». El «mal» alude al Guehinom, como está escrito: «También el malvado fue hecho para el día del mal».
Las personas irascibles no disfrutan verdaderamente de la vida. Por eso se ordenó alejarse de la ira hasta llegar a comportarse de manera que ni siquiera se altere por las cosas que normalmente provocan enojo.
Este es el camino bueno y el camino de los justos: son ofendidos, pero no ofenden; escuchan su humillación y no responden; actúan por amor y se alegran en sus sufrimientos. Acerca de ellos está escrito: «Quienes lo aman serán como el sol cuando sale con toda su fuerza».
Kitzur Shulchan Arukh 29:5
לְעוֹלָם יַרְבֶּה אָדָם בִּשְׁתִיקָה, וְלֹא יְדַבֵּר אֶלָּא אוֹ בְּדִבְרֵי תּוֹרָה, אוֹ בִּדְבָרִים שֶׁהוּא צָרִיךְ לְחַיֵּי גּוּפוֹ. וַאֲפִלּוּ בְּמַה שֶּׁצָּרִיךְ לְצָרְכֵי גּוּפוֹ, לֹא יַרְבֶּה דְּבָרִים. וּכְבָר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה כָּל הַמַרְבֶּה דְּבָרִים מֵבִיא חֵטְא. וְאָמְרוּ לֹא מָצָאתִי לַגּוּף טוֹב מִשְּׁתִיקָה. וְאָמַר רַבָּא מַאי דִּכְתִיב מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן. דְּבָעֵי חַיִים בְּלִֹשָנֵהּ (יעסוק בדברי תורה) דְּבָעֵי מָוֶת בְּלִיֹשָנֵהּ (יעסוק בדברי שטות).
La persona debe hablar poco y aumentar su silencio. No deberá hablar sino palabras de Torá o cosas necesarias para la vida del cuerpo.
Incluso acerca de sus necesidades físicas no deberá hablar excesivamente.
Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Quien habla demasiado provoca pecado», y también: «No encontré para el cuerpo nada mejor que el silencio».
Ravá explicó el versículo «La muerte y la vida están en poder de la lengua»: quien desea la vida deberá usar su lengua para estudiar Torá; quien desea la muerte utilizará su lengua para hablar necedades.
Kitzur Shulchan Arukh 29:6
לֹא יְהֵא אָדָם בַּעַל שְׂחוֹק וּמַהֲתָלוֹת, וְלֹא עָצֵב וְאוֹנֵן אֶלָּא שָׂמֵחַ. כָּךְ אָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, מַרְגִּילִין אֶת הָאָדָם לְעֶרְוָה, וְכֵן לֹא יְהֵא בַּעַל נֶפֶשׁ רְחָבָה, נִבְהָל לַהוֹן, וְלֹא עָצֵב וּבָטֵל מִמְלָאכָה, אֶלָּא בַּעַל עַיִן טוֹבָה, מְמַעֵט בְּעֵסֶק, וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה. וְאוֹתוֹ הַמְּעַט שֶׁהוּא חֶלְקוֹ יִשְׂמַח בּוֹ. כָּךְ אָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה הַקִּנְאָה וְהַתַּאֲוָה וְהַכָּבוֹד. מוֹצִיאִין אֵת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם וְצָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְרַחֵק מֵהֵן (רמב"ם פ"ב).
La persona no debe entregarse constantemente a la risa y las bromas, ni tampoco permanecer triste y de duelo, sino que deberá ser alegre.
Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que la risa excesiva y la ligereza conducen a la persona a la inmoralidad.
Tampoco deberá poseer un deseo ilimitado de riqueza ni apresurarse ansiosamente tras el dinero. Por otra parte, no deberá estar deprimido ni dejar de trabajar.
Deberá poseer buen ojo, reducir su dedicación a los negocios y ocuparse de la Torá. Se alegrará con la pequeña porción que le corresponde.
Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que la envidia, el deseo y la búsqueda del honor sacan a la persona del mundo. Por ello, debe alejarse de estas cosas. (Rambam, capítulo 2).
Kitzur Shulchan Arukh 29:7
שֶׁמָּא יֹאמַר הָאָדָם הוֹאִיל וְהַקִּנְאָה וְהַתַּאֲוָה וְהַכָּבוֹד וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם, דֶּרֶךְ רָעָה הֵן, שֶׁמּוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם, אֶפְרֹוֹשׁ מֵהֵן בְּיוֹתֵר, וְאֶתְרַחֵק לְצַּד הָאַחֲרוֹן, עַד שֶׁלֹּא יֹאכַל בָּשָׂר, וְלֹא יִשְׁתֶּה יַיִן, וְלֹא יִשָּׂא אִשָּׁה, וְלֹא יֵשֵׁב בְּדִירָה נָאָה, וְלֹא יִלְבַּשׁ מַלְבּוּשׁ נָאֶה, אֶלָּא יִלְבַּשׁ שַׂק וְכַדּוֹמֶה, גַּם זֹה דֶּרֶךְ רָעָה הִיא, וְאָסוּר הוּא לֵילֵךְ בָּהּ. הַמְהַלֵּךְ בְּדֶרֶךְ זוֹ נִקְרָא חוֹטֵא, שֶׁהֲרֵי כְּתִיב בַּנָזִיר, וְכִפֵּר עָלָיו מֵאֲשֶׁר חָטָא עַל הַנֶּפֶשׁ, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה וּמָה אִם נָזִיר שֶׁלֹּא פֵּרַשׁ אֶת עַצְמוֹ אֶלָּא מִן הַיַּיִן צָרִיךְ כַּפָּרָה. הַמּוֹנֵעַ אֵת עַצְמוֹ מִכָּל דָּבָר וְדָבָר, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. לְפִיכָךְ צִוּוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה שֶׁלֹּא יִמָּנַע הָאָדָם, אֶלָּא מִן הַדְּבָרִים שֶׁהַתּוֹרָה אָסְרָה לָנוּ, וְלֹא יֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ בִּנְדָרִים וּבִשְׁבוּעוֹת דְּבָרִים הַמֻּתָּרִים. כָּךְ אָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה לֹא דַּיְּךָ מַה שֶּׁאָסְרָה תּוֹרָה, אֶלָּא שֶׁאַתָּה אוֹסֵר עָלֶיךָ דְבָרִים הַמֻּתָּרִים. וְאָסְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה לְסַגֵּף אֶת עַצְמוֹ בְּתַעֲנִית יוֹתֵר מִן הָרָאוּי. וְעַל כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלּוּ וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן, אָמַר שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם אַל תְּהִי צַדִּיק הַרְבֵּה, וְאַל תִּתְחַכַּם יוֹתֵר, לָמָּה תְּשׁוֹמֵם. וְאָמַר פַּלֵּס מַעְגַּל רַגְלֶךָ וְכָל דְּרָכֶיךָ יִכֹּנוּ.
Quizá una persona diga: puesto que la envidia, el deseo, el honor y otras cualidades semejantes son caminos malos que sacan a la persona del mundo, me separaré completamente de ellos y me dirigiré al extremo contrario.
Entonces decidirá no comer carne, no beber vino, no casarse, no vivir en una casa agradable ni vestir ropas adecuadas, sino vestir saco y cosas semejantes.
También este es un camino malo, y está prohibido seguirlo. Quien se comporta así es llamado pecador.
Acerca del nazir está escrito: «Expiará por él, por haber pecado contra el alma». Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: si el nazir, que solamente se abstuvo del vino, necesita expiación, con mayor razón la necesita quien se abstiene de todas las cosas.
Por eso nuestros Sabios ordenaron que la persona no se prive sino de aquello que la Torá nos prohibió. No debe prohibirse mediante votos o juramentos cosas que están permitidas.
Dijeron nuestros Sabios: «¿No te basta con lo que la Torá prohibió, para que además te prohíbas cosas permitidas?».
También prohibieron atormentarse con ayunos más de lo apropiado.
Acerca de estas cosas y otras semejantes dijo el rey Shelomó: «No seas excesivamente justo ni te hagas demasiado sabio; ¿por qué habrás de destruirte?». También dijo: «Allana la senda de tus pies, y todos tus caminos serán firmes».
Kitzur Shulchan Arukh 29:8
כְּבָר כָּתַבְנוּ (בסִימָן א' סָעִיף ג') מַאֲמַר יְהוּדָה בֶּן תֵּימָא הֱוֵי עַז כַּנָּמֵר כו' שֶׁלֹּא יִתְבַּיֵּשׁ מִפְנֵי בְּנֵי אָדָם הַמַּלְעִיגִים עָלָיו בַּעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, אֲבָל מִכָּל מָקוֹם, לֹא יַעֲנֶה אוֹתָם דִּבְרֵי עַזּוּת, שֶׁלֹּא יִקְנֶה קִנְיָן בְּנַפְשׁוֹ לִהְיֹת עַז פָּנִים, אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ. (אוֹרַח חַיִּים סִימָן א').
Ya escribimos anteriormente la enseñanza de Yehudá ben Teimá: «Sé valiente como el leopardo…», para que la persona no se avergüence ante quienes se burlan de ella por servir al Creador, bendito sea Su nombre.
Sin embargo, no deberá responderles con insolencia, para no adquirir en su alma la cualidad de ser descarado, incluso en situaciones que no estén relacionadas con el servicio del Creador. (Óraj Jaím, capítulo 1).
Kitzur Shulchan Arukh 29:9
וְכֵן אֵין לְהִתְקוֹטֵט בִּשְׁבִיל אֵיזֶה מִצְוָה כְּגוֹן, לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה, אוֹ לַעֲלֹת לַתּוֹרָה וְכַדּוֹמֶה, כִּדְמָצִינוּ בְּלֶחֶם הַפָּנִים, אַף שֶׁהוּא מִצְוָה לְאָכְלוֹ, שָׁנִינוּ הַצְּנוּעִים מוֹשְׁכִים יְדֵיהֶם וְהַגַּרְגְּרִין חוֹטְפִין וְאוֹכְלִין. (אוֹרַח חַיִּים סִימָן נ"ג)
Tampoco debe discutir o pelear por causa de una mitzvá, como dirigir la tefilá delante del arca, recibir una aliyá a la Torá o cosas semejantes.
Respecto del léjem hapanim, aunque era una mitzvá comerlo, enseñaron nuestros Sabios: los modestos retiraban sus manos, mientras que los glotones lo arrebataban y comían. (Óraj Jaím, capítulo 53).
Kitzur Shulchan Arukh 29:10
טֶבַע הָאָדָם הוּא, לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ בְּמַעֲשָׂיו, אַחַר רֵעָיו וַחֲבֵרָיו וְאַנְשֵׁי מְקוֹמוֹ, לְפִיכָךְ צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְחַבֵּר לַצַּדִּיקִים, וְלֵישֵׁב אֵצֶל הַחֲכָמִים תָּמִיד, כְּדֵי שֶׁיִּלְמַד מִמַּעֲשֵׂיהֶם. וְיִתְרַחֵק מִן הָרְשָׁעִים הַהוֹלְכִים בַּחֹשֶׁךְ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִלְמַד מִמַּעֲשֵׂיהֶם. אָמַר שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הוֹלֵךְ אֶת חֲכָמִים יֶחְכַּם, וְרוֹעֶה כְּסִילִים יֵרוֹעַ. וְאוֹמֵר אַשְׁרֵי הָאִישׁ וְגוֹ'. וְאִם הוּא דָּר בְּעִיר שֶׁמַּנְהִיגֶיהָ רָעִים, וְאֵין אֲנָשֶׁיהָ, הוֹלְכִים בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה, יֵלֵךְ מִשָּׁם לָדוּר בְּעִיר שֶׁאֲנָשֶׁיהָ צַדִּיקִים וְנוֹהֲגִים בְּדֶרֶךְ טוֹבִים.
La naturaleza humana hace que la persona siga en sus actos a sus amigos, compañeros y habitantes de su lugar.
Por eso debe relacionarse con los justos y permanecer constantemente junto a los sabios, para aprender de sus acciones.
Debe alejarse de los malvados que caminan en la oscuridad, para no aprender de sus actos.
El rey Shelomó dijo: «Quien camina con sabios se volverá sabio, pero quien se junta con necios sufrirá daño». También está escrito: «Dichoso el hombre…».
Si vive en una ciudad cuyos dirigentes son malvados y cuyos habitantes no siguen un camino recto, deberá marcharse y vivir en una ciudad cuyos habitantes sean justos y sigan caminos buenos.
Kitzur Shulchan Arukh 29:11
מִצְוַת עֲשֵׂה לְהִדַּבֵּק בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים כְּדֵי לִלְמֹד מִמַּעֲשֵׂיהֶם, כְּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר וּבוֹ תדְבָּק. וְכִי אֶפְשָׁר לָאָדָם לְהִדָּבֵק בַּשְּׁכִינָה, אֶלָּא כָּךְ פֵּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה הִדַּבֵּק בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים. לְפִיכָךְ צָרִיךְ הָאָדָם לְהִשְׁתַּדֵּל שֶׁיִּשָּׂא בַּת תַּלְמִיד חָכָם וְיַשִּׂיא בִּתּוֹ לְתַלְמִיד חָכָם. וְלֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת עִם תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, וְלַעֲשׂוֹת פְּרַקְמַטְיָא לְתַלְמִיד חָכָם, וּלְהִתְחַבֵּר אֲלֵיהֶם בְּכָל מִינֵי חִבּוּר, שֶׁנֶּאֱמַר וּלְדָבְקָה בּוֹ. וְכֵן צִוּוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה וְאָמְרוּ, וֶהֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם וְשׁוֹתֶה בַּצָּמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם.
Es un precepto positivo apegarse a los talmidé jajamim para aprender de sus actos, como está escrito: «A Él te apegarás».
¿Es posible que la persona se apegue literalmente a la Shejiná? Nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron que significa apegarse a los talmidé jajamim.
Por eso la persona deberá esforzarse por casarse con la hija de un talmid jajam y casar a su hija con un talmid jajam.
Deberá comer y beber con talmidé jajamim, realizar negocios en beneficio de un talmid jajam y relacionarse con ellos de todas las maneras posibles, como está escrito: «Para apegarse a Él».
También nuestros Sabios ordenaron: «Revístete del polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras».
Kitzur Shulchan Arukh 29:12
מִצְוָה עַל כָּל אָדָם, לֶאֱהֹב אֶת כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִשְֹרָאֵל כְּגוּפוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ לְפִיכָךְ צָרִיךְ לְסַפֵּר בְּשִׁבְחוֹ (ועַיֵּן לקמן סִימָּן ל' סָעִיף ד), וְלָחוּס עַל מָמוֹנוֹ, כְּמוֹ שֶׁהוּא חָס עַל מָמוֹן שֶׁלּוֹ, וְרוֹצֶה בִּכְבוֹד עַצְמוֹ. וְהַמִּתְכַּבֵּד בִּקְלוֹן חֲבֵרוֹ,, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא (רמב"ם הל' תשובה פ"ד ה"ד).
Es una mitzvá que toda persona ame a cada integrante de Israel como a sí misma, pues está escrito: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo».
Por eso deberá hablar en su favor y proteger sus bienes como protege los propios y desea su propio honor.
Quien obtiene honor mediante la humillación de su compañero no tiene parte en el mundo venidero. (Rambam, Hiljot Teshuvá 4:4).
Kitzur Shulchan Arukh 29:13
כָּל הַשּׂוֹנֵא אֶחָד מִיִשְֹרָאֵל בְּלִבּוֹ, עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה שֶׁנֶּאֱמַר לֹא תִּשְׂנָא אֵת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ (עַיֵּן לְקַמָּן סִימָן קפ"ט סָעִיף ה'). וְאִם חָטָא אִישׁ כְּנֶגְדּוֹ, לֹא יִשְׂטְמֶנוּ וְיִשְׁתֹּק, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בָּרְשָׁעִים וְלֹא דִבֵּר אַבְשָׁלוֹם עִם אַמְנוֹן לְמֵרַע וְעַד טוֹב, כִּי שָׂנֵא אַבְשָׁלוֹם אֵת אַמְנוֹן, אֶלָּא מִצְוָה עָלָיו לְהוֹדִיעוֹ וְלוֹמַר: לָמָּה עָשִׂיתָ לִי כָּךְ וְכָךְ, וְלָמָּה חָטָאתָ לִי בְּדָבָר זֶה? שֶׁנֶּאֱמַר הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֵת עֲמִיתֶךָ. וְאִם חָזַר וּבִקֵּשׁ מִמֶּנּוּ לִמְחֹל לוֹ, צָרִיךְ לִמְחֹל לוֹ, וְלֹא יְהֵא אַכְזָרִי, שֶׁנֶּאֱמַר וַיִּתְפַּלֵּל אַבְרָהָם אֶל הָאֱלֹהִים (שירפא את אבימלך) (רמב"ם פ"ו), בְּאָבוֹת דְּרַבִּי נָתָן (סוֹף פֶּרֶק ט"ז) וְשִׂנְאַת הַבְּרִיּוֹת כֵּיצַד. מְלַמֵּד שֶׁלֹּא יְכַוֵּן אָדָם לוֹמַר: אֱהֹב אֵת הַחֲכָמִים, וּשְׂנָא אֵת הַתַּלְמִידִים, אֱהֹב אֵת הַתַּלְמִידִים, וּשְׂנָא אֵת עַמֵּי הָאָרֶץ, אֶלָא אֱהַב אֵת כֻּלָּם וּשְׂנָא אֶת הַאֶפִּיקוֹרְסִים, וְהַמְּסִיתִים וְהַמַּדִּיחִים וְכֵן הַמָּסוֹרוֹת. וְכֵן דָּוִד אָמַר מְשַׂנְאֶיךָ ה', אֶשְׂנָא וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטַט, תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים, לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי, הֲלֹא הוּא אוֹמֵר, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי ה', מַה טַּעַם, כִּי אֲנִי בְּרָאתִיו. וְאִם עוֹשֶׂה מַעֲשֶׂה עַמְּךָ, אַתָּה אוֹהֲבוֹ. וְאִם לָאו אִי אַתָּה אוֹהֲבוֹ.
Quien odia en su corazón a otro integrante de Israel transgrede una prohibición, pues está escrito: «No odiarás a tu hermano en tu corazón».
Si una persona pecó contra él, no deberá odiarla en silencio, como se dice acerca de los malvados: «Avshalom no habló con Amnón ni para bien ni para mal, porque Avshalom odiaba a Amnón».
Tiene la mitzvá de comunicarle su queja y decirle: «¿Por qué me hiciste esto? ¿Por qué pecaste contra mí de esta manera?», pues está escrito: «Ciertamente reprenderás a tu compañero».
Si el otro se arrepiente y le pide perdón, deberá perdonarlo y no comportarse cruelmente, como está escrito: «Avraham oró a Dios», para que sanara a Avimélej. (Rambam, capítulo 6).
En Avot deRabí Natán se enseña acerca del odio hacia las criaturas: la persona no debe pensar que debe amar a los sabios y odiar a sus discípulos, ni amar a los discípulos y odiar a las personas ignorantes. Debe amar a todos, pero odiar a los herejes, a quienes incitan a la idolatría, a quienes apartan a otros del camino y a los informantes.
Así dijo David: «¿Acaso no odio, HaShem, a quienes Te odian? ¿Y no lucho contra quienes se levantan contra Ti? Con odio absoluto los odio; se han convertido para mí en enemigos».
Sin embargo, está escrito: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy HaShem». ¿Cuál es la razón? Que HaShem lo creó. Si se comporta como parte fiel de tu pueblo, debes amarlo; si no, no estás obligado a amarlo.
Kitzur Shulchan Arukh 29:14
אָסוּר לְאָדָם לְבַקֵּשׁ דִּין מִן הַשָּׁמַיִם עַל חֲבֵרוֹ שֶׁעָשָׂה לוֹ רָעָה. וְדַוְקָא בִּדְאִית לֵיה דַּיָנָא בְּאַרְעָא. וְכָל הַצּוֹעֵק עַל חֲבֵרוֹ (שיענש מן השמים), הוּא נֶעֱנָשׁ תְּחִלָּה. וְיֵשׁ אוֹמְרִים דַּאֲפִלּוּ לֵית לֵיה דַּיָנָא בְּאַרְעָא, אָסוּר לִצְעֹק עָלָיו, אֶלָּא אִם כֵּן הוֹדִיעוֹ תְּחִלָּה (חו"מ סִימָן תכ"ב).
Está prohibido pedir al Cielo que juzgue o castigue a un compañero que le causó daño, particularmente cuando existe un tribunal terrenal al cual puede acudir.
Quien clama para que su compañero sea castigado desde el Cielo corre el riesgo de ser juzgado primero.
Algunas autoridades sostienen que, incluso cuando no existe un tribunal terrenal disponible, está prohibido clamar contra él antes de haberle advertido. (Joshen Mishpat, capítulo 422).
Kitzur Shulchan Arukh 29:15
הָרוֹאֶה אֵת חֲבֵרוֹ שֶׁחָטָא, אוֹ שֶׁהָלַךְ בְּדֶרֶךְ לֹא טוֹב מִצְוָה לְהַחְזִירוֹ לְמוּטָב, וּלְהוֹדִיעוֹ שֶׁהוּא חוֹטֵא בְּמַעֲשָׂיו הָרָעִים, שֶׁנֶּאֱמַר הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֵת עֲמִיתֶךָ. וְהַמּוֹכִיחַ אֵת חֲבֵרוֹ, בֵּין בִּדְבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינוֹ בֵּין בִּדְבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵין הַמָּקוֹם, צָרִיךְ לְהוֹכִיחוֹ בֵּינוֹ לְבֵין עַצְמוֹ, וִידַבֵּר לוֹ בְּנַחַת וּבְלָשׁוֹן רַכָּה, וְיוֹדִיעוֹ שֶׁאֵינוֹ אוֹמֵר לוֹ, אֶלָּא לְטוֹבָתוֹ, לְהָבִיאוֹ לְחַיֵּי עוֹלָם הַבָּא. וְכֹל שֶׁאֶפְשָׁר בְּיָדוֹ לִמְחֹת, וְאֵינוֹ מוֹחֶה, הוּא נִתְפָּס בְּעָוֹן זֶה, כֵּיוָן שֶׁהָיָה אֶפְשָׁר לוֹ לִמְחֹת (רמב"ם פ"ו).
Quien ve que su compañero ha pecado o sigue un camino incorrecto tiene la mitzvá de hacerlo regresar al bien y comunicarle que está pecando mediante sus malas acciones, pues está escrito: «Ciertamente reprenderás a tu compañero».
Quien reprende a su compañero, tanto por asuntos entre una persona y otra como por asuntos entre la persona y HaShem, debe hacerlo en privado. Le hablará con serenidad y palabras suaves, y le explicará que solamente se lo dice por su propio bien, para conducirlo a la vida del mundo venidero.
Quien podría protestar o impedir una transgresión y no lo hace es considerado responsable de ese pecado, puesto que tenía la posibilidad de protestar. (Rambam, capítulo 6).
Kitzur Shulchan Arukh 29:16
בְּמֶה דְּבָרִים אֲמוּרִים כְּשֶׁהוּא מְדַמֶּה שֶׁיִּשְׁמַע לוֹ. אֲבָל אִם יוֹדֵעַ בּוֹ שֶׁלֹּא יִשְׁמַע לוֹ, אָסוּר לְהוֹכִיחוֹ, דְּאָמַר רַבִּי אִילְעָא מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, כְּשֵׁם שֶׁמִּצְוָה עַל אָדָם לוֹמַר דָּבָר הַנִּשְׁמָע כָּךְ מִצְוָה עַל אָדָם, שֶׁלֹּא לוֹמַר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ נִשְׁמָע. רַבִּי אַבָּא אוֹמֵר חוֹבָה שֶׁנֶּאֱמַר אַל תּוֹכַח לֵץ פֶּן יִשְׂנָאֶךָ, הוֹכַח לֶחָכָם וְיֶאֶהָבֶךָ. (יבמות דף ס"ה ע"ב) (אוֹרַח חַיִּים סִימָן תר"ח)
Lo anterior se aplica cuando piensa que la otra persona lo escuchará. Pero si sabe que no lo escuchará, está prohibido reprenderla.
Rabí Ilá dijo en nombre de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón: así como existe una mitzvá de decir algo que será escuchado, existe también una mitzvá de no decir algo que no será escuchado.
Rabí Abá dice que es una obligación no decirlo, pues está escrito: «No reprendas al burlón, no sea que te odie; reprende al sabio y te amará». (Yevamot 65b; Óraj Jaím, capítulo 608).
Kitzur Shulchan Arukh 29:17
אָסוּר לְאָדָם לְבַיֵּשׁ אֶת חֲבֵרוֹ, בֵּין בְּדִבּור בֵּין בְּמַעֲשֶׂה, וְכָל שֶׁכֵּן בָּרַבִּים. וְאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה הַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא. עוֹד אָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה נֹחַ לָאָדָם לְהַפִּיל אֵת עַצְמוֹ לְכִבְשַׁן הָאֵשׁ, וְאַל יַלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים, שֶׁנֶּאֱמַר הִיא מוּצֵאת. וְהִיא שָׁלְחָה אֶל חָמִיהָ לֵאמֹר, לְאִישׁ אֲשֶׁר אֵלֶּה לוֹ, אָנֹכִי הָרָה. וְלֹא אָמְרָה לוֹ בְּפֵרוּשׁ אֶלָּא בְּרֶמֶז. אִם יוֹדֶה יוֹדֶה, וְאִם לָאו, לֹא תפַרְסְמוֹ. לְפִיכָךְ צָרִיךְ הָאָדָם לְהִזָּהֵר מְאֹד, שֶׁלֹּא לְבַיֵּשׁ אֶת חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים, בֵּין קָטֹן בֵּין גָּדוֹל, וְלֹא יִקְרָא אוֹתוֹ בְּשֵּׁם שֶׁהוּא בּוֹשׁ, וְלֹא יְסַפֵּר לְפָנָיו דָּבָר שֶׁהוּא בּוֹשׁ מִמֶּנּוּ. וְאִם חָטָא כְּנֶגְדּוֹ וְהוּא צָרִיךְ לְהוֹכִיחוֹ, לֹא יַכְלִימֶנּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא. בְּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים בִּדְבָרִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ. אֲבָל בְּדִבְרֵי שָׁמַיִם, אִם לֹא חָזַר כְּשֶׁהוֹכִיחוֹ בַּסֵּתֶר, מַכְלִימִין אוֹתוֹ בָּרַבִּים, וּמְפַרְסְמִים חֶטְאוֹ, וּמְחָרְפִים אוֹתוֹ בְּפָנָיו, וּמְבַזִּין וּמְקַלְּלִין אוֹתוֹ, עַד שֶׁיַּחְזֹר לַמּוּטָב, כְּמוֹ שֶׁעָשׂוּ, כָּל הַנְּבִיאִים בְּיִשְֹרָאֵל, וְאֵין בּוֹ מִשּׁוּם אוֹנָאַת דְּבָרִים, שֶׁנֶּאֱמַר וְלֹא תוֹנוּ. אִישׁ אֵת עֲמִיתוֹ וּפֵרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה עֲמִיתוֹ, עַם שֶׁאִתְּךָ בְּתוֹרָה וּבְמִצְווֹת הִזְהִירָה הַתּוֹרָה עַל אוֹנָאָתוֹ, וְלֹא עַל הָעוֹבֵר עֲלֵיהֶן, וְלֹא חָזַר בּוֹ, לְאַחַר שֶׁהוֹכִיחוּהוּ בְּסֵתֶר וּבְלָשׁוֹן רַכָּה.
Está prohibido avergonzar a otra persona, ya sea mediante palabras o acciones, y con mayor razón públicamente.
Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que quien avergüenza públicamente a su compañero no tiene parte en el mundo venidero.
También dijeron: «Es preferible que una persona se arroje a un horno ardiente antes que avergonzar públicamente a su compañero».
Esto se aprende de Tamar. Cuando era llevada a ser quemada, envió a decir a su suegro: «Estoy embarazada del hombre a quien pertenecen estos objetos». No lo acusó explícitamente, sino que habló mediante una insinuación. Si él admitía, admitiría; si no, ella no lo expondría públicamente.
Por eso la persona debe tener enorme cuidado de no avergonzar públicamente a otra, sea joven o anciana.
No deberá llamarla por un nombre que la avergüence ni mencionar delante de ella asuntos de los cuales se avergüenza.
Si pecó contra él y necesita reprenderla, no deberá humillarla, pues está escrito: «No cargarás pecado por causa de él».
Esto se aplica a los asuntos entre una persona y otra. Sin embargo, en cuestiones relativas al cumplimiento de la voluntad del Cielo, si no se arrepiente después de ser reprendido privadamente, se lo puede avergonzar públicamente, hacer público su pecado, reprenderlo duramente, despreciarlo y maldecir su conducta hasta que regrese al buen camino, como hicieron todos los profetas de Israel.
Esto no se considera opresión mediante palabras, pues está escrito: «No oprimiréis cada uno a su compañero». Nuestros Sabios explicaron que «tu compañero» significa quien está contigo en la Torá y las mitzvot. La Torá prohibió oprimirlo a él, pero no a quien transgrede y se niega a arrepentirse después de haber sido reprendido privadamente y con palabras suaves.
Kitzur Shulchan Arukh 29:18
מִי שֶׁחָטָא חֲבֵרוֹ כְּנֶגְדּוֹ, וְלֹא רָצָה לְהוֹכִיחוֹ, וְלֹא לְדַבֵּר לוֹ כְּלוּם וּמָחַל לוֹ בְּלִבּוֹ, וְלֹא שְׂטָמוֹ וְלֹא הוֹכִיחוֹ, הֲרֵי זֶה מִדַּת חֲסִידוּת. לֹא הִקְפִּידָה הַתּוֹרָה אֶלָּא עַל הַמַּשְׂטֵמָה.
Si otra persona pecó contra él, pero él no desea reprenderla ni hablarle acerca del asunto, sino que la perdona sinceramente en su corazón, sin odiarla y sin reprenderla, esto constituye una conducta piadosa.
La Torá solamente se opuso al odio guardado en el corazón.
Kitzur Shulchan Arukh 29:19
חַיָּב אָדָם לְהִזָּהֵר בִּיתוֹמִים וְאַלְמָנוֹת, שֶׁלֹּא יְדַבֵּר אֲלֵיהֶם אֶלָּא רַכּוֹת, וְיִנְהַג בָּהֶן מִנְהָג כָּבוֹד. וְלֹא יַכְאִיבֵם אֲפִלּוּ בִּדְבָרִים, מִפְּנֵי שֶׁנַּפְשָׁן שְׁפֵלָה מְאֹד, וְרוּחָן נְמוּכָה, אַף עַל פִּי שֶׁהֵן בַּעֲלֵי מָמוֹן. אֲפִלּוּ אַלְמָנָתוֹ שֶׁל מֶלֶךְ, וִיתוֹמָיו מֻזְהָרִים אָנוּ עֲלֵיהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר כָּל אַלְמָנָה וְיָתוֹם לֹא תעַנּוּן. בְּרִית כָּרַת לָהֶם מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁהֵן צוֹעֲקִין, מֵחֲמַת הֶחָמָס שֶׁנַּעֲשָׂה לָהֶם הֵם נַעֲנִים שֶׁנֶּאֱמַר כִּי אִם צָעֹק יִצְעַק אֵלַי, שָׁמֹעַ אֶשְׁמַע צַעֲקָתוֹ. בְּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים שֶׁעִנָּה אוֹתָן לְצֹרֶךְ עַצְמוֹ. אֲבָל עִנָּה אוֹתָם הָרַב, כְּדֵי לְלַמְּדָם תּוֹרָה אוֹ אֻמָּנוּת, אוֹ לְהוֹלִיכָן בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה הֲרֵי זֶה מֻתָּר. וּמִכָּל מָקוֹם יַשְׁגִּיחַ לְנַהֲלֵם בְּנַחַת וּבְרַחֲמִים גְּדוֹלִים, שֶׁנֶּאֱמַר כִּי ה' יָרִיב רִיבָם אֶחָד יָתוֹם מֵאָב וְאֶחָד יָתוֹם מֵאֵם, וְעַד אֵימָתַי נִקְרָאִים יְתוֹמִים לְעִנְיָן זֶה. עַד שֶׁיִּהְיוּ יְכוֹלִים לַעֲשׂוֹת כָּל צָרְכֵיהֶם בְּעַצְמָם, כִּשְׁאָר כָּל הַגְּדוֹלִים.
La persona debe tener especial cuidado con los huérfanos y las viudas. Deberá hablarles solamente con suavidad y tratarlos con respeto.
No debe causarles dolor ni siquiera mediante palabras, porque su alma se encuentra muy abatida y su espíritu es vulnerable, aunque posean riquezas.
Incluso cuando se trata de la viuda de un rey o de sus hijos huérfanos, estamos advertidos respecto de ellos, pues está escrito: «No afligiréis a ninguna viuda ni huérfano».
Quien creó el mundo estableció con ellos un pacto: siempre que clamen a causa de la injusticia cometida contra ellos, serán respondidos, pues está escrito: «Si ciertamente clama a Mí, ciertamente escucharé su clamor».
Esto se aplica cuando alguien los aflige por su propio interés. Pero si un maestro los disciplina para enseñarles Torá o un oficio, o para guiarlos por un camino recto, está permitido.
Aun así, deberá guiarlos con serenidad y gran compasión, pues está escrito: «HaShem defenderá su causa».
Tanto quien perdió a su padre como quien perdió a su madre es llamado huérfano para estas leyes. ¿Hasta cuándo se considera huérfano? Hasta que pueda atender por sí mismo todas sus necesidades, como los demás adultos.
Kitzur Shulchan Arukh 29:20
צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר, שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דָּבָר, שֶׁיְכוֹלִין לַחְשֹׁד אוֹתוֹ שֶׁעָשָׂה דְּבַר עֲבֵרָה, (אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה) כִּדְמָצִינוּ שֶׁהַכֹּהֵן הַתּוֹרֵם אֶת הַלִּשְׁכָּה לֹא הָיָה נִכְנַס בְּבֶגֶד הֶעָשׂוּי. בְּעִנְיָן שֶׁיְכוֹלִין לְהַטְמִין בּוֹ אֵיזֶה דָּבָר, לְפִי שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לָצֵאת יְדֵי הַבְּרִיּוֹת כְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא צָרִיךְ לָצֵאת יְדֵי הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא שֶׁנֶּאֱמַר, וִהְיִיתֶם נְקִיִּים מֵה' וּמִיִשְֹרָאֵל. וְאוֹמֵר וּמְצָא חֵן וְשֵׂכֶל טוֹב בְּעֵינֵי אֱלֹהִים וְאָדָם.
La persona debe cuidarse de no realizar ninguna acción que pueda provocar que otros sospechen que cometió una transgresión, aunque en realidad no la esté cometiendo.
Encontramos que el sacerdote que retiraba el dinero de la cámara del Templo no entraba con una vestidura en la cual pudiera esconder algún objeto.
La persona debe estar libre de sospecha ante las criaturas de la misma manera que debe estar libre de culpa ante HaShem, pues está escrito: «Seréis inocentes ante HaShem y ante Israel». También está escrito: «Hallarás favor y buen entendimiento ante los ojos de Dios y de las personas».
Kitzur Shulchan Arukh 29:21
מִדַּת חֲסִידוּת שֶׁלֹּא לְקַבֵּל מַתָּנָה, רַק לִבְטֹחַ בַּה' שֶׁיִּתֵּן לוֹ דֵּי מַחְסוֹרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר וְשׂוֹנֵא מַתָּנוֹת יִחְיֶה.
Es una conducta piadosa no aceptar regalos, sino confiar en HaShem para que le conceda cuanto necesita, como está escrito: «Quien odia los regalos vivirá».
