«Todo ser humano que haya sido declarado jérem no podrá ser redimido; ciertamente morirá». Rashí explica: se refiere a una persona que está siendo llevada a la ejecución y respecto de la cual alguien dice: «Su valor está sobre mí».
Sus palabras no producen ninguna obligación.
«Ciertamente morirá»: ya está destinado a la muerte. Por eso no puede ser redimido, pues no posee valor monetario ni valoración.
Nuestros Sabios discreparon respecto de esta interpretación.
Algunos dijeron que el versículo constituye una advertencia acerca de quienes están condenados a muerte, indicando que no se debe aceptar de ellos un rescate económico para liberarlos.
Es posible que la Escritura lo mencione aquí para enseñar que no podrá entregar dinero al Santuario como en los demás casos de jérem y quedar exento de la muerte.
Conforme al sentido sencillo, la Escritura dice que todo lo que una persona declare jérem de sus propias posesiones —sea un ser humano, un animal o un campo hereditario— queda consagrado al Eterno.
Estos objetos declarados jérem pertenecen a los sacerdotes y no pueden ser redimidos.
Pero quien declara jérem a una persona que no le pertenece, como ocurre cuando un pueblo sale a combatir contra sus enemigos y formula el voto: «Si entregas a este pueblo en mi mano, declararé sus ciudades jérem», provoca que mueran todos los seres humanos encontrados allí.
La intención de quien formula semejante voto no es entregarlos a los sacerdotes, sino prohibir completamente todo beneficio derivado de ellos, porque su propósito es destruir y eliminar a los enemigos.
Encontramos que los habitantes de Yavesh Guilad transgredieron el juramento de la congregación y no acudieron a Mitzpá.
Está escrito: «La congregación envió allí doce mil hombres valientes y les ordenó: Id y golpead a los habitantes de Yavesh Guilad a filo de espada».
No resulta razonable pensar que toda la congregación cometiera una maldad semejante, matando a numerosos israelitas que no estaban legalmente condenados a muerte.
Pinjás se encontraba allí y todo el asunto fue realizado conforme a su instrucción.
Encontré además en una enseñanza agádica de Yelamdenu:
Rabí Akiva enseña que jérem es un juramento y el juramento es jérem. Los hombres de Yavesh transgredieron el jérem y quedaron obligados a morir.
Por eso considero que esta ley fue aprendida de este versículo.
Todo rey de Israel o el Gran Sanedrín, actuando en presencia de todo Israel y poseyendo autoridad en los asuntos judiciales, puede declarar jérem sobre una ciudad contra la cual se combatirá.
También pueden declarar jérem sobre una determinada acción, de modo que quien transgreda quede obligado a morir.
Esta fue la obligación de los habitantes de Yavesh Guilad y también la de Yehonatán, respecto de quien su padre dijo: «Así me haga Dios y aún añada, porque ciertamente morirás, Yehonatán».
¿De dónde procedería legalmente su obligación de morir, fuera de este versículo?
Este fue también el error de Yiftaj respecto de su hija.
Pensó que, del mismo modo que el jérem declarado por un dirigente de Israel es válido y puede obligar a la muerte a las personas, o que quien transgrede su jérem queda condenado a muerte, así también un voto formulado durante la guerra para ofrecer como sacrificio a una persona o varias personas tendría validez.
No comprendió que el jérem del rey y del Sanedrín se aplica a los rebeldes, para exterminarlos, o a quienes transgreden sus decretos y ordenanzas.
Pero un voto no puede producir la obligación de ofrecer como holocausto algo que no es apropiado delante del Eterno. Lejos esté semejante pensamiento.
Por eso dijeron en Bereshit Rabá que ni siquiera quedó obligado a pagar su valor monetario al Santuario, y fue castigado por su sangre.
No te dejes engañar por las palabras vanas de Rabí Abraham ibn Ezra, quien interpreta: «Y lo ofreceré como holocausto» como una expresión alternativa.
Según él, Yiftaj dijo: si quien sale de las puertas de mi casa es un hombre o una mujer, será consagrado al Eterno, apartado de las costumbres del mundo y dedicado a servir al Nombre mediante oración y agradecimiento a Dios.
Pero si es algo apropiado para ser ofrecido, lo presentaré como holocausto.
Según esta interpretación, construyó para su hija una casa fuera de la ciudad. Ella vivió allí en aislamiento, él la sostuvo durante toda su vida y ningún hombre la conoció.
Estas son palabras vacías.
Si hubiera hecho un voto de que ella «perteneciera al Eterno», no significaría que debía vivir aislada, sino que debería haber sido como Shemuel, acerca de quien su madre dijo: «Lo entregaré al Eterno», y sirvió dentro de la Casa del Eterno, no en aislamiento.
Conforme a las leyes de la Torá, una persona no posee autoridad para formular un voto sobre quienes salgan de la puerta de su casa obligándolos a vivir apartados del mundo, del mismo modo que no posee autoridad para ofrecerlos como holocaustos.
Si el asunto hubiera sido como dice Ibn Ezra, la hija que lloraba por su virginidad y sus compañeras habrían actuado como prostitutas que alaban el pago recibido por su inmoralidad.
Lejos esté que se estableciera como costumbre en Israel lamentar a la hija de Yiftaj durante cuatro días al año únicamente porque no se casó y sirvió al Eterno en pureza.
El acontecimiento ocurrió conforme a su sentido literal y su error fue el que he explicado.
Según la opinión de nuestros Sabios, es posible que este versículo comprenda numerosas leyes diferentes, del mismo modo que: «No comeréis sobre la sangre» comprende varias prohibiciones.
También el versículo: «Los padres no morirán por los hijos» es interpretado por nuestros Sabios como una prohibición de invalidar o castigar mediante el testimonio de parientes.
Sin embargo, la Escritura utiliza también aquel versículo en su sentido literal:
«No mató a los hijos de los asesinos, conforme a lo escrito en el libro de la Torá de Moshé, donde el Eterno ordenó: Los padres no morirán por los hijos y los hijos no morirán por los padres».
Del mismo modo, este versículo puede incluir simultáneamente:
la ley de quien establece una valoración sobre una persona condenada a muerte;
la ley de quienes son declarados jérem durante una conquista, como hemos explicado;
y la ley de quien transgrede el jérem del Gran Tribunal o del rey de Israel, como ocurrió durante el episodio de Shaúl.
Este es el sentido de lo escrito allí: «El pueblo redimió a Yehonatán y no murió».
Frente a lo dicho por la Torá: «No podrá ser redimido; ciertamente morirá», la Escritura dice en aquel episodio: «El pueblo redimió a Yehonatán y no murió».
Puesto que un milagro había sido realizado por medio de él, comprendieron que había transgredido de manera involuntaria.
Este es el sentido de las palabras: «¿Acaso morirá Yehonatán, quien realizó esta gran salvación en Israel?».
Así tradujo Yonatán ben Uziel: «Porque delante del Eterno era manifiesto que había actuado involuntariamente aquel día, y el pueblo rescató a Yehonatán»:
