Sanhedrín 73a
Sanhedrín 73a:1
מתני׳ ואלו הן שמצילין אותן בנפשן הרודף אחר חבירו להרגו ואחר הזכר ואחר הנערה המאורסה אבל הרודף אחר בהמה והמחלל את השבת ועובד עבודת כוכבים אין מצילין אותן בנפשן:
MISHNÁ: Estas son las personas a quienes se salva incluso a costa de la vida de quien las persigue: quien persigue a su prójimo para matarlo, quien persigue a un varón [para violarlo] y quien persigue a una joven prometida en matrimonio. Pero a quien persigue a un animal [para cometer una relación prohibida], a quien profana Shabat o sirve a los ídolos no se le impide hacerlo mediante su muerte.
Sanhedrín 73a:2
גמ׳ ת"ר מניין לרודף אחר חבירו להרגו שניתן להצילו בנפשו ת"ל (ויקרא יט, טז) לא תעמוד על דם רעך והא להכי הוא דאתא האי מיבעי ליה לכדתניא מניין לרואה את חבירו שהוא טובע בנהר או חיה גוררתו או לסטין באין עליו שהוא חייב להצילו ת"ל לא תעמוד על דם רעך אין ה"נ
GUEMARÁ: Enseñaron nuestros Sabios: ¿De dónde sabemos que se puede salvar a alguien perseguido para matarlo incluso a costa de la vida del perseguidor? De lo dicho (Levítico 19:16): «No permanecerás indiferente ante la sangre de tu prójimo». Pero ese versículo se necesita para lo enseñado: ¿De dónde sabemos que quien ve a su prójimo ahogándose en un río, arrastrado por una fiera o atacado por ladrones está obligado a salvarlo? De «No permanecerás indiferente ante la sangre de tu prójimo». Efectivamente, así es.
Sanhedrín 73a:3
ואלא ניתן להצילו בנפשו מנלן אתיא בקל וחומר מנערה המאורסה מה נערה המאורסה שלא בא אלא לפוגמה אמרה תורה ניתן להצילה בנפשו רודף אחר חבירו להרגו על אחת כמה וכמה
Entonces, ¿de dónde se sabe que puede salvarse a la víctima mediante la vida del perseguidor? Se deduce mediante un razonamiento de mayor a menor desde la joven prometida: si la Torá permite salvar a quien solo se pretende deshonrar mediante la vida del agresor, con mayor razón cuando se persigue a alguien para matarlo.
Sanhedrín 73a:4
וכי עונשין מן הדין דבי רבי תנא הקישא הוא (דברים כב, כו) כי כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש וכי מה למדנו מרוצח
¿Acaso se impone un castigo mediante un razonamiento lógico? La escuela de Rabí enseñó que se trata de una comparación textual (Deuteronomio 22:26): «Porque así como un hombre se levanta contra su prójimo y lo asesina, así es este asunto». ¿Qué aprendimos del homicida?
Sanhedrín 73a:5
מעתה הרי זה בא ללמד ונמצא למד מקיש רוצח לנערה המאורסה מה נערה המאורסה ניתן להצילה בנפשו אף רוצח ניתן להצילו בנפשו
En realidad, el caso que viene a enseñar resulta ser el que aprende: la Escritura compara al homicida con la joven prometida. Así como a ella se la salva mediante la vida del agresor, también a la víctima de un homicida se la salva mediante la vida del agresor.
Sanhedrín 73a:6
ונערה מאורסה גופה מנלן כדתנא דבי ר' ישמעאל דתנא דבי רבי ישמעאל (דברים כב, כז) ואין מושיע לה הא יש מושיע לה בכל דבר שיכול להושיע
¿Y de dónde se sabe lo relativo a la propia joven prometida? Como enseñó la escuela de Rabí Ishmael (Deuteronomio 22:27): «Y no había nadie que la salvara». Se deduce que, si alguien puede salvarla, debe hacerlo por cualquier medio posible.
Sanhedrín 73a:7
גופא מניין לרואה את חברו שהוא טובע בנהר או חיה גוררתו או לסטין באין עליו שהוא חייב להצילו ת"ל לא תעמוד על דם רעך והא מהכא נפקא מהתם נפקא אבדת גופו מניין ת"ל והשבותו לו
Volviendo al asunto: ¿De dónde sabemos que quien ve a su prójimo ahogándose, arrastrado por una fiera o atacado por ladrones está obligado a salvarlo? De «No permanecerás indiferente ante la sangre de tu prójimo». ¿Pero acaso se deduce de aquí? Se deduce de otra parte: «¿De dónde se sabe que hay que devolverle su propia vida?». De (Deuteronomio 22:2): «Se lo devolverás».
Sanhedrín 73a:8
אי מהתם הוה אמינא ה"מ בנפשיה אבל מיטרח ומיגר אגורי אימא לא קמ"ל
Si solo tuviéramos ese versículo, podríamos pensar que se aplica cuando puede salvarlo personalmente, pero no cuando debe esforzarse y contratar a otros; por eso nos enseña este versículo.
Sanhedrín 73a:9
תנו רבנן אחד הרודף אחר חבירו להרגו ואחר הזכר ואחר נערה המאורסה ואחר חייבי מיתות ב"ד ואחר חייבי כריתות מצילין אותן בנפשו אלמנה לכהן גדול גרושה וחלוצה לכהן הדיוט אין מצילין אותן בנפשו
Enseñaron nuestros Sabios: tanto si persigue a su prójimo para matarlo como si persigue a un varón, a una joven prometida, a personas con las que las relaciones se castigan con la muerte del tribunal o a personas con las que se castigan con karet, puede salvarse a la víctima mediante la vida del agresor. Pero si se trata de una viuda para un sumo sacerdote, o de una divorciada o una mujer que recibió jalitzá para un sacerdote común, no puede salvarse a la víctima mediante la vida del agresor.
Sanhedrín 73a:10
נעבדה בה עבירה אין מצילין אותה בנפשו יש לה מושיע אין מצילין אותה בנפשו רבי יהודה אומר אף האומרת הניחו לו שלא יהרגנה
Si ya se cometió la transgresión contra ella, no se la salva mediante la vida del agresor. Si puede ser salvada de otra manera, no se la salva mediante la vida del agresor. Rabí Yehudá añade: tampoco en el caso de una mujer que dice «Dejadlo, para que no me mate».
Sanhedrín 73a:11
מנה"מ אמר קרא (דברים כב, כו) ולנערה לא תעשה דבר אין לנערה חטא מות נער זה זכור נערה זו נערה המאורסה חטא אלו חייבי כריתות מות אלו חייבי מיתות ב"ד
¿De dónde proceden estas leyes? La Escritura dice (Deuteronomio 22:26): «Pero no harás nada a la joven; no hay en ella pecado de muerte». «Joven» [en masculino] se refiere a un varón; «joven» [en femenino] a la prometida; «pecado» a quienes transgreden prohibiciones castigadas con karet; y «muerte» a quienes transgreden prohibiciones castigadas con muerte del tribunal.
Sanhedrín 73a:12
כל הני למה לי צריכי דאי כתב רחמנא נער משום דלאו אורחיה אבל נערה דאורחה אימא לא
¿Para qué hacen falta todas estas expresiones? Son necesarias. Si solo hubiera escrito «joven» [masculino], podríamos pensar que es porque esa no es la forma habitual de relación, pero que no se aplica a la joven [femenina], para quien sí es la forma habitual.
Sanhedrín 73a:13
ואי כתב רחמנא נערה משום דקא פגים לה אבל נער דלא קא פגים ליה אימא לא
Y si solo hubiera escrito «joven» [femenino], podríamos pensar que es porque se la deshonra, pero que no se aplica al varón, a quien no se considera deshonrado de la misma forma.
Sanhedrín 73a:14
ואי כתב רחמנא הני
Y si la Escritura solo hubiera escrito esas dos expresiones,
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