Kitzur Shulchan Arukh 129
Kitzur Shulchan Arukh 129:1
בְּכָל הַקַּדִּישִׁים שֶׁאוֹמְרִים מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה עַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, כּוֹפְלִין תֵּבַת לְעֵלָּא, הַיְנוּ שֶׁאוֹמְרִים לְעֵלָּא לְעֵלָּא (וְלֹא בְּוָא"ו וּלְעֵלָּא) וְכֵיוָן שֶׁבְּקַדִּישׁ צְרִיכוֹת לִהְיוֹת שְׁמֹנֶה וְעֶשְׂרִים תֵּבוֹת וּבְכָל הַשָּׁנָה אוֹמְרִים, לְעֵלָא מִן כָּל בִּרְכָּתָא, אוֹמְרִים עַתָּה, לְעֵלָא מִכָּל בִּרְכָּתָא (שע"ת סִימָן נו).
En todos los Kadish que se recitan desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur se duplica la palabra leelá; es decir, se dice: «leelá, leelá», sin añadir una vav diciendo «uleelá».
Puesto que en el Kadish debe haber veintiocho palabras, y durante todo el año se dice «leelá min kol birjatá», ahora se dice «leelá mikol birjatá». —Shaaré Teshuvá, capítulo 56.
Kitzur Shulchan Arukh 129:2
יֵשׁ נוֹהֲגִין לְהִתְפַּלֵּל בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים כָּל תְּפִלּוֹת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בִּכְרִיעָה וּבִכְפִיפַת הָרֹאשׁ. וְאָמְנָם כֵּיוָן שֶׁצְּרִיכִין לִכְרוֹעַ בְּבִרְכַּת מָגֵן אַבְרָהָם וּבְמוֹדִים בִּתְחִלָּה וּבַסּוֹף, עַל כֵּן קֹדֶם שֶׁמַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹת אֵלּוּ צָרִיךְ לִזְקֹף אֶת עַצְמוֹ כְּדֵי שֶׁיִּכְרַע בְּמִצְוַת חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה. גַּם אָסוּר לִכְרוֹעַ בִּתְחִלַּת בְּרָכָה וּבְסוֹף בְּרָכָה בִּמְקוֹם שֶׁלֹּא תִקְּנוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה. וטוֹב יוֹתֵר לְהִתְפַּלֵּל בָּאֵבָרִים זְקוּפִים וּבְלֵב כָּפוּף וּבִדְמָעוֹת. וּמַה שֶּׁנּוֹהֲגִין לְהִתְפַּלֵּל בְּקוֹל רָם, יֵשׁ לְבַטֵּל, כִּי יֵשׁ לְהִתְפַּלֵּל בְּלַחַשׁ כְּמוֹ בְּכָל הַשָּׁנָה. וְיֵשׁ מַתִּירִין לְהַגְבִּיהַּ קוֹלוֹ מְעַט, אֲבָל לֹא הַרְבֵּה. יִזָּהֵר לְדַקְדֵּק בִּתְפִלָּתוֹ הֵיטֵב, שֶׁלֹּא יְשַׁנֶּה שׁוּם נְקֻדָּה. וִיהַדֵּר אַחַר סִדּוּר אוֹ מַחֲזוֹר שֶׁהוּא מְדֻיָּק הֵיטֵב, לְהִתְפַּלֵּל מִתּוֹכוֹ.
Algunos acostumbran rezar en Rosh Hashaná y Yom Kipur todas las oraciones de la Amidá con el cuerpo inclinado y la cabeza agachada.
Sin embargo, puesto que es necesario inclinarse al comienzo y al final de las bendiciones Maguén Avraham y Modim, antes de llegar a esos lugares debe enderezarse, para poder inclinarse conforme a la institución de nuestros Sabios, de bendita memoria.
También está prohibido inclinarse al comienzo o al final de una bendición en un lugar donde nuestros Sabios no lo instituyeron.
Es preferible rezar con el cuerpo erguido, el corazón inclinado y con lágrimas.
Debe anularse la costumbre de rezar en voz alta, pues debe rezarse en voz baja como durante todo el año. Algunas autoridades permiten elevar un poco la voz, pero no demasiado.
Debe cuidarse de pronunciar su oración con mucha precisión, sin modificar ningún signo vocálico. Debe procurar conseguir un sidur o majzor correctamente revisado y rezar de él.
Kitzur Shulchan Arukh 129:3
כָּל הַשָּׁנָה, אוֹמְרִים בַּתְּפִלָּה, הָאֵל הַקָּדוֹשׁ, מֶלֶךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, חוּץ מִן רֹאשׁ הַשָּׁנָה עַד לְאַחַר יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁצְּרִיכִין לוֹמַר, הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹש, הַמֶלֶךְ הַמִֹּשְפָט. לְפִי שֶׁבְּיָמִים הָאֵלּוּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַרְאֶה מַלְכוּתוֹ לִשְׁפֹּט אֶת הָעוֹלָם. אִם טָעָה וְאָמַר הָאֵל הַקָּדוֹשׁ, אוֹ שֶׁהוּא מְסֻפָּק אִם אָמַר הָאֵל הַקָּדוֹשׁ אוֹ הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹש, אִם נִזְכַּר תּוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר, אוֹמֵר הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ, וְאֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר לְרֹאשׁ, וְכֵן הַדִּין בְּהַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט. אֲבָל אִם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר כְּדֵי דִּבּוּר, אֲזַי בְּהַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ צָרִיךְ לַחֲזֹר לְרֹאשׁ הַתְּפִלָּה, (אֲפִלּוּ מִסְּפֵקָא), מִפְּנֵי שֶֹׁשָׁלֹשׁ הַבְּרָכוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת נֶחְשָׁבוֹת כְּאֶחָת (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּסִימָן יט סָעִיף ב). וַאֲפִלּוּ שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר בַּחֲזָרַת הַתְּפִלָּה צָרִיךְ לַחֲזוֹר לָרֹאֹשׁ, וּצְרִיכִין לוֹמַר קְדֻשָּׁה שֵׁנִית. אֲבָל בְּהַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט, אֲפִלּוּ יָחִיד, אֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר אֲפִלּוּ לְאוֹתָהּ בְּרָכָה, כֵּיוַן שֶׁהִזְכִּיר תֵּבַת מֶלֶךְ בִּבְרָכָה זֹאת. בְּכָל הַשָּׁנָה אִם טָעָה וְאָמַר, הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ, הַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט, אֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר (קיח תקפב).
Durante todo el año se dice en la oración: «HaEl Hakadosh» —el Dios santo— y «Rey que ama la justicia y el juicio».
Desde Rosh Hashaná hasta después de Yom Kipur debe decirse: «HaMélej Hakadosh» —el Rey santo— y «HaMélej Hamishpat» —el Rey del juicio—, porque en estos días el Santo, bendito sea, manifiesta Su reinado para juzgar al mundo.
Si se equivocó y dijo «HaEl Hakadosh», o duda si dijo «HaEl Hakadosh» o «HaMélej Hakadosh», si lo recuerda dentro del tiempo necesario para pronunciar una breve frase, debe decir inmediatamente «HaMélej Hakadosh» y no necesita regresar al comienzo.
La misma regla se aplica a «HaMélej Hamishpat».
Pero si no lo recordó hasta después de ese breve tiempo, respecto de «HaMélej Hakadosh» debe regresar al comienzo de la Amidá, incluso cuando solamente tiene una duda, porque las tres primeras bendiciones se consideran una sola, como está escrito en el capítulo 19, inciso 2.
Incluso el oficiante, durante la repetición de la Amidá, debe regresar al comienzo y la congregación debe recitar nuevamente Kedushá.
Sin embargo, respecto de «HaMélej Hamishpat», incluso quien reza individualmente no necesita regresar ni siquiera al comienzo de esa bendición, puesto que mencionó la palabra «Rey» en ella.
Durante el resto del año, si se equivocó y dijo «HaMélej Hakadosh» o «HaMélej Hamishpat», no necesita repetir. —Capítulos 118 y 582.
Kitzur Shulchan Arukh 129:4
בְּשַׁבָּת עַרְבִית, בְּבִרְכַּת מֵעֵין שֶׁבַע מָגֵן אָבוֹת וְכוּ', אוֹמְרִים גַּם כֵּן בִּמְקוֹם הָאֵל הָקָּדוֹשׁ, הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ. וְאִם טָעָה שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר וְאָמַר הָאֵל הַקָּדוֹשׁ, אִם נִזְכַּר מִיָּד תּוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר, חוֹזֵר וְאוֹמֵר הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹש וְכוּ', אֲבָל לְאַחַר כָּךְ, אֵינוֹ חוֹזֵר (פרי חדש ופרי מגדים).
En Arvit de Shabat, en la bendición semejante a las siete, Maguén Avot, también se dice «HaMélej Hakadosh» en lugar de «HaEl Hakadosh».
Si el oficiante se equivocó y dijo «HaEl Hakadosh», y lo recordó inmediatamente dentro del tiempo necesario para pronunciar una breve frase, debe corregirse y decir «HaMélej Hakadosh…».
Pero si lo recordó después, no debe repetir. —Perí Jadash y Perí Megadim.
Kitzur Shulchan Arukh 129:5
אִם שָׁכַח זָכְרֵנוּ, אוֹ מִי כָּמוֹךָ, וּכְתֹב, בְּסֵפֶר חַיִּים, וְלֹא נִזְכַּר עַד שֶׁאָמַר בָּרוּךְ אַתָּה ה', כֵּיוָן שֶׁאָמַר אֶת הַשֵּׁם, גּוֹמֵר אֶת הַבְּרָכָה וּמִתְפַּלֵּל כַּסֵּדֶר, וְאֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר. וְכֵן אִם שָׁכַח לוֹמַר וּבְכֵן תֵּן פַּחְדְּךָ וְחָתַם הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ, וַאֲפִלּוּ לֹא אָמַר עֲדַיִן רַק בָּרוּךְ אַתָּה ה', חוֹתֵם הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ וְאוֹמֵר אַתָּה בְּחַרְתָּנוּ וְכוּ'.
Si olvidó decir Zojrenu, Mi Jamoja, Ujtov o Beséfer Jaim, y solamente lo recordó después de haber dicho «Bendito eres Tú, Eterno», puesto que ya pronunció el nombre divino debe concluir la bendición y continuar la oración en su orden. No necesita regresar.
Asimismo, si olvidó decir «Uvejen ten pajdeja» y ya concluyó «HaMélej Hakadosh», no regresa.
Incluso si solamente ha dicho «Bendito eres Tú, Eterno», debe concluir «HaMélej Hakadosh» y continuar con «Atá vejartanu…».
Kitzur Shulchan Arukh 129:6
בְּסִיּוּם הַשְּׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, יֵשׁ מְסַיְמִים עוֹשֵׂה הַשָּׁלוֹם, וְיֵשׁ שֶׁאֵינָם מְשַׁנִּין אֶלָּא אוֹמְרִים הַמְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ יִשְֹרָאֵל בַּשָּׁלוֹם. וְאַךְ בְּקַדִּישִׁים אוֹמְרִים עוֹשֵׂה הַשָּׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו וְכוּ' (מטה אפרים).
Al finalizar la Amidá, algunos concluyen diciendo «Osé hashalom» —Quien hace la paz—, mientras que otros no modifican la fórmula y dicen: «Quien bendice a Su pueblo Israel con la paz».
Sin embargo, en los Kadish se dice: «Osé hashalom bimromav…». —Maté Efraim.
Kitzur Shulchan Arukh 129:7
אִם חָל רֹאשׁ הַשָּׁנָה בְּשַׁבָּת, יֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁאוֹמְרִים לְכוּ נְרַנְּנָה, כְּמוֹ בִּשְׁאָר שַׁבָּת. וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁמַּתְחִילִין, מִזְמוֹר לְדָוִד. וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁמַּתְחִילִין, מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַׁבָּת. וְכָל מָקוֹם יַחְזִיק מִנְהָגָיו.
Cuando Rosh Hashaná cae en Shabat, en algunos lugares se comienza con Lejú Neranená, como en los demás Shabatot.
En otros lugares comienzan con Mizmor LeDavid, y en otros comienzan con «Mizmor shir leyom hashabat».
Cada lugar debe conservar sus propias costumbres.
Kitzur Shulchan Arukh 129:8
לְאַחַר גְּמָר תְּפִלַּת מַעֲרִיב בְּלֵיל רִאשׁוֹן, נוֹהֲגִין לוֹמַר כָּל אֶחָד לַחֲבֵרוֹ, לְשָׁנָה טוֹבָה תִּכָּתֵב וְתֵחָתֵם. וְלִנְקֵבָה אוֹמְרִים, תִּכָּתֵבִי וְתֵחָתֵמִי. אֲבָל בַּיּוֹם, אֵין אוֹמְרִים, לְפִי שֶׁכְּבָר נִגְמְרָה הַכְּתִיבָה קֹדֶם חֲצוֹת הַיּוֹם, וּבְלֵיל שֵׁנִי, יֵשׁ נוֹהֲגִין לְאָמְרוֹ, כִּי לִפְעָמִים נִדּוֹנִין בְּיוֹם שֵׁנִי (תקפב).
Al terminar Arvit de la primera noche, se acostumbra que cada persona diga a su compañero: «Leshaná tová tikatev vetejatem» —Que seas inscrito y sellado para un buen año—.
A una mujer se le dice: «Tikateví vetejatemí».
Durante el día no se dice, porque la inscripción ya ha concluido antes del mediodía.
En la segunda noche algunos acostumbran decirlo, porque a veces una persona es juzgada durante el segundo día. —Capítulo 582.
Kitzur Shulchan Arukh 129:9
בִּסְעוּדַת הַלַּיְלָה, נוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת סִימָנִים לְשָׁנָה טוֹבָה. טוֹבְלִין פְּרוּסַת הַמּוֹצִיא בִּדְבָשׁ. וְאַחַר שֶׁאָכַל כַּזַּיִת, אוֹמֵר, יְהִי רָצוֹן שֶׁתְּחַדֵּשׁ עָלֵינוּ שָׁנָה טוֹבָה וּמְתוּקָּה. וְאַחַר כָּךְ טוֹבֵל קְצָת תַּפּוּחַ מָתוֹק בִּדְבַשׁ וּמְבָרֵךְ עָלָיו בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ וְאוֹכְלוֹ, וְאַחַר כָּךְ אוֹמֵר גַּם כֵּן יְהִי רָצוֹן וְכוּ', וְנוֹהֲגִין לֶאֱכֹל רֹאשׁ שֶׁל בַּעַל חַי וְאוֹמְרִים, יְהִי רָצוֹן שֶׁנִּהְיֶה לְרֹאשׁ. וְיֵשׁ לְהַדֵּר אַחַר רֹאשׁ כֶּבֶשׂ, שֶׁיִּהְיֶה גַּם כֵּן זֵכֶר לְאֵילוֹ שֶׁל יִצְחָק. וְגַם יְרָקוֹת אוֹכְלִים אוֹתָן שֶׁיֵּשׁ לָהֶן בַּמְּדִינָה הַהוּא שֵׁם הַמּוֹרֶה לְטוֹבָה, כְּמוֹ בִּמְדִינָתֵנוּ מֶעהרֶען (גֶּזֶר), וְאוֹמְרִים יְהִי רָצוֹן שֶׁיִּרְבּוּ זְכֻיּוֹתֵינוּ. וְיֵשׁ נוֹהֲגִין גַּם כֵּן לְהַדֵּר לֶאֱכֹל דָּגִים, שֶׁיֵּשׁ רֶמֶז לִפְרוֹת וְלִרְבּוֹת כְּמוֹ הַדָגִים. וְאֵין לְבַשֵּׁל אוֹתָם בְּחֹמֶץ, כִּי אֵין אוֹכְלִים דְּבָרִים חֲמוּצִים אוֹ מְרִירִים בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה. וְאוֹכְלִין בָּשָׂר שָׁמֵן וְכָל מִינֵי מְתִיקָה. גַּם נוֹהֲגִין שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל אֱגוֹזִים וְלוּזִים, כִּי אֱגוֹז בְּגִמַטְרִיָּא ח"ט, וְגַם מַרְבִּים כִּיחָה וְנִיעָה הַמְבַטְּלִים אֶת הַתְּפִלָּה (תקפג). וְיֵשׁ לִלְמֹד עַל הַשֻּׁלְחָן תּוֹרָה. וְנוֹהֲגִין קְצָת לִלְמֹד מִשְׁנָיוֹת מַסֶּכֶת רֹאשׁ הַשָּׁנָה (חיי"א).
En la comida nocturna se acostumbra realizar señales simbólicas para un buen año.
Se sumerge en miel el trozo de pan sobre el cual se recitó Hamotzí. Después de comer un kezait se dice: «Sea Tu voluntad que renueves para nosotros un año bueno y dulce».
Después se sumerge en miel un poco de manzana dulce, se recita sobre ella Boré Perí Haetz, se come y luego se dice también: «Sea Tu voluntad…».
Se acostumbra comer la cabeza de un animal y decir: «Sea Tu voluntad que seamos cabeza».
Es preferible procurar una cabeza de carnero, para que también sirva como recuerdo del carnero de Yitzjak.
También se comen vegetales cuyo nombre, en ese país, sugiera algo bueno. Por ejemplo, en nuestros países se comen zanahorias, llamadas mehren, y se dice: «Sea Tu voluntad que aumenten nuestros méritos».
Algunos procuran comer pescado, como símbolo de fructificarse y multiplicarse como los peces.
No debe cocinarse con vinagre, porque en Rosh Hashaná no se comen alimentos ácidos ni amargos.
Se come carne grasa y toda clase de alimentos dulces.
También se acostumbra no comer nueces ni avellanas, porque la guematria de egoz —nuez— equivale a jet —pecado—; además, producen mucha flema y carraspeo, que interrumpen la oración. —Capítulo 583.
Debe estudiarse Torá en la mesa. Algunos acostumbran estudiar mishnayot del tratado Rosh Hashaná. —Jayei Adam.
Kitzur Shulchan Arukh 129:10
נָכוֹן שֶׁלֹּא לְשַׁמֵּשׁ מִטָּתוֹ בִּשְׁנֵי לֵילוֹת דְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, אֲפִלּוּ כְּשֶׁחָל בְּשַׁבָּת. אַךְ אִם הוּא לֵיל טְבִילָתָהּ, אַל יְבַטֵּל עוֹנָתָהּ. וְיִטְבֹּל אֶת עַצְמוֹ בַּבֹּקֶר מִטֻּמְאָתוֹ (תקפא).
Es correcto abstenerse de mantener relaciones matrimoniales durante las dos noches de Rosh Hashaná, incluso cuando coincide con Shabat.
Sin embargo, si es la noche de inmersión de la esposa, no debe privarla de su obligación conyugal.
Por la mañana debe sumergirse para purificarse de su impureza. —Capítulo 581.
Kitzur Shulchan Arukh 129:11
בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה כְּשֶׁאוֹמֵר אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ חָטָאנוּ לְפָנֶיךָ, אֵין לְהַכּוֹת בְּאֶגְרוֹף עַל הֶחָזֶה כְּמוֹ בַּחֹל וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים, כִּי אֵין אוֹמְרִים וִדּוּי בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁהוּא יוֹם טוֹב. אֶלָּא יְכַוֵּן הַפֵּרוּשׁ, אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ חָטָאנוּ לְפָנֶיךָ, כְּלוֹמַר, אֲבוֹתֵינוּ חָטְאוּ לְפָנֶיךָ שֶׁעָבְדוּ עֲבוֹדָה זָרָה, אֲבָל אֲנַחְנוּ אֵין לָנוּ מֶלֶךְ אֶלָּא אָתָּה. לָכֵן אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ, עֲשֵׂה עִמָּנוּ לְמַעַן שְׁמֶךָ (תקפד).
En Rosh Hashaná, al decir en Avinu Malkenu: «Hemos pecado ante Ti», no debe golpearse el pecho con el puño como durante los días de semana y Yom Kipur, porque en Rosh Hashaná, que es Yom Tov, no se recita confesión.
Debe comprenderse así: «Padre nuestro, Rey nuestro, nuestros antepasados pecaron ante Ti al practicar idolatría; pero nosotros no tenemos otro Rey sino Tú. Por eso, Padre nuestro, Rey nuestro, actúa con nosotros por causa de Tu nombre». —Capítulo 584.
Kitzur Shulchan Arukh 129:12
בִּשְׁעַת הוֹצָאַת סֵפֶר תּוֹרָה, נוֹהֲגִין לוֹמַר שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת, וְיֵשׁ לְהַתְחִיל מִן וַיַּעֲבֹר. וְיֹּאמַר, וַיַּעֲבֹר ה' עַל פָּנָיו וַיִּקְרָא, ה', ה' וְגוֹ' (עַיֵּן מ"א סִימָן תכב וְעַיֵּן בנ"א כלל ה סִימָן ב). וּבְשַׁבָּת, יֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁאֵין אוֹמְרִים שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת, וְלֹא רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם.
Al sacar el Séfer Torá se acostumbra recitar los Trece Atributos de Misericordia.
Debe comenzarse desde «Vayaavor» y decir: «Vayaavor Adonai al panav vayikrá: Adonai, Adonai…». Véase Maguén Avraham, capítulo 422, y Nishmat Adam, regla 5, capítulo 2.
En Shabat existen lugares donde no se recitan los Trece Atributos ni «Ribono shel olam».
Kitzur Shulchan Arukh 129:13
שִׁעוּר הַתְּקִיעוֹת, לְכַתְּחִלָּה צְרִיךְ לִהְיוֹת כָּךְ, הַתְּרוּעָה הִיא ט' כֹּחוֹת קְצָרִים. וְהַשְׁבָרִים יַעֲשֶׂה גּ' שְׁבָרִים זֶה אַחַר זֶה, וְכָל שֶׁבֶר יְהֵא אָרוֹךְ כְּמוֹ גּ' כֹּחוֹת קְצָרִים מִן הַתְּרוּעָה, וְנִמְצָא שֶׁגַּם הַשְּׁבָרִים הֵם כְּמוֹ ט' כֹּחוֹת. וְיִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לְהַאֲרִיךְ בִּשְּׁבָרִים עַד שֶׁיְהֵא כָּל שֶׁבֶר כְּמוֹ ט' כֹּחוֹת. כִּי בָזֶה, אֲפִלּוּ בְּדִיעֲבַד אֵינוֹ יוֹצֵא. וְהַתְּקִיעוֹת הֵמָּה הֲבָרוֹת פְּשׁוּטוֹת. וּבְסֵדֶר תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּרוּעָה תְּקִיעָה, תְּהֵא כָּל תְּקִיעָה, אֲרֻכָּה כְּמוֹ הַשְּׁבָרִים עִם הַתְּרוּעָה, דְּהַיְנוּ כְּמוֹ ח"י כֹּחוֹת. וּבְסֵדֶר תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּקִיעָה, תְּהֵא כָּל תְּקִיעָה, אֲרֻכָּה כְּמוֹ הַשְּׁבָרִים, דְּהַיְנוּ כְּמוֹ ט' כֹּחוֹת. וְכֵן בְּסֵדֶר תְּקִיעָה תְּרוּעָה תְּקִיעָה. בַּתְּקִיעוֹת שֶׁקֹּדֶם תְּפִלַּת מוּסָף, יֵשׁ לַעֲשׂוֹת הַשְּׁבָרִים עִם הַתְּרוּעָה בִּנְשִׁימָה אֶחָת. וְלָכֵן הַמַּקְרֶא יַקְרֶא בְּפַעַם אַחַת שְׁבָרִים תְּרוּעָה. וּבַתְּקִיעוֹת שֶׁבְּתוֹךְ חֲזָרַת הַתְּפִלָּה יֵשׁ לַעֲשׂוֹתָם בִּשְׁתֵּי נְשִׁימוֹת. וּמִכָּל מָקוֹם לֹא יַפְסִיק בֵּינֵיהֶם אֶלָּא יִהְיוּ תְּכוּפִים זֶה לָזֶה, וְהַמַקְרֶא יַקְרֶא גַּם כֵּן שְׁנֵיהֶם בְּפַעַם אֶחָת (תקצ).
La duración de los sonidos del shofar debe ser, en principio, de la siguiente manera:
La teruá consiste en nueve sonidos breves.
Los shevarim consisten en tres sonidos quebrados consecutivos. Cada shever debe durar tanto como tres de los sonidos breves de la teruá, de modo que los shevarim en conjunto equivalgan también a nueve sonidos breves.
Debe cuidarse mucho de no prolongar cada shever hasta que dure tanto como nueve sonidos breves, porque en ese caso, incluso a posteriori, no cumple.
Las tekiot son sonidos simples y continuos.
En la serie tekiá-shevarim-teruá-tekiá, cada tekiá debe durar tanto como los shevarim y la teruá juntos, es decir, como dieciocho sonidos breves.
En la serie tekiá-shevarim-tekiá, cada tekiá debe durar tanto como los shevarim, es decir, como nueve sonidos breves.
La misma duración se aplica en la serie tekiá-teruá-tekiá.
En los sonidos anteriores a Musaf, los shevarim y la teruá deben tocarse con una sola respiración. Por eso, quien anuncia los sonidos debe decir de una sola vez: «Shevarim-teruá».
En los sonidos realizados durante la repetición de la Amidá, deben tocarse con dos respiraciones.
No obstante, no debe hacerse una pausa prolongada entre ellos, sino que deben estar próximos uno al otro. Quien los anuncia también debe decir ambos de una sola vez. —Capítulo 590.
Kitzur Shulchan Arukh 129:14
כְּשֶׁהַתּוֹקֵעַ אוֹמֵר אֶת הַבְּרָכוֹת, אַל יֹאמְרוּ הַקָּהָל, בָּרוּךְ הוּא וּבָרוּךְ שְׁמוֹ (עַיֵן לְעֵיל סִימָן ו סָעִיף ה), אַךְ יִשְׁמְעוּ הֵיטֵב אֶת הַבְּרָכוֹת, וְאַחַר כָּל בְּרָכָה יֹאמְרוּ בְּכַוָּנָה אָמֵן. וְאָסוּר לְהַפְסִיק מִכָּאן עַד לְאַחַר כָּל הַתְּקִיעוֹת שֶׁבַּחֲזָרַת הַתְּפִלָּה (קכד תקצב). וְעַל כֵּן אֵין לַשַּׁמָּשׁ לְהַכְרִיז, שְׁתִיקָה יָפָה בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, אַף שֶׁהוּא נוֹהֵג כֵּן בְּפַעַם אַחֶרֶת (מטה אפרים).
Cuando quien toca el shofar recita las bendiciones, la congregación no debe decir: «Baruj Hu uvaruj Shemó». Véase anteriormente, capítulo 6, inciso 5.
Deben escuchar atentamente las bendiciones y, después de cada una, responder amén con concentración.
Está prohibido interrumpir desde ese momento hasta después de todos los sonidos realizados durante la repetición de la Amidá. —Capítulos 124 y 592.
Por eso, el shamash no debe anunciar: «Es correcto guardar silencio durante la oración», aunque acostumbre hacerlo en otras ocasiones. —Maté Efraim.
Kitzur Shulchan Arukh 129:15
נוֹהֲגִין הָעוֹלָם לוֹמַר בֵּין הַסְּדָרִים יְהִי רָצוֹן וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁנִּדְפַּס בַּמַּחֲזוֹרִים. וּצְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד, שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא בַּפֶּה שְׁמוֹת הַמַּלְאָכִים הַנִּזְכָּרִים שָׁם. וּבְהַרְבֵּה קְהִלּוֹת אֵין אוֹמְרִים כְּלָל אֶת הַיְהִי רָצוֹן, וְכֵן נָכוֹן יוֹתֵר. וְהָעִקָּר הוּא לְהִתְעוֹרֵר אָז בִּתְשׁוּבָה בְּלֵב שָׁלֵם (תקצב תקפד ובסד"ה) וּכְמוֹ שֶׁכָּתַב הָרַמְבַּ"ם זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה (בְּהִלְכוֹת תְּשׁוּבָה פֶּרֶק ג הֲלָכָה ד), וְזֶה לְשׁוֹנוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁתְּקִיעַת שׁוֹפָר בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה גְּזֵרַת הַכָּתוּב, רֶמֶז יֵשׁ בָּהּ, כְּלוֹמַר, עוּרוּ יְשֵׁנִים מִשְּׁנַתְכֶם, וְנִרְדָּמִים הָקִיצוּ מִתַּרְדֵּמַתְכֶם, וְחַפְּשׂוּ בְּמַעֲשֵׂיכֶם, וְחִזְרוּ בִּתְשׁוּבָה, וְזִכְרוּ בּוֹרְאֲכֶם אֵלּוּ הַשּׁוֹכְחִים אֶת הָאֱמֶת בְהַבְלֵי הַזְּמָן וְשׁוֹגִים כָּל שְׁנָתָם בְּהֶבֶל וָרִיק אֲשֶׁר לֹא יוֹעִיל וְלֹא יַצִּיל, הַבִּיטוּ לְנַפְשׁוֹתֵיכֶם, וְהֵטִיבוּ דַּרְכְּיכֶם וּמַעַלְלֵיכֶם. יַעֲזֹב כָּל אֶחָד מִכֶּם דַּרְכּוֹ הָרָעָה וּמַחְשַׁבְתּוֹ אֲשֶׁר לֹא טוֹבָה וְכוּ', עַד כָּאן לְשׁוֹנוֹ.
La gente acostumbra recitar entre las diferentes series el «Yehi ratzón…» impreso en los majzorim.
Debe tenerse muchísimo cuidado de no pronunciar verbalmente los nombres de los ángeles mencionados allí.
En muchas comunidades no se recita en absoluto ese Yehi ratzón, y esto es más correcto.
Lo principal es despertar en ese momento a una teshuvá de corazón completo. —Capítulos 592 y 584; Siduré Dérej Hajaim.
Así escribió el Rambam, de bendita memoria, en las Leyes de Teshuvá, capítulo 3, halajá 4:
«Aunque tocar el shofar en Rosh Hashaná es un decreto de la Escritura, contiene también una alusión. Es como si dijera: “Despertad, dormidos, de vuestro sueño; quienes estáis adormecidos, despertad de vuestro letargo. Examinad vuestras acciones, regresad mediante teshuvá y recordad a vuestro Creador”.
»Esto se dirige a quienes olvidan la verdad entre las vanidades del tiempo y pasan todos sus años errando tras vanidad y vacío, cosas que no benefician ni salvan. Mirad vuestras almas, mejorad vuestros caminos y vuestras acciones. Que cada uno abandone su mal camino y sus pensamientos que no son buenos…».
Hasta aquí sus palabras.
Kitzur Shulchan Arukh 129:16
בַּחֲזָרַת הַתְּפִלָּה, כְּשֶׁאוֹמֵר שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר וַאֲנַחְנוּ כּוֹרְעִים, נוֹהֲגִין שֶׁגַם הַצִּבּוּר אוֹמְרִים עִמּוֹ, וְגַם כּוֹרְעִים וּמִשְׁתַּחֲוִים, אֲבָל אֵין נוֹפְלִים עַל פְּנֵיהֶם, רַק בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים בְּסֵדֶר הָעֲבוֹדָה. וְגַם שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר כּוֹרֵעַ עַל בִּרְכָּיו, אֲבָל אָסוּר לַעֲקֹר מִמְּקוֹמוֹ בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה. וְלָכֵן נוֹהֲגִין שֶׁיַּעֲמֹד קְצָת רָחוֹק מִן הָעַמּוּד, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לִכְרֹעַ עַל בִּרְכָּיו בְּלִי עֲקִירָה מִמְּקוֹמוֹ, וְהָעוֹמְדִים אֶצְלוֹ מְסַיְּעִים אוֹתוֹ לַעֲמוֹד, שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לַעֲקֹר רַגְלָיו. הַתְּקִיעוֹת שֶׁבְּתוֹךְ חֲזָרַת הַתְּפִלָּה, אֵין לִשְּׁלִיחַ הַצִבּוּר לִתְקֹעַ, אֶלָּא אִם הוּא בָּטוּחַ שֶׁלֹּא תִּתְבַּלְבֵּל דַּעְתּוֹ עַל יְדֵי כָּךְ (קלה תקפה תרכא).
Durante la repetición de la Amidá, cuando el oficiante dice: «Y nosotros nos inclinamos», se acostumbra que la congregación lo diga junto con él y que también se incline y se postre.
Sin embargo, no se cae completamente sobre el rostro, salvo en Yom Kipur durante el orden del servicio del Templo.
El oficiante también se arrodilla, pero durante la oración tiene prohibido mover los pies de su lugar.
Por eso se acostumbra que se coloque un poco alejado del atril, para poder arrodillarse sin desplazar los pies. Quienes se encuentran a su lado lo ayudan a levantarse, para que no tenga que moverlos.
El oficiante no debe tocar el shofar durante la repetición de la Amidá, salvo que esté seguro de que esto no perturbará su concentración. —Capítulos 135, 585 y 621.
Kitzur Shulchan Arukh 129:17
בַּתְּקִיעוֹת שֶׁבְּתוֹךְ חֲזָרַת הַתְּפִלָּה, יֵשׁ מִנְהָגִים שוֹנִים כַּמָּה תּוֹקְעִין, וְכָל מָקוֹם יַחְזִיק מִנְהָגוֹ. וְכֵן בַּתְּקִיעוֹת שֶׁלְּאַחַר הַתְּפִלָּה, יֵשׁ מִנְהָגִים שׁוֹנִים. וּלְאַחַר שֶׁגָּמְרוּ כָּל הַתְּקִיעוֹת כְּפִי מִנְהַג הַמָּקוֹם, יֵשׁ לְהַצְנִיעַ אֶת הַשּׁוֹפָר וְלֹא יִתְקְעוּ יוֹתֵר. אֲפִלּוּ מִי שֶׁרוֹצֶה לִהְיוֹת תּוֹקֵעַ בְּיוֹם שֵׁנִי, אֵין לוֹ לִתְקֹעַ בְּיוֹם רִאשׁוֹן לְהִתְלַמֵּד (תקצב תקצו).
Existen diferentes costumbres respecto de cuántos sonidos se tocan durante la repetición de la Amidá. Cada lugar debe mantener su costumbre.
También existen diferentes costumbres respecto de los sonidos posteriores a la oración.
Después de completar todos los sonidos conforme a la costumbre del lugar, debe guardarse el shofar y no tocarse más.
Incluso quien desea tocar el segundo día no debe practicar durante el primer día. —Capítulos 592 y 596.
Kitzur Shulchan Arukh 129:18
אִם יֵשׁ מִילָה, מָלִין לְאַחַר הַהַפְטָרָה קֹדֶם תְּקִיעַת שׁוֹפָר. וְהָרֶמֶז, זְכֹר בְּרִית אַבְרָהָם (זוֹ מִילָה). וַעֲקֵדַת יִצְחָק (זֶה שׁוֹפָּר). וּבְשַׁבָּת, מָלִין אַחַר אַשְׁרֵי. וְאִם צְרִיכִין לָמוּל אֵצֶל הַיּוֹלֶדֶת, מָלִין אַחַר הַיְצִיאָה מִבֵּית הַכְּנֶסֶת.
Si debe realizarse un brit milá, se hace después de la Haftará y antes de tocar el shofar.
La alusión es: «Recuerda el pacto de Avraham» —esto representa la circuncisión—, «y la atadura de Yitzjak» —esto representa el shofar—.
Cuando Rosh Hashaná cae en Shabat, la circuncisión se realiza después de Ashré.
Si debe circuncidarse al niño junto a la madre, se hace después de salir de la sinagoga.
Kitzur Shulchan Arukh 129:19
מִי שֶׁיָּצָא בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר וְצָרִיךְ לִתְקֹעַ בִּשְׁבִיל אֲחֵרִים, יָכוֹל גַּם כֵּן לְבָרֵךְ אֶת הַבְּרָכוֹת. וּמִכָּל מָקוֹם יוֹתֵר נָכוֹן שֶׁזֶּה שֶׁצָרִיךְ לָצֵאת, הוּא יְבָרֵךְ אֶת הָבְּרָכוֹת. וְהַתּוֹקֵעַ בִּשְׁבִיל נָשִׁים, אִם הוּא כְּבָר יָצָא, לֹא יְבָרֵךְ אֶת הַבְּרָכוֹת, אֶלָּא הָאִשָּׁה תְּבָרֵךְ, כֵּיוָן דְּמִצַּד הַדִּין נָשִׁים פְּטוּרוֹת מִתְּקִיעַת שׁוֹפָר, מִשּׁוּם דַּהֲוֵי מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמָן גְּרָמָהּ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, דְּמִי שֶׁיָּצָא, לֹא יִתְקַע כְּלָל בִּשְׁבִיל נָשִׁים. וְהָרוֹצֶה לִתְקֹעַ בִּשְׁבִיל נָשִׁים, יִתְקַע קֹדֶם שֶׁיִשְׁמַע הַתְּקִיעוֹת בְּבֵית הַכְנֶסֶת, וִיבָרֵךְ עַל הַתְּקִיעוֹת וִיכַוֵּן שֶׁיֵּצֵּא בָּהֶן, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה זֶה בְּשָׁלֹשׁ שָׁעוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת שֶׁל הַיּוֹם, כִּי אָז אֵין לִתְקֹעַ בִּיחִידוּת, אוֹ שֶׁיִּתְקַע לָהֶן בְּשָׁעָה שֶׁתּוֹקְעִין בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אוֹ לְאַחַר הַתְּקִיעוֹת שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אֶלָּא שֶׁיְכַוֵּן שֶׁלֹּא לָצֵאת בִּתְקִיעוֹת אֵלּוּ, אֶלָּא בַּתְּקִיעוֹת שֶׁהוּא יִתְקַע לִפְנֵי הָאִשָּׁה וִיבָרֵךְ עֲלֵיהֶן. וְאַף עַל גַּב שֶׁהוֹלֵךְ אַחַר כָּךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת לְהִתְפַּלֵּל מוּסָף וְלִשְׁמֹעַ הַתְּקִיעוֹת שֶׁבַּתְּפִלָּה, אֵין הַהֶפְסֵק מַצְרִיכוֹ לְבָרֵךְ שֵׁנִית, דְּכֻלְהוּ תְּקִיעוֹת חֲדָא מִצְוָה נִינְהוּ. וְאִם הָאִשָּׁה חֲלוּשָׁה וּצְרִיכָה לֶאֱכוֹל קֹדֶם הַתְּקִיעוֹת, יְכוֹלָה לֶאֱכוֹל (תקפה תקפט).
Quien ya cumplió la mitzvá de escuchar el shofar y debe tocar para otras personas puede recitar también las bendiciones.
No obstante, es más correcto que la persona que todavía debe cumplir la mitzvá recite las bendiciones.
Quien toca para mujeres, si ya cumplió su propia obligación, no debe recitar las bendiciones; la mujer debe bendecir, porque conforme a la ley las mujeres están exentas del shofar, por ser un precepto positivo dependiente del tiempo.
Algunas autoridades sostienen que quien ya cumplió no debe tocar en absoluto para mujeres.
Quien quiera tocar para mujeres debe, preferiblemente, hacerlo antes de escuchar los sonidos en la sinagoga. Entonces recita las bendiciones y tiene la intención de cumplir con esos sonidos.
No debe hacerlo durante las tres primeras horas del día, porque en ese período no debe tocarse individualmente.
Otra posibilidad es tocar para ellas al mismo tiempo que se toca en la sinagoga.
También puede hacerlo después de los sonidos de la sinagoga, teniendo previamente la intención de no cumplir mediante los sonidos escuchados allí, sino mediante los que tocará ante la mujer, sobre los cuales recitará las bendiciones.
Aunque después vaya a la sinagoga para rezar Musaf y escuchar los sonidos de la oración, la interrupción no obliga a repetir las bendiciones, porque todos los sonidos constituyen una sola mitzvá.
Si la mujer está débil y necesita comer antes de escuchar el shofar, puede comer. —Capítulos 585 y 589.
Kitzur Shulchan Arukh 129:20
כְּשֶׁיּוֹצְאִין מִבֵּית הַכְּנֶסֶת, יֵשׁ לָלֶכֶת בְּשׁוּבָה וָנַחַת, שָׂמֵחַ וְטוֹב לֵב, בְבִטָּחוֹן כִּי שָׁמַע ה' בְּקוֹל תְּפִלָּתֵנוּ וּתְקִיעוֹתֵינוּ בְּרַחֲמִים, וְאוֹכְלִין וְשׁוֹתִין כְּיַד ה' הַטּוֹבָה. וּמִכָּל מָקוֹם יִזָּהֵר שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל אֲכִילָה גַּסָּה, וּתְהֵא יִרְאַת ה' עַל פָּנָיו. וְיֵשׁ לִלְמֹד תּוֹרָה עַל הַשֻּׁלְחָן. לְאַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, אֵין לִישֹׁן, אֶלָּא הוֹלְכִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת וְאוֹמְרִים תְּהִלִּים בְּצִבּוּר עַד תְּפִלַּת מִנְחָה. וְאַךְ מִי שֶׁרֹאשׁוֹ כָּבֵד עָלָיו, יָכוֹל לִישוֹן מְעַט קֹדֶם שֶׁיֵלֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת.
Al salir de la sinagoga debe caminarse con tranquilidad y serenidad, alegre y de buen corazón, confiando en que el Eterno ha escuchado con misericordia nuestras oraciones y los sonidos de nuestro shofar.
Se come y se bebe conforme a la generosa mano del Eterno.
No obstante, debe cuidarse de no comer de forma excesiva y debe conservar ante sí el temor del Eterno.
Debe estudiarse Torá en la mesa.
Después de Birkat Hamazón no debe dormirse, sino ir a la sinagoga y recitar Tehilim junto con la congregación hasta la oración de Minjá.
Quien sienta la cabeza pesada puede dormir un poco antes de ir a la sinagoga.
Kitzur Shulchan Arukh 129:21
לְאַחַר תְּפִלַּת מִנְחָה, הוֹלְכִין אֶל הַנָּהָר (לִזְכֹּר זְכוּת הָעֲקֵדָה, דְּאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ כְּשֶׁהָלַךְ אַבְרָהָם אָבִינוּ עִם יִצְחַק בְּנוֹ לָעֲקֵדָה, עָשָׂה הַשָּׂטָן אֶת עַצְמוֹ כְּמוֹ נָהָר לְעַכְּבוֹ, וְעָבַר אַבְרָהָם אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בַּנָּהָר עַד צַוָּארוֹ וְאָמַר, הוֹשִׁיעֵנִי אֱלֹהִים כִּי בָאוּ מַיִם עַד נָפֶשׁ. וְעוֹד יֵשׁ טַעַם, מִפְּנֵי שֶׁאָנוּ מַמְלִיכִין הַיּוֹם אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עָלֵינוּ, וְהַדֶּרֶךְ הוּא לִמְשֹׁחַ אֶת הַמְּלָכִים אֵצֶל הַנָּהָר, לִרֶמֶז שֶׁתִּמָּשֵׁךְ מַלְכוּתָם) וְטוֹב שֶׁיִּהְיֶה מִחוּץ לָעִיר וְיֶשׁ בּוֹ דָּגִּים (לְזֵכֶר שֶׁאָנוּ מְשׁוּלִים כְּדָגִים חַיִּים הַלָּלוּ שֶׁנֶּאֱחָזִים בַּמְּצוֹדָה, כָּךְ אָנוּ נֶאֱחָזִים בִּמְצוּדַת הַמָּוֶת וְהַדִּין, וּמִתּוֹךְ כָּךְ נְהַרְהֵר יוֹתֵר בִּתְשׁוּבָה. עוֹד טַעַם, סִימָן שֶׁלֹּא תִשְׁלֹט בָּנוּ עַיִן רָעָה כְּמוֹ בְּדָגִים, וְנִפְרֶה וְנִרְבֶּה כְּדָגִים. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, הַטַּעַם, כִּי לְדָגִים אֵין גְּבִינִים וְעֵינֵיהֶם תָּמִיד פְּתוּחוֹת, כְּדֵי לְהִתְעוֹרֵר עֵינָא פְּקִיחָא דִּלְעֵילָא) וְאִם אֵין שָׁם נָהָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דָּגִּים, הוֹלְכִין לְנָהָר אַחֵר אוֹ לִבְאֵר, וְאוֹמְרִים הַפְּסוּקִים מִי אֵל כָּמוֹךָ וְכוּ' כַּכָּתוּב בַּסִּדּוּרִים בְּסֵדֶר תַּשְׁלִיךְ. וּמְנַעֲרִים שׁוּלֵי הַבְּגָדִים, וְהוּא לְרֶמֶז בְּעָלְמָא, לִתֵּן לֵב לְהַשְׁלִיךְ אֶת הַחֲטָאִים וּלְחַפֵּשׂ וְלַחֲקֹר דְּרָכָיו מֵהַיּוֹם וָהָלְאָה, שֶׁיִּהְיוּ בְּגָדָיו לְבָנִים וּנְקִיִּים מִכָּל חֵטְא. אִם חָל יוֹם רִאשׁוֹן בַּשַׁבָּת הוֹלְכִין בְּיוֹם שֵׁנִי (תקפג ובסידור).
Después de Minjá se va hasta un río.
Esto recuerda el mérito de la Akedá, pues el Midrash relata que, cuando Avraham Avinu iba con su hijo Yitzjak hacia la Akedá, el Satán se convirtió en un río para impedirles el paso.
Avraham Avinu, la paz sea con él, entró en el río hasta el cuello y dijo: «Sálvame, Dios, porque las aguas han llegado hasta mi alma».
Existe otra razón: en este día proclamamos al Santo, bendito sea, como Rey sobre nosotros, y era costumbre ungir a los reyes junto a un río, como señal de que su reinado continuaría.
Es preferible que el río se encuentre fuera de la ciudad y que tenga peces.
Los peces recuerdan que, así como los peces vivos son atrapados repentinamente en una red, nosotros también estamos atrapados en la red de la muerte y del juicio, y esto nos impulsa a reflexionar más profundamente en la teshuvá.
También son señal de que el mal de ojo no nos domine, como no domina a los peces, y de que fructifiquemos y nos multipliquemos como ellos.
Algunos explican que los peces no poseen párpados y sus ojos permanecen siempre abiertos, para despertar la misericordia del «Ojo abierto» de lo Alto.
Si no hay un río con peces, se va a otro río o a un pozo.
Se recitan los versículos «¿Quién es Dios como Tú…?», conforme al orden de Tashlij impreso en los sidurim.
Se sacuden los bordes de la ropa. Esto es solamente una señal simbólica para despertar el corazón a arrojar los pecados y a examinar e investigar los propios caminos desde ese día en adelante, para que las vestiduras queden blancas y limpias de todo pecado.
Si el primer día cae en Shabat, se realiza Tashlij el segundo día. —Capítulo 583 y el sidur.
Kitzur Shulchan Arukh 129:22
לְאַחַר שֶׁחוֹזְרִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת וַעֲדַיִן לֹא הִגִּיעַ זְמַן עַרְבִית, יִזָּהֵר מֵחֶבְרַת מְרֵעִים, שֶׁלֹּא יָבוֹא חַס וְשָׁלוֹם, לִדְבָרִים בְּטֵלִים. אַךְ יַעֲסֹק בַּתּוֹרָה אוֹ בַּתְהִלִּים אוֹ בְּסִפְרֵי מוּסָר, כִּי קָדוֹשׁ הַיּוֹם לַאֲדוֹנֵנוּ.
Al regresar a la sinagoga, si todavía no ha llegado el tiempo de Arvit, debe evitar las reuniones sociales, para no llegar, Dios no lo permita, a conversaciones vanas.
Debe dedicarse al estudio de la Torá, a Tehilim o a libros de musar, porque el día es santo para nuestro Señor.
Kitzur Shulchan Arukh 129:23
שְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, כְּיוֹם אֶחָד הֵן חֲשׁוּבִים, וּקְדֻשָּׁה אַחַת הֵן (עַיֵן לְעֵיל סִמָן צט סָעִיף ב) וְלָכֵן נֶחְלְקוּ הַפּוֹסְקִים, אִם לְבָרֵךְ בְּלֵיל שֵׁנִי בַּקִּדּוּשׁ וְכֵן בְּהַדְלָקַת הַנֵּרוֹת וְכֵן בַּתְּקִיעוֹת שֶׁל הַיּוֹם שֵּׁנִי שֶׁהֶחֱיָּנוּ אוֹ לֹא, כִּי יֵשׁ אוֹמְרִים, כֵּיוָן דִּקְדֻשָּׁה אַחַת הֵן וּכְבָר בֵּרַךְ שֶׁהֶחֱיָּנוּ בָּרִאשׁוֹן, אֵינוֹ צָרִיךְ לְבָרֵךְ עוֹד בַּשֵּׁנִי. וְעַל כֵּן נוֹהֲגִים שֶׁבְּקִדּוּשׁ לֵיל שֵׁנִי, מַנִּיחִין עַל הַשֻּׁלְחָן פְּרִי חָדָֹש, שֶׁתְּהֵא בִרְכַּת שֶׁהֶחֱיָנוּ שֶׁבַּקִּדּוּשׁ גַּם עַל הַפְּרִי, אוֹ שֶׁלּוֹבֵשׁ בֶּגֶד חָדָשׁ. וְאִם אֵין לוֹ אֵינוֹ מְעַכֵּב, וְאוֹמֵר שֶׁהֶחֱיָנוּ בַּקִּדּוּשׁ (כִּי אָנוּ תּוֹפְסִין הָעִקָּר כְּהַפּוֹסְקִים שֶׁאוֹמְרִים שֶׁצָּרִיךְ לְבָרֵךְ שֶׁהֶחֱיָנוּ) וְכֵן הָאִשָּׁה בְּהַדְלָקַת הַנֵּרוֹת בְּלֵיל שֵׁנִי (אִם נוֹהֶגֶת לְבָרֵךְ שֶׁהֶחֱיָנוּ אֲזַי עַל כָּל פָּנִים) אִם אֶפְשָׁר, תִּלְבַּשׁ בֶּגֶד חָדָשׁ אוֹ תַנִּיחַ פְּרִי חָדָשׁ, שֶׁתְּהֵא בִּרְכַּת שֶׁהֶחֱיָנוּ גַּם עַל זֶה. וְאִם אֵין לָהּ, אֵינוֹ מְעַכֵּב. וְכֵן הַתּוֹקֵעַ בְּיוֹם שֵׁנִי, אִם אֶפְשָׁר, יֵשׁ לוֹ לִלְבּוֹשׁ בֶּגֶד חָדָשׁ. וְאִם חָל יוֹם רִאשׁוֹן בַּשַׁבָּת אֵינוֹ צָרִיךְ, דְּהָא עֲדַיִן לֹא בֵּרְכוּ שֶׁהֶחֱיָנוּ עַל הַשּׁוֹפָר (סִימָן תר).
Los dos días de Rosh Hashaná se consideran como un solo día y poseen una sola santidad. Véase anteriormente, capítulo 99, inciso 2.
Por eso las autoridades discuten si debe recitarse Shehejeianu en el Kidush de la segunda noche, al encender las velas y al tocar el shofar durante el segundo día.
Algunas sostienen que, puesto que ambos días tienen una sola santidad y ya se recitó Shehejeianu el primer día, no debe repetirse el segundo.
Por eso se acostumbra colocar sobre la mesa una fruta nueva durante el Kidush de la segunda noche, para que la bendición Shehejeianu se refiera también a la fruta, o vestir una prenda nueva.
Si no tiene ninguna de estas cosas, esto no impide recitar Shehejeianu en el Kidush, porque aceptamos como principal la opinión de quienes sostienen que debe recitarse.
Asimismo, la mujer que acostumbra recitar Shehejeianu al encender las velas de la segunda noche debe, cuando sea posible, ponerse una prenda nueva o colocar ante sí una fruta nueva, para que la bendición se refiera también a ella.
Si no tiene, esto no impide la bendición.
También quien toca el shofar durante el segundo día debe, cuando sea posible, vestir una prenda nueva.
Si el primer día cayó en Shabat, no es necesario, pues todavía no se había recitado Shehejeianu por el shofar. —Capítulo 600.
