Kitzur Shulchan Arukh 138
Kitzur Shulchan Arukh 138:1
בַּיּוֹם חֲמִישִׁי (ובא"י ביום ששי) שֶׁל חֹל הַמּוֹעֵד, הוּא הוֹשַׁעְנָא רַבָּא, נוֹהֲגִין לִהְיוֹת נֵעוֹרִים בַּלַּיְלָה שֶׁלְּפָנָיו לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁנִּדְפַּס הַסֵּדֶר, לְפִי שֶבֶּחָג נִדּוֹנִין על הַמַּיִם, שֶׁכָּל חַיֵי הָאָדָם תְּלוּיִים בַּמַּיִם, וְהַיוֹם הוּא יוֹם הָאַחֲרוֹן שֶׁל הֶחָג, וְהַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר הַחִתּוּם. בְּשַׁחֲרִית, מַרְבִּים קְצָת בְנֵרוֹת בְּבֵית הַכְּנֶסֶת כְּמוֹ בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, וּשְּׁלִיחַ הַצִּבּוּר לוֹבֵשׁ אֶת הַקִיטֶל. אוֹמְרִים לַמְנַצֵּחַ כְּמוֹ בְּיוֹם טוֹב, וְאוֹמְרִים גַם מִזְמוֹר לְתוֹדָה, וְאֵין אוֹמְרִים נִשְׁמַת. אוֹמְרִים אֵין כָּמוֹךָ, שְׁמַע יִשְֹרָאֵל, כְּמוֹ בְּיוֹם טוֹב. וּבִקְדֻשַּׁת מוּסָף, נַעֲרִיצְךָ.
El quinto día de Jol HaMoed —y en la Tierra de Israel, el sexto día— es Hoshana Rabá.
Se acostumbra permanecer despierto durante la noche anterior estudiando Torá conforme al orden impreso, porque durante la festividad se juzga al mundo respecto al agua, de la cual depende toda la vida humana. Este es el último día de la festividad, y todo depende de la conclusión y del sellado final.
En Shajarit se aumenta un poco la cantidad de luces en la sinagoga, como en Yom Kipur, y el sheliaj tzibur viste un kitel.
Se recita «Lamenatzéaj» como en Yom Tov y también «Mizmor letodá», pero no se recita «Nishmat».
Se dicen «Ein kamoja» y «Shemá Israel» como en Yom Tov. En la Kedushá de Musaf se dice «Naaritzjá».
Kitzur Shulchan Arukh 138:2
מִנְהַג נְבִיאִים, שֶׁכָּל אֶחָד יִטּוֹל בְּיוֹם זֶה עֲרָבָה מְיֻחֶדֶת, מִלְּבַד הָעֲרָבָה שֶׁבַּלוּלָב. וְכָל הַפּוֹסֵל בָּעֲרָבָה שֶׁבַּלּוּלָב, פּוֹסֵל גַּם בָּעֲרָבָה זוֹ. לָכֵן לֹא יִקְצְצָהּ הַיִשְֹרָאֵל בְּעַצְמוֹ לְצָרְכּוֹ, (כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְתִּי לְעֵיל סִימָן קלו סָעִיף ז), אֶלָּא שֶׁאִם נָשְׁרוּ אֲפִלּוּ רֹב הֶעָלִין, כְּשֵׁרָה. וַאֲפִלּוּ נִשְׁאַר רַק עָלֶה אֶחָד בְּבַד אֶחָד, כְּשֵׁרָה. וּמִכָּל מָקוֹם הִדּוּר מִצְוָה הוּא, שֶיִהְיוּ בָהּ עָלִין הַרְבֵּה, וְהַבַּדִּים אֲרֻכִּים. וְהַמִנְהָג הַיָפֶה, לָקַחַת חֲמִשָׁה בַדִּין, וְאוֹגְדִין אוֹתָם בַּעֲלֵי לוּלָב.
Es una costumbre instituida por los profetas que cada persona tome ese día una aravá especial, además de la aravá incluida en el lulav.
Todo defecto que invalida la aravá del lulav también invalida esta aravá. Por ello, un judío no debe cortarla personalmente para sí mismo, como se explicó anteriormente.
Sin embargo, aunque haya perdido la mayoría de sus hojas, sigue siendo válida. Incluso si solamente queda una hoja en una sola rama, es válida.
No obstante, es un embellecimiento de la mitzvá que tenga muchas hojas y ramas largas.
La buena costumbre es tomar cinco ramas y atarlas con hojas de lulav.
Kitzur Shulchan Arukh 138:3
אֵין לוֹקְחִין אוֹתָהּ עִם הַלּוּלָב בְּיַחַד, אֶלָּא כְּשֶׁמַּגִּיעִין לְתַעֲנֶה אֱמוּנִים, מַנִּיחִין אֶת הַלּוּלָב וְהָאֶתְרוֹג וְנוֹטְלִין אוֹתָהּ, לְפִי שֶׁאָז מִתְפַּלְּלִין עַל הַמָּיִם. וּלְאַחַר גְמַר הַהוֹשַׁעְנוֹת, מְנַעְנְעִין בָּהּ, וְאַחַר כָּךְ חוֹבְטִין אוֹתָהּ בַּקַּרְקַע חָמֵשׁ פְּעָמִים, וְדַי בָּזֶה, אֲפִלּוּ אִם לֹא נֶחְסְרוּ עָלֶיהָ. וּלְאַחַר הַחֲבָטָה, לֹא יִזְרְקֶנָּה עַל הַקַּרְקַע, מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה. וְטוֹב לְהַצְנִיעָהּ לְהַשְׁלִיכָה בְּתוֹךְ הָאֵשׁ שֶׁאוֹפִין מַצּוֹת, הוֹאִיל וְאִתְעֲבַד בָּהּ חֲדָא מִצְוָה, לִתְעֲבֵד בָּהּ מִצְוָה אַחֲרִיתָא.
Esta aravá no se toma junto con el lulav.
Al llegar a «Taané emunim», se dejan el lulav y el etrog y se toma la aravá, porque en ese momento se reza por el agua.
Después de terminar las Hoshanot, se agita la aravá y después se golpea cinco veces contra el suelo. Esto es suficiente aunque no caiga ninguna hoja.
Después de golpearla no debe arrojarse al suelo, pues sería una falta de respeto hacia una mitzvá.
Es apropiado guardarla para arrojarla posteriormente al fuego utilizado para hornear las matzot, porque, puesto que se realizó con ella una mitzvá, es conveniente realizar con ella otra mitzvá.
Kitzur Shulchan Arukh 138:4
לֵיל שְׁמִינִי עֲצֶרֶת, יֵשׁ לְהַמְתִּין שֶׁלֹּא לְקַדֵּשׁ עַד הַלָּיְלָה. וּמְבָרְכִין בַּקִדּוּשׁ שֶׁהֶחֱיָנוּ, לְפִי שֶׁהוּא רֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ. וְאֵין מְבָרְכִין לֵישֵׁב בַּסֻּכָּה, לְפִי שֶׁבַּתְּפִלָּה וּבַקִּדּוּשׁ אוֹמְרִים, יוֹם הַשְּׁמִינִי חַג הָעֲצֶרֶת הַזֶה. וְאִם הָיוּ מְבָרְכִין לֵישֵׁב בַּסֻּכָּה, הֲוֵי תַּרְתֵּי דְסָתְרֵי.
En la noche de Sheminí Atzéret se debe esperar hasta que sea completamente de noche antes de hacer Kidush.
En el Kidush se bendice Shehejeianu, porque Sheminí Atzéret es una festividad independiente.
No se bendice «leishev basuká», porque en la plegaria y en el Kidush se dice: «Este octavo día, festividad de Atzéret». Si se bendijera también por habitar la sucá, ambas declaraciones serían contradictorias.
Kitzur Shulchan Arukh 138:5
לֵיל שְׁמִינִי עֲצֶרֶת וְכָל הַיוֹם, אוֹכְלִין בַּסֻּכָּה, אֶלָּא שֶׁאֵין מְבָרְכִין, כְּמוֹ שֶכָּתַבְנוּ. וּלְאַחַר הַגְּמָר, אוֹמְרִים יְהִי רָצוֹן וְכוּ'. וּבְעִנְיַן הַשֵּׁנָה בַּסֻּכָּה, יֵשׁ מְקִלִּין, וְכֵן נוֹהֲגִין. אֲבָל הַנָּכוֹן, לְהַחְמִיר.
En la noche de Sheminí Atzéret y durante todo el día se come en la sucá, pero no se pronuncia la bendición, como se explicó.
Después de terminar de comer se recita el «Yehí ratzón» correspondiente.
Respecto a dormir en la sucá, algunos son indulgentes, y así se acostumbra. No obstante, lo correcto es adoptar la opinión estricta.
Kitzur Shulchan Arukh 138:6
בַּשְּׁמִינִי סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, יָכוֹל לְפַנּוֹת אֶת הַכֵּלִים מִן הַסֻּכָּה לְתוֹךְ הַבָּיִת. אֲבָל לֹא יְסַדְּרֵם בַּיוֹם, מִשּׁוּם דַהֲוֵי כְמֵכִין מִיּוֹם טוֹב לַחֲבֵרוֹ.
En Sheminí Atzéret, cerca del anochecer, pueden retirarse los utensilios de la sucá e introducirlos en la casa. Sin embargo, no deben ordenarse durante el día, porque sería preparar desde un día de Yom Tov para el siguiente.
Kitzur Shulchan Arukh 138:7
יוֹם אַחֲרוֹן שֶל הֶחָג, שֶׁהוּא גַם כֵּן שְׁמִינִי עֲצֶרֶת, נִקְרָא שִׂמְחַת תּוֹרָה, לְפִי שֶׁמְּסַיְמִין בּוֹ אֶת הַתּוֹרָה וּשְׂמֵחִים בָּה. עַרְבִית, לְאַחַר הַתְּפִלָּה, עוֹשִׂין הַקָּפוֹת, וְאַחַר כָּךְ מַכְנִיסִין סִפְרֵי הַתּוֹרָה, וּמְשַׁיְרִין אֶחָד שֶׁקוֹרִין בּוֹ תְּלָתָא גַבְרֵי בְּפָרָשַׁת וְזֹאת הַבְּרָכָה. וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁנּוֹהֲגִין לִקְרוֹת בְפָרָשַׁת נְדָרִים. אַחַר קְרִיאַת הַתּוֹרָה, אוֹמְרִים חֲצִי קַדִּישׁ, וּמַכְנִיסִין אֶת סִפְרֵי הַתּוֹרָה וְאוֹמְרִים עָלֵינוּ.
El último día de la festividad, que también es Sheminí Atzéret, recibe el nombre de Simjat Torá, porque ese día se termina la lectura de la Torá y nos alegramos con ella.
En Arvit, después de la plegaria, se realizan las hakafot. Después se guardan los Sifré Torá, dejando uno fuera, en el cual tres personas son llamadas para leer la parashá Vezot Haberajá.
En algunos lugares se acostumbra leer la sección de los votos.
Después de la lectura de la Torá se recita medio Kadish, se guardan los Sifré Torá y se dice Aleinu.
Kitzur Shulchan Arukh 138:8
בְּיוֹם שִׂמְחַת תּוֹרָה, נוֹהֲגִין בְּהַרְבֵּה מְקוֹמוֹת, שֶׁהַכֹּהֲנִים נוֹשְׂאִים כַּפֵּיהֶם בִּתְפִלַּת שַׁחֲרִית וְלֹא בַּמּוּסָף, מִֹשּׁוּם דְּבַמּוּסָף יֵשׁ חֲשַׁשׁ שִׁכְרוּת. וְאֵין אוֹמְרִים וְתֵעָרֵב בִּתְפִלַּת שַׁחֲרִית.
En el día de Simjat Torá se acostumbra en muchos lugares que los kohanim reciten la bendición sacerdotal durante Shajarit y no durante Musaf, porque en Musaf existe el temor de que hayan bebido vino.
Durante Shajarit no se recita «Vetearev».
Kitzur Shulchan Arukh 138:9
בַּיּוֹם, אַחַר הַהַקָפוֹת, מְשַׁיְרִין שְׁלשָׁה סִפְרֵי תוֹרָה וּמַרְבִּים בִּקְרוּאִים בְּסֵפֶר תּוֹרָה אֶחָד בְּפָרָשַׁת וְזֹאת הַבְּרָכָה כַּמָּה פְעָמִים עַד מְעֹנָה, וּבַסּוֹף קוֹרְאִין כָּל הַנְּעָרִים. וְהַנָּכוֹן, שֶׁהַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶם יְבָרֵךְ וְהַשְּׁאָר יִשְׁמָעוּ. וְקוֹרִין לָהֶם פָּסוּק הַמַּלְאָךְ הַגּוֹאֵל וְגוֹ'. אַחַר כָּךְ קוֹרְאִין לַחֲתַן תּוֹרָה, וְקוֹרֵא מִן מְעֹנָה עַד גְּמִירָא. וּבְסֵפֶר הַתּוֹרָה הַשֵׁנִי קוֹרֵא חֲתַן בְּרֵאשִׁית, וְאוֹמְרִים חֲצִי קַדִּישׁ, וְקוֹרִין בַּשְּׁלִישִׁי מַפְטִיר (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן עט סָעִיף א). וְנוֹהֲגִין בְּהַרְבֵּה מְקוֹמוֹת לְדַקְדֵּק לִקְרוֹת לַחֲתַן תּוֹרָה אָדָם חָשׁוּב. וַאֲפִלּוּ מִי שֶעָלָה כְּבָר בְּפָרָשַׁת וְזֹאת הַבְּרָכָה, מִכָּל מָקוֹם עוֹלֶה לַחֲתַן תּוֹרָה אוֹ לַחֲתַן בְּרֵאשִׁית. בְּמָקוֹם שֶׁאֵין לָהֶם אֶלָּא שְׁנֵי סִפְרֵי תוֹרָה, קוֹרִין בָּרִאשׁוֹן וְזֹאת הַבְּרָכָה, וּבַשֵׁנִי בְּרֵאשִׁית, וְחוֹזְרִין וְלוֹקְחִין אֶת הָרִאשׁוֹן לַמַּפְטִיר.
Durante el día, después de las hakafot, se dejan fuera tres Sifré Torá.
En el primero se llama a muchas personas y se lee repetidamente la parashá Vezot Haberajá hasta «Meoná».
Al final se llama conjuntamente a todos los niños. Lo correcto es que el mayor de ellos pronuncie las bendiciones y que los demás escuchen. Para ellos se lee también el versículo «Hamalaj hagoel», etc.
Después se llama al Jatán Torá, quien lee desde «Meoná» hasta terminar la Torá.
En el segundo Séfer Torá se llama al Jatán Bereshit y se lee el comienzo de Bereshit. Después se recita medio Kadish.
Del tercer Séfer Torá se lee el maftir.
En muchos lugares se acostumbra procurar que el Jatán Torá sea una persona distinguida.
Incluso quien ya recibió una aliyá durante la lectura de Vezot Haberajá puede volver a subir como Jatán Torá o Jatán Bereshit.
Cuando solamente se dispone de dos Sifré Torá, en el primero se lee Vezot Haberajá y en el segundo Bereshit. Después se vuelve a tomar el primero para leer el maftir.
Kitzur Shulchan Arukh 138:10
נוֹהֲגִין שֶׁחֲתַן הַתּוֹרָה וַחֲתַן בְּרֵאשִׁית נוֹדְרִין נְדָבוֹת, וְקוֹרִין לְכָל מֵרֵעֵיהֶם וְעוֹשִׂין מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה לְסִיּוּמָהּ שֶׁל תּוֹרָה וּלְהַתְחָלָתָהּ. דְּאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (תְּחִלַּת קֹהֶלֶת), וַיָבֹא יְרוּשָׁלַיִם וַיַעֲמֹד לִפְנֵי אֲרוֹן בְּרִית ה' וכוֹ' וַיַּעַשׂ מִשְׁתֶּה לְכָל עֲבָדָיו, אָמַר רַבִּי יִצְחָק, מִכָּאן, שֶׁעוֹשִׂין סְעוּדָה לִגְמָרָהּ שֶל תּוֹרָה.
Se acostumbra que el Jatán Torá y el Jatán Bereshit prometan donaciones, inviten a sus amigos y celebren una comida festiva y alegre por la conclusión y el reinicio de la Torá.
El Midrash enseña, al comienzo de Kohelet, acerca de Shelomó: «Llegó a Yerushaláim, se presentó ante el Arca del Pacto del Eterno... e hizo un banquete para todos sus servidores». Rabí Yitzjak dijo: de aquí aprendemos que se celebra una comida festiva al concluir la Torá.
Ficha editorial de este texto
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 17 de julio de 2026.
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