Ramban on Numbers 12
Ramban on Numbers 12:1
וְטַעַם וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד – לְהַגִּיד כִּי הַשֵּׁם קִנֵּא לוֹ בַּעֲבוּר עַנְוְתָנוּתוֹ, כִּי הוּא לֹא יַעֲנֶה עַל רִיב לְעוֹלָם, אַף אִם יָדַע. וְר״א מְפָרֵשׁ לֵאמֹר כִּי הוּא לֹא הָיָה מְבַקֵּשׁ גְּדֻלָּה עַל שׁוּם אָדָם, וְלֹא יִתְגָּאֶה בְּמַעֲלָתוֹ כְּלָל, אַף כִּי עַל אֶחָיו, וְהֵם חוֹטְאִים שֶׁמְּדַבְּרִים עָלָיו חִנָּם. אֲבָל בְּסִפְרֵי (בהעלתך ק) רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: אַף בְּפָנָיו שֶׁל מֹשֶׁה דִּבְּרוּ בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיִּשְׁמַע ה' וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָיו מְאֹד״, אֶלָּא שֶׁכָּבַשׁ מֹשֶׁה עַל הַדָּבָר. יַזְכִּיר עַנְוְתָנוּתוֹ שֶׁסָּבַל וְלֹא עָנָם, וְהַשֵּׁם קִנֵּא לוֹ:
El sentido de «el hombre Moshé era muy humilde» es enseñar que el Eterno defendió su honor precisamente a causa de su humildad.
Moshé nunca respondía durante una disputa, aunque supiera que las acusaciones eran injustas.
Rabí Abraham explica que Moshé no buscaba superioridad sobre ninguna persona ni se enorgullecía de su elevada posición, mucho menos frente a sus propios hermanos.
Ellos pecaron al hablar de él sin motivo.
Sin embargo, en el Sifré Rabí Natán dice:
Incluso hablaron de él en presencia del propio Moshé, como indica la continuidad: «el Eterno escuchó, y el hombre Moshé era muy humilde».
Moshé contuvo su reacción y guardó silencio.
La Escritura menciona su humildad porque soportó las palabras y no les respondió. El Eterno, en cambio, defendió su honor:
Ramban on Numbers 12:2
אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן וְאֶל מִרְיָם – הִנֵּה מֹשֶׁה לֹא הָיָה עִמָּהֶם, אֲבָל הַנְּבוּאָה בָּאָה לִשְׁלָשְׁתָּן כְּאֶחָד. וְטַעַם פִּתְאֹם - שֶׁלֹּא הָיוּ בָּעֵת הַהִיא נוֹתְנִים לִבָּם וּמִתְכַּוְּנִים לִנְבוּאָה, וְלִכְבוֹד מֹשֶׁה בָּאָה לָהֶם מִבְּלִי הַזְמָנָה לַדָּבָר, כִּי "פִּתְאוֹם" עַל דַּעַת הַמְפָרְשִׁים - דָּבָר שֶׁלֹּא עָלָה עַל לֵב, מִגִּזְרַת פֶּתִי. וְאָמַר הַכָּתוּב זֶה בַּעֲבוּר אַהֲרֹן וּמִרְיָם, כִּי מֹשֶׁה רַבֵּנוּ רָאוּי לִנְבוּאָה בְּכָל עֵת, וְדַעְתּוֹ נְכוֹנָה לְדָבְקָה בַּשֵּׁם הַנִּכְבָּד בְּכָל שָׁעָה, כְּמוֹ שֶׁפֵּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ (שבת פז) בְּטַעַם פְּרִישָׁתוֹ מִן הָאִשָּׁה. אֲבָל אוּנְקְלוֹס (תרגום אונקלוס על במדבר י״ב:ד׳) אָמַר "בִּתְכֵיף", וְהַטַּעַם כִּי כַּאֲשֶׁר הָיוּ נִדְבָּרִים בְּמֹשֶׁה, עוֹד הַדָּבָר בְּפִיהֶם נֶאֱמַר לָהֶם: ״צְאוּ שְׁלָשְׁתְּכֶם״, לֹא אִחֵר לָהֶם כְּלָל. וּ"פִתְאוֹם" עִנְיַן מְהִירוּת הוּא, וְכֵן ״וָאֶקּוֹב נָוֵהוּ פִּתְאוֹם״ (איוב ה ג), ״אֲשֶׁר פִּתְאוֹם לְפֶתַע״ (ישעיהו ל יג), ״בְּפֶתַע פִּתְאוֹם״ (במדבר ו׳:ט׳) - כְּפוּלֵי הַטַּעַם לְהַפְלָגָה, כְּמוֹ ״כִּמְעַט קָט״ (יחזקאל טז מז), ״הַרְבֵּה מְאֹד״ (בראשית טו א), וְכֵן ״בִּמְאֹד מְאֹד״ (שם יז ב) וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם. וּ״פְתָאִים״ הֵם הַנִּמְהָרִים בְּיוֹתֵר שֶׁאֵין לָהֶם עִיּוּן בַּדָּבָר וְלֹא עֵצָה כְּלָל, כְּמוֹ ״וַעֲצַת נִפְתָּלִים נִמְהָרָה״ (איוב ה יג), וְכֵן ״פֶּתַע יִשָּׁבֵר״ (משלי ו טו), ״וְאִם בְּפֶתַע בְּלֹא אֵיבָה״ (במדבר ל״ה:כ״ב) - "בִּתְכֵיף", וְהוּא כְּמוֹ פֶּתִי מִלְּשׁוֹן פִּתְאוֹם. וְטַעַם צְאוּ שְׁלָשְׁתְּכֶם וַיִּקְרָא אַהֲרֹן וּמִרְיָם - כִּי רָצָה שֶׁיִּהְיֶה מֹשֶׁה שָׁם וְיִרְאֶה בְּקִנְאַת הַשֵּׁם לִכְבוֹדוֹ, וְיִהְיֶה מָצוּי לָהֶם שֶׁלֹּא יִמְחוֹל הַשֵּׁם לָהֶם רַק עַל יָדוֹ, כַּאֲשֶׁר יִתְחַנְּנוּ אֵלָיו וְיִתְרַצֶּה לָהֶם. וַיִּקְרָא אַהֲרֹן וּמִרְיָם - שֶׁיֹּאמַר שִׁבְחוֹ שֶׁלֹּא בְּפָנָיו:
«A Moshé, a Aarón y a Miriam». Moshé no se encontraba con ellos en el momento de la conversación, pero la profecía llegó a los tres simultáneamente.
El sentido de «repentinamente» es que en aquel momento Aarón y Miriam no estaban preparando su mente ni concentrándose para recibir profecía.
Para honrar a Moshé, la comunicación divina les llegó sin preparación previa.
Conforme a los comentaristas, פִּתְאֹם, “repentinamente”, designa algo que no había subido al corazón y se relaciona con פֶּתִי, “ingenuo” o “imprudente”.
La Escritura menciona esto por Aarón y Miriam, porque Moshé nuestro maestro estaba preparado para la profecía en todo momento.
Su mente se encontraba siempre dispuesta a adherirse al Nombre glorioso, como explicaron nuestros sabios al tratar la razón de su separación conyugal.
Onkelos, en cambio, tradujo «inmediatamente».
Su intención es que, mientras todavía hablaban contra Moshé y las palabras estaban en sus bocas, se les ordenó: «salid los tres».
Dios no demoró en absoluto.
Según esta explicación, פִּתְאֹם significa rapidez.
Así: «maldeciría repentinamente su morada» (Job 5:3), «cuya caída llega repentinamente, en un instante» (Isaías 30:13), y «repentinamente, en un instante» (Números 6:9).
Estas repeticiones intensifican el significado, como «muy poco», «extraordinariamente mucho» y expresiones semejantes.
Los פְתָאִים, “ingenuos”, son quienes actúan con excesiva rapidez sin examinar el asunto ni buscar consejo.
Así: «el consejo de los astutos se vuelve precipitado» (Job 5:13), «repentinamente será quebrado» (Proverbios 6:15), y «si repentinamente, sin enemistad» (Números 35:22), que Onkelos traduce «inmediatamente».
La palabra פֶּתִי deriva, por tanto, de פִּתְאֹם.
El sentido de «salid los tres» y después «llamó a Aarón y a Miriam» es que Dios quiso que Moshé estuviera allí y contemplara cómo el Eterno defendía su honor.
Además, debían saber que Dios solamente los perdonaría por medio de Moshé, cuando le suplicaran y él aceptara interceder por ellos.
Después «llamó a Aarón y a Miriam» separadamente para alabar a Moshé sin hacerlo delante de él:
Ramban on Numbers 12:3
אִם יִהְיֶה נְבִיאֲכֶם – אִם יִהְיֶה לָכֶם נָבִיא, כְּדִבְרֵי אוּנְקְלוֹס (תרגום אונקלוס על במדבר י״ב:ו׳). וְרַבִּי אַבְרָהָם פֵּרֵשׁ כִּי טַעְמוֹ: אִם יִהְיֶה נְבִיאֲכֶם נְבִיא ה', כְּמוֹ ״וְהַנְּבוּאָה עוֹדֵד הַנָּבִיא״ (דהי״ב טו ח). וְיָפֶה אָמַר. וְטַעַם הַכָּתוּב, שֶׁאֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה נְבִיאֲכֶם נְבִיא ה', אֵינוֹ מִתְנַבֵּא בִּשְׁמִי הַגָּדוֹל רַק בְּמַרְאֶה אוֹ בְחִידוֹת. וְהִזְכִּיר כֵּן כִּי רַבִּים מִן הַנְּבִיאִים לֹא יַשִּׂיגוּ לָזֶה, אֲבָל יִהְיוּ נְבִיאִים בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ, כְּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר ״רוּחַ ה' דִּבֶּר בִּי״ (כג ב), וְהִיא "יַד ה'" הָאֲמוּרָה בִּיחֶזְקֵאל, וְיִתְבָּאֵר בְּדִבְרֵי זְכַרְיָה:
«Si hubiera entre vosotros un profeta». Significa: si vosotros tuvierais un profeta, conforme a Onkelos.
Rabí Abraham explicó: si vuestro profeta fuera realmente un profeta del Eterno, como en «la profecía de Oded, el profeta» (II Crónicas 15:8).
Su explicación es buena.
El sentido del versículo es que, aunque vuestro profeta sea un profeta verdadero del Eterno, no profetiza mediante Mi gran Nombre, sino por medio de una visión o de expresiones enigmáticas.
La Escritura lo formula así porque muchos profetas ni siquiera alcanzan ese nivel.
Son profetas mediante el espíritu de santidad, como en «el espíritu del Eterno habló por medio de mí», y mediante «la mano del Eterno», expresión frecuente en Yejezkel y explicada más ampliamente en las profecías de Zejariá:
Ramban on Numbers 12:4
בַּמַּרְאָה אֵלָיו אֶתְוַדָּע – לֹא אָמַר הַכָּתוּב בַּמַּרְאָה אֵלָיו אֵרָאֶה, אֲבָל אָמַר אֶתְוַדָּע. וְהִנֵּה הַפָּסוּק הַזֶּה כְּפָסוּק ״וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי״ (שמות ו ג). יֹאמַר כִּי הַשֵּׁם הַגָּדוֹל יִהְיֶה בַּמַּרְאָה וּבָהּ יִתְוַדַּע אֶל הַנָּבִיא, לֹא בִּשְׁמוֹ הַגָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁאָמַר (שם) ״וּשְׁמִי ה' לֹא נוֹדַעְתִּי״. וְאָמַר כִּי הַדִּבּוּר יִהְיֶה בַחֲלוֹם, וְלֹא כֵן עַבְדִּי מֹשֶׁה, כִּי בְּכָל בֵּיתִי אֲשֶׁר בּוֹ יִרְאוּ הַנְּבִיאִים חֲלוֹמוֹת, נֶאֱמָן הוּא וְיוֹדֵעַ מֵעַצְמוֹ כָּל הַמִּדּוֹת, וּמִפֶּה אֶל פֶּה יִהְיֶה לוֹ הַדִּבּוּר מֵאִתִּי, וְהַתְּמוּנָה יַבִּיט בָּהּ לֹא יִרְאֶנָּה בַּחֲלוֹם. וּלְשׁוֹן סִפְרֵי (בהעלתך קג): ״וּתְמוּנַת ה' יַבִּיט" - זֶה מַרְאֵה אֲחוֹרַיִם. וְהִנֵּה בְּכָאן לִמֵּד הַכָּתוּב מַה בֵּין נְבוּאַת מֹשֶׁה לִנְבוּאַת הָאֲחֵרִים אֲשֶׁר בְּדוֹרוֹ, וּכְבָר הִזְכִּיר כֵּן בַּקּוֹדְמִים לוֹ ״וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם״ וְגוֹ' כַּאֲשֶׁר פֵּרַשְׁתִּי, וְיַזְכִּיר כֵּן בְּסוֹף הַתּוֹרָה בַּבָּאִים אַחֲרָיו ״וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה אֲשֶׁר יְדָעוֹ ה' פָּנִים אֶל פָּנִים״ (דברים לד י). וְהָעִנְיָן בְּכֻלָּן שָׁוֶה. וְאַל תָּחוּשׁ לְמַה שֶׁאָמְרוּ בִּשְׁמוּאֵל שֶׁשָּׁקוּל כְּמֹשֶׁה, דִּכְתִיב ״אִם יַעֲמֹד מֹשֶׁה וּשְׁמוּאֵל לְפָנַי אֵין נַפְשִׁי אֶל הָעָם הַזֶּה״ (ירמיהו טו א), כִּי בַּעֲבוּר שֶׁהִזְכִּירוֹ עִמּוֹ חֲשָׁבוּהוּ רַבּוֹתֵינוּ לִגְדֻלָּה, לֹא שֶׁיַּשְׁווּ הַנְּבוּאוֹת חָלִילָה לָהֶם. וְעִנְיַן הַכָּתוּב כִּי הִזְכִּיר מֹשֶׁה מִפְּנֵי עָמְדוֹ לְפָנָיו בַּפֶּרֶץ לְהָשִׁיב חֲמָתוֹ מֵהַשְׁחִית, גַּם בָּעֵגֶל וְגַם בַּמְרַגְּלִים שֶׁהָיוּ חַיָּבִים כְּלָיָה, וְהִזְכִּיר שְׁמוּאֵל מִפְּנֵי שֶׁהַכָּתוּב הַזֶּה עַל דִּבְרֵי הַבַּצָּרוֹת שֶׁהָיוּ צְרִיכִים גֶּשֶׁם, אָמַר ״הֲיֵשׁ בְּהַבְלֵי הַגּוֹיִם מַגְשִׁימִים״ וְגוֹ' (שם יד כב). וְאָמַר הַשֵּׁם שֶׁאִם יַעֲמֹד שְׁמוּאֵל לְפָנָיו הַמּוֹרִיד גֶּשֶׁם שֶׁלֹּא בְּעִתּוֹ בִּימֵי קְצִיר חִטִּים (שמואל א יב יז), לֹא יִשְׁמַע אֵלָיו לְהוֹרִידוֹ לְאֵלֶּה בְּעֵת צָרָתָם. וְהִנֵּה הִזְכִּיר גְּדוֹלֵי הַשֵּׁבֶט אֲשֶׁר בָּחַר הַשֵּׁם לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בִּשְׁמוֹ הַמִּתְפַּלְלִים עַל יִשְׂרָאֵל. וְכֵן הַטַּעַם בְּמַה שֶׁנֶּאֱמַר ״מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו וּשְׁמוּאֵל בְּקֹרְאֵי שְׁמוֹ״ וְגוֹ' (תהלים צט ו):
«En una visión Me daré a conocer a él». La Escritura no dice «en una visión Me apareceré a él», sino «Me daré a conocer».
Este versículo es semejante a: «Me aparecí a Abraham, a Yitzjak y a Yaakov como El Shadai» (Éxodo 6:3).
Quiere decir que el gran Nombre se manifiesta dentro de la visión y por medio de ella se da a conocer al profeta, pero no se revela directamente mediante Su gran Nombre.
Así continúa allí: «pero mediante Mi Nombre, el Eterno, no Me di a conocer a ellos».
La comunicación se produce durante un sueño.
«No ocurre así con Mi siervo Moshé».
Dentro de toda Mi casa, donde los demás profetas contemplan sueños, él es fiel y conoce por sí mismo todos los atributos.
La comunicación procedente de Mí llega a él «de boca a boca».
Contempla la imagen y no la ve dentro de un sueño.
El Sifré interpreta: «contempla la imagen del Eterno» se refiere a la visión de la espalda divina.
La Escritura enseña aquí la diferencia entre la profecía de Moshé y la de los demás profetas de su generación.
Ya había mencionado la diferencia respecto de quienes lo precedieron mediante «Me aparecí a Abraham...» como expliqué.
También la mencionará al final de la Torá respecto de quienes vinieron después: «no volvió a levantarse en Israel un profeta como Moshé, a quien el Eterno conoció cara a cara» (Deuteronomio 34:10).
El asunto es el mismo en los tres lugares.
No debes inquietarte por lo que dijeron nuestros sabios acerca de que Shemuel equivalía a Moshé, basándose en «aunque Moshé y Shemuel estuvieran delante de Mí, Mi alma no se inclinaría hacia este pueblo» (Jeremías 15:1).
Como la Escritura mencionó a Shemuel junto a Moshé, nuestros sabios lo consideraron comparable en grandeza, no quisieron decir —Dios no lo permita— que sus profecías fueran iguales.
La razón por la que aquel versículo menciona a Moshé es que se colocó delante de Dios en la brecha para apartar Su ira destructora, tanto después del becerro como en el episodio de los espías, cuando Israel merecía ser exterminado.
Menciona también a Shemuel porque el contexto trata de una sequía durante la cual necesitaban lluvia.
El profeta había dicho: «¿acaso alguno de los ídolos vanos de las naciones puede hacer llover?» (Jeremías 14:22).
Dios respondió que, aunque Shemuel estuviera delante de Él —Shemuel, que hizo descender lluvia fuera de su tiempo durante la cosecha del trigo—, no lo escucharía para hacer llover sobre este pueblo durante su angustia.
La Escritura menciona así a los grandes integrantes de la tribu escogida por Dios para servirle, bendecir en Su Nombre e interceder por Israel.
Este es también el sentido de: «Moshé y Aarón entre Sus sacerdotes, y Shemuel entre quienes invocan Su Nombre» (Salmos 99:6):
Ramban on Numbers 12:5
וְטַעַם וְאַחַר נָסְעוּ הָעָם מֵחֲצֵרוֹת וַיַּחֲנוּ בְּמִדְבַּר פָּארָן, לוֹמַר כִּי כַּאֲשֶׁר נָסְעוּ מֵחֲצֵרוֹת לֹא נָסְעוּ מִמִּדְבָּר זֶה אֶל מִדְבָּר אַחֵר, כַּאֲשֶׁר בַּמַּסָּע הָרִאשׁוֹן שֶׁנָּסְעוּ מִמִּדְבַּר סִינַי וַיַּחֲנוּ בְּמִדְבַּר פָּארָן (במדבר י׳:י״ב), אֲבָל נָסְעוּ מֵחֲצֵרוֹת אֲשֶׁר הוּא בְּמִדְבַּר פָּארָן וְחָנוּ בְּמָקוֹם אַחֵר מִן הַמִּדְבָּר הַהוּא עַצְמוֹ, וְהוּא קָדֵשׁ בַּרְנֵעַ, כִּי מִשָּׁם נִשְׁתַּלְּחוּ מְרַגְּלִים כַּאֲשֶׁר אָמַר בְּמָקוֹם אַחֵר "אֶל מִדְבַּר פָּארָן קָדֵשָׁה" (במדבר י״ג:כ״ו), וְכֵן כָּתוּב: "וַנָּבֹא עַד קָדֵשׁ בַּרְנֵעַ וְגוֹ׳ וַתִּקְרְבוּן אֵלַי וַתֹּאמְרוּ נִשְׁלְחָה אֲנָשִׁים" (דברים א יט כב). וְלֹא אָמַר הַכָּתוּב "וַיִּסְעוּ מֵחֲצֵרוֹת וַיַּחֲנוּ בְּקָדֵשׁ בַּרְנֵעַ", כִּי אוּלַי מַסָּעוֹת הַרְבֵּה בֵּינֵיהֶם וְאֵין עַתָּה מָקוֹם לְהַזְכִּירָם, אֲבָל הִזְכִּיר מִדְבַּר פָּארָן לְהוֹדִיעַ כִּי קָדֵשׁ זֶה הוּא קָדֵשׁ בַּרְנֵעַ אֲשֶׁר בְּמִדְבַּר פָּארָן, לֹא קָדֵשׁ אֲשֶׁר בְּמִדְבַּר צִין שֶׁהָיָה שָׁם עִנְיַן מֵי מְרִיבָה בִּשְׁנַת הָאַרְבָּעִים:
El sentido de «después el pueblo partió de Jatzerot y acampó en el desierto de Parán» es que, al partir de Jatzerot, no pasaron de un desierto a otro.
No fue como durante el primer viaje, cuando partieron del desierto del Sinaí y acamparon en el desierto de Parán.
Partieron de Jatzerot, que ya se encontraba dentro del desierto de Parán, y acamparon en otro lugar del mismo desierto.
Aquel lugar era Kadesh Barnea, porque desde allí fueron enviados los espías.
Así se dice en otro lugar: «al desierto de Parán, hacia Kadesh» (Números 13:26).
También está escrito: «llegamos hasta Kadesh Barnea... y todos os acercasteis a mí y dijisteis: enviemos hombres» (Deuteronomio 1:19-22).
La Escritura no dice «partieron de Jatzerot y acamparon en Kadesh Barnea», quizá porque hubo numerosos viajes intermedios que no correspondía mencionar aquí.
Menciona el desierto de Parán para enseñar que este Kadesh es Kadesh Barnea, situado en el desierto de Parán.
No es el Kadesh del desierto de Tzin, donde sucedió el episodio de las aguas de Merivá durante el año cuarenta:
Ficha editorial de este texto
