Guía práctica para estudiar la parashá de cada semana: el ciclo anual de 54 porciones, Shnaim Mikrá veEjad Targum, Rashi y los comentaristas, y cómo vivirla.
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El ciclo anual de la lectura de la Torá
La lectura pública de la Torá es una de las instituciones más antiguas de la vida judía. La tradición la atribuye a Moshé Rabenu, que estableció leerla el Shabat, el lunes y el jueves para que no pasaran tres días sin Torá, y a Ezrá HaSofer, que añadió la lectura del Shabat por la tarde (Bavá Kamá 82a). La lectura principal, la del Shabat por la mañana, avanza semana tras semana hasta completar los cinco libros.
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Módulo 1 · 10 min
54 parashiot, Simjat Torá y las semanas en que se leen dos porciones
Módulo 2 · 10 min
Leer la parashá dos veces y una vez su traducción aramea
Módulo 3 · 11 min
Cómo leer la parashá con Rashi, Ramban, Ibn Ezra y Sforno
Módulo 4 · 9 min
Llevar el mensaje de la porción semanal a la vida diaria
La lectura pública de la Torá es una de las instituciones más antiguas de la vida judía. La tradición la atribuye a Moshé Rabenu, que estableció leerla el Shabat, el lunes y el jueves para que no pasaran tres días sin Torá, y a Ezrá HaSofer, que añadió la lectura del Shabat por la tarde (Bavá Kamá 82a). La lectura principal, la del Shabat por la mañana, avanza semana tras semana hasta completar los cinco libros.
La Torá está dividida en 54 parashiot. Cada una toma su nombre de una de las primeras palabras importantes del texto: Bereshit ("en el principio"), Nóaj, Lej Lejá, y así sucesivamente hasta Vezot HaBerajá, la última. El ciclo termina y vuelve a empezar en Simjat Torá: en el mismo día se lee el final de Devarim y el comienzo de Bereshit, para mostrar que el estudio de la Torá no tiene fin.
Como un año hebreo tiene entre 50 y 55 Shabatot, y algunos de ellos coinciden con festividades en las que se lee una porción especial, en ciertas semanas se leen dos parashiot juntas. Las parejas más conocidas son Vayakhel-Pekudé, Tazría-Metzorá, Ajaré Mot-Kedoshim, Behar-Bejukotai, Jukat-Balak, Matot-Masé y Nitzavim-Vayelej. En los años embolismales, que tienen un mes de Adar adicional, hay más Shabatot y muchas de estas parejas se leen por separado.
Cuando una festividad cae en Shabat, ese día no se lee la parashá de la semana sino la lectura propia de la fiesta. Por eso a veces la Tierra de Israel y la diáspora quedan desfasadas: fuera de Israel se celebra un segundo día de fiesta (por ejemplo, el octavo día de Pesaj), mientras que en Israel ese Shabat ya se lee la parashá siguiente. Las comunidades vuelven a coincidir unas semanas después, cuando la diáspora une dos porciones.
Además de la parashá, cada Shabat se lee la haftará, un fragmento de los Profetas relacionado con el tema de la parashá o con la época del año. Entre el 17 de Tamuz y Rosh Hashaná se leen las tres haftarot de aflicción y las siete de consuelo, que no dependen de la parashá sino del calendario.
Antes de cada Shabat conviene saber qué parashá se leerá y si es simple o doble. En la página "Parashá" de este sitio aparece la lectura de la semana, la próxima parashá y, cuando corresponde, la lectura especial de la festividad.
El Talmud enseña: "Una persona debe completar sus parashiot junto con la comunidad, dos veces el texto y una vez el Targum" (Berajot 8a-b). De esta frase nace una práctica que acompaña a muchos judíos cada semana: leer en privado la parashá antes de escucharla en la sinagoga.
Shnaim Mikrá veEjad Targum significa literalmente "dos veces la Escritura y una vez la traducción". Se lee cada versículo dos veces en hebreo y una vez en el Targum Onkelos, la traducción aramea clásica de la Torá que, según la tradición, recibió su forma en tiempos de los sabios de la Mishná. El Talmud añade una promesa: quien lo hace tiene alargados sus días y sus años.
El Shulján Aruj (Óraj Jaim 285) recoge la práctica como obligación de cada persona y explica cómo cumplirla. Se puede leer versículo por versículo (dos veces el texto y luego el Targum) o párrafo por párrafo. El tiempo ideal va desde el comienzo de la semana hasta antes de la comida del Shabat; si no se alcanzó, se puede completar hasta el martes siguiente y, en último caso, hasta Simjat Torá.
¿Por qué el Targum y no otra explicación? Onkelos traduce con enorme precisión y, a la vez, aclara el sentido: evita describir a Di-s en términos corporales, explica expresiones difíciles y a veces refleja la interpretación de los sabios. El Shulján Aruj permite, en lugar del Targum, estudiar el comentario de Rashi, porque también explica el texto según la tradición; y muchos acostumbran leer ambos.
Para quien todavía no lee hebreo con soltura, lo importante es empezar: leer la parashá en una buena traducción judía, con las notas de los comentaristas, y avanzar poco a poco hacia el texto original. La práctica diaria de un fragmento (una aliyá por día, de domingo a Shabat) hace que la tarea sea ligera.
Divide la parashá en siete partes, una por cada día de la semana, siguiendo las siete aliyot en que se lee en la sinagoga. En la biblioteca del sitio puedes abrir cada capítulo de la Torá con el texto hebreo y la traducción al español lado a lado.
La Torá escrita nunca se estudió sola. Junto a ella camina la Torá oral y una cadena de comentaristas que explican el sentido simple del texto, sus leyes y sus enseñanzas. Conocer a los principales comentaristas es la mejor manera de pasar de "leer la parashá" a estudiarla.
Rashi (Rabí Shlomó Itzjaki, Troyes, 1040-1105) es el comentarista por excelencia. Su objetivo declarado es explicar el peshat, el sentido llano del texto, y trae un midrash solo cuando ayuda a resolver una dificultad del versículo. Por eso una regla clásica de estudio es preguntarse siempre: ¿qué le molestó a Rashi en este versículo? Su primer comentario a la Torá, sobre por qué la Torá empieza con la Creación y no con la primera mitzvá, es un buen ejemplo de su método.
Ramban (Rabí Moshé ben Najmán, Girona, 1194-1270) dialoga a menudo con Rashi y con Ibn Ezra, discute sus explicaciones y añade dimensiones filosóficas y místicas, a veces con la fórmula "por el camino de la verdad", que alude a la Cabalá.
Ibn Ezra (Rabí Avraham ibn Ezra, c. 1089-1164, nacido en Tudela) es el gramático: se fija en el lenguaje, la sintaxis y el contexto, con un estilo breve y agudo.
Sforno (Rabí Ovadiá Sforno, Italia, siglo XVI) ofrece explicaciones claras y concisas, muchas veces centradas en la intención moral del relato.
Or HaJaim (Rabí Jaim ibn Attar, Marruecos e Israel, siglo XVIII) combina análisis minucioso del texto con enseñanzas de profundidad espiritual, muy apreciadas en el mundo jasídico.
Los comentarios se complementan. Un mismo versículo puede recibir una explicación gramatical en Ibn Ezra, una lectura basada en el midrash en Rashi y una reflexión sobre su sentido interior en el Ramban. Todos parten del mismo principio: "un versículo no sale de su sentido simple" (Shabat 63a), aunque además tenga otros niveles.
Empieza cada semana con Rashi sobre los versículos que te parezcan difíciles. Cuando tengas más soltura, elige un pasaje por semana y compara lo que dicen Rashi y el Ramban: la diferencia entre ambos suele abrir la pregunta más interesante de la parashá.
Rabí Shneur Zalmán de Liadi, fundador de Jabad, enseñó que hay que "vivir con el tiempo", es decir, con la parashá de la semana. Cada porción trae un clima propio: la semana de Lej Lejá habla de salir de la zona cómoda, la de Vayetzé de trabajar con honestidad en un lugar difícil, la de Yitró de recibir la Torá.
La parashá no es solo un texto que se lee el Shabat. Durante siglos, los judíos han fechado sus cartas por la parashá de la semana ("martes de la parashá Noaj") y los maestros han dado sus charlas del Shabat a partir de ella. Esto convierte el calendario en un camino: cada semana el pueblo entero estudia el mismo texto y se hace las mismas preguntas.
Una forma sencilla de vivir con la parashá es elegir cada semana una sola idea práctica. Algunas preguntas ayudan a encontrarla: ¿qué personaje actúa en esta parashá y qué decisión toma?, ¿qué mitzvá aparece por primera vez?, ¿qué palabra se repite?, ¿qué pregunta haría un niño al escuchar el relato? El Sefer HaJinuj, que enumera las mitzvot en el orden de las parashiot, es una excelente herramienta para descubrir los preceptos de cada semana.
La mesa del Shabat es el lugar natural para compartirlo. Una pregunta sobre la parashá, una breve explicación de Rashi o una historia relacionada transforman la comida en un momento de estudio familiar. Muchos acostumbran preparar a lo largo de la semana un "dvar Torá", una idea corta sobre la parashá, para decirla en la mesa.
También la haftará y las fechas del calendario acompañan: antes de Pesaj se leen las cuatro parashiot especiales (Shekalim, Zajor, Pará y HaJódesh), y antes de Tishá BeAv la parashá Devarim coincide con la haftará de la visión de Ieshaiahu. Conocer estas coincidencias ayuda a entender por qué ciertas semanas se viven de manera especial.
Esta semana, abre la parashá el domingo, lee el primer fragmento con Rashi y anota una pregunta. Llévala a la mesa del Shabat. En este sitio puedes ver la parashá de la semana, las fechas de las festividades y los horarios de encendido de velas en varias ciudades.
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