1. La Creación en Seis Días
Introducción
Parashat Bereshit (בְּרֵאשִׁית, "En el principio") abre la Torá y narra el origen del universo, del ser humano y de la primera transgresión. No es un tratado de ciencias naturales sino un texto que enseña la relación entre Di-s, el mundo y el hombre. Rashi, el gran comentarista medieval, se pregunta ya en el primer versículo por qué la Torá —que es esencialmente un libro de mandamientos (mitzvot)— comienza con un relato de creación y no directamente con la primera ley dada al pueblo de Israel (Shemot 12). Su respuesta: para establecer que Di-s, Creador del mundo, tiene el derecho de entregar la Tierra de Israel a quien Él decida.
Desarrollo
El texto describe seis días de creación, cada uno cerrado con la fórmula "y fue la tarde y fue la mañana, día X". En el primer día se crea la luz; en el segundo, el firmamento que separa las aguas; en el tercero, la tierra seca y la vegetación; en el cuarto, los luminares (sol, luna, estrellas); en el quinto, las criaturas del agua y del aire; en el sexto, los animales terrestres y finalmente el ser humano, "a imagen de Di-s" (betzelem Elohim). El séptimo día, Shabat, no es un día de creación sino de cesación (vaishbot) y santificación: Di-s "descansa" y bendice ese día, estableciendo el patrón del séptimo día como sagrado, patrón que luego se traducirá en el mandamiento de Shabat.
El Midrash y los comentaristas clásicos —Rashi, Ramban (Najmánides), Rambam (Maimónides) en su faceta filosófica— discuten el sentido de "a imagen de Di-s". No se trata de una semejanza física, ya que Di-s no tiene cuerpo, sino de una capacidad compartida: el intelecto, el libre albedrío y la responsabilidad moral. El ser humano es la única criatura descrita como capaz de razonar, elegir y ser responsable de sus actos, y por eso porta una dignidad intrínseca (kevod habriyot).
Otro punto central es la creación del hombre y la mujer. Bereshit 1:27 dice "varón y hembra los creó", mientras que el capítulo 2 narra con más detalle la formación de la mujer a partir de la costilla (tzela) del hombre. Los sabios explican que ambos relatos describen el mismo evento desde ángulos distintos: uno resume la creación de la humanidad como unidad completa (macho y hembra), el otro detalla el proceso. El midrash enseña que la mujer fue formada de un costado del hombre —no de su cabeza para dominarlo ni de su pie para ser dominada— sugiriendo una relación de compañía y equidad esencial.
Aplicación práctica
Del relato de la creación se derivan enseñanzas éticas vigentes: la responsabilidad humana de "trabajar y cuidar" el Jardín del Edén (Bereshit 2:15, leovdah uleshomrah) se entiende como el mandato de cuidar el mundo natural, base de conceptos contemporáneos de responsabilidad ecológica en el pensamiento judío. La idea de que todo ser humano desciende de un único ancestro común (Adán) enseña, según la Mishná (Sanhedrín 4:5), que nadie puede decir "mi linaje es superior al tuyo", fundamento de la igualdad esencial entre las personas.
Resumen y puntos clave
- Bereshit narra seis días de creación culminando en el ser humano, hecho "a imagen de Di-s".
- El séptimo día, Shabat, es santificado como día de cesación, no de creación.
- "Imagen de Di-s" refiere a facultades morales e intelectuales, no a forma física.
- El origen común de la humanidad enseña la igualdad esencial de toda persona.
- El mandato de "trabajar y cuidar" el mundo es la base de una ética de responsabilidad ambiental.
2. El Jardín del Edén y el Libre Albedrío
Introducción
El segundo gran episodio de Parashat Bereshit es la instalación del hombre en el Jardín del Edén (Gan Eden) y el mandamiento que allí recibe: comer de todo árbol excepto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal (Etz HaDaat Tov VaRa). Este pasaje introduce, por primera vez en la Torá, el concepto de mandamiento divino y de libre albedrío (bejirá jofshit): la capacidad humana de obedecer o desobedecer.
Desarrollo
El Rambam, en su obra filosófica Guía de Perplejos, explica que antes de comer del fruto prohibido, Adán poseía un conocimiento intelectual puro —discernía la verdad de la falsedad— pero tras comer del árbol adquirió también la capacidad de juzgar en términos de "bueno" y "malo" en sentido convencional, es decir, entró en el ámbito de la elección moral y sus consecuencias. Esta lectura filosófica contrasta con lecturas más simples que ven en el episodio una prueba de obediencia.
La serpiente (najash) tienta a Javá (Eva) argumentando que el fruto otorgará sabiduría "como Di-s". Javá come y comparte con Adán. El texto describe entonces que "se abrieron los ojos de ambos" y sintieron vergüenza de su desnudez, señal de que algo cambió en su percepción de sí mismos: apareció la autoconciencia moral. Cuando Di-s los confronta, ambos intentan trasladar la responsabilidad —Adán culpa a Javá, Javá culpa a la serpiente— ilustrando un patrón humano recurrente: la evasión de la responsabilidad personal.
Las consecuencias que sigue el relato —el trabajo penoso de la tierra para el hombre, el dolor del parto para la mujer, la mortalidad como destino ineludible ("polvo eres y al polvo volverás")— no son descritas por la tradición como castigos arbitrarios sino como la naturaleza de un mundo donde la libertad moral tiene consecuencias reales. El Talmud (Avodá Zará 5a) discute si Adán, de no haber pecado, habría vivido eternamente en el Edén; distintas opiniones tannaíticas debaten sobre el alcance exacto de esta "caída".
Un punto fundamental que distingue la tradición judía de otras lecturas religiosas de este relato: el judaísmo no sostiene la doctrina del "pecado original" como mancha heredada que requiera redención vicaria. Cada persona nace con un alma pura (Talmud, Berajot 60b: "Di-s mío, el alma que me diste es pura") y es responsable de sus propios actos, no de la falta de Adán. El episodio del Edén enseña sobre la naturaleza de la elección y sus consecuencias, no sobre una culpa transmitida genéticamente.
Aplicación práctica
Este relato enseña que el ser humano fue creado con inclinaciones opuestas —el yetzer hatov (inclinación al bien) y el yetzer hará (inclinación al mal, entendida como impulso egoísta primario, no como fuerza demoníaca)— y que la vida moral consiste en la lucha constante y consciente entre ambas. La Torá no presenta un mundo sin tentación como ideal, sino un mundo donde la elección correcta, hecha con libertad, tiene valor precisamente porque pudo no haberse hecho.
Resumen y puntos clave
- El mandamiento del Árbol del Conocimiento introduce el concepto de libre albedrío en la Torá.
- Comer del fruto trajo autoconciencia moral, no solamente "pecado".
- El judaísmo rechaza la idea de pecado original heredado; cada alma nace pura.
- Las consecuencias (trabajo, dolor, mortalidad) reflejan la naturaleza de un mundo de elección real.
- La vida moral es la lucha consciente entre el yetzer hatov y el yetzer hará.
3. Caín y Abel: El Primer Conflicto
Introducción
Tras la expulsión del Edén, la Torá relata el primer conflicto entre hermanos: Caín (Kayin) y Abel (Hevel), hijos de Adán y Javá. Ambos ofrecen sacrificios a Di-s —Caín del fruto de la tierra, Abel de las primicias de su rebaño— pero el texto dice que Di-s "miró con favor" la ofrenda de Abel y no la de Caín. Este episodio es la primera aparición explícita de la envidia (kina) como fuerza destructiva en la narrativa bíblica.
Desarrollo
Los comentaristas discuten por qué la ofrenda de Abel fue preferida. Rashi señala que Abel trajo "de lo mejor y más selecto" de su rebaño (mibejorot tzono umejelvehen), mientras que el texto no dice que Caín trajera lo mejor de su cosecha, simplemente "del fruto de la tierra". La diferencia no estaría en el tipo de ofrenda sino en la calidad de la intención: Abel dio con generosidad plena, Caín con cierta tacañería o indiferencia.
Antes de que Caín actúe, Di-s le habla directamente en uno de los versículos más citados y difíciles de traducir de toda la Torá (Bereshit 4:7): "Si haces el bien, ¿no serás enaltecido? Y si no haces el bien, a la puerta yace el pecado (jatat rovetz), y hacia ti es su deseo, pero tú puedes dominarlo." Este versículo es central en la teología judía del libre albedrío: incluso ante el impulso destructivo, la persona conserva la capacidad de gobernarlo. El pecado se describe metafóricamente como un animal agazapado a la puerta, listo para entrar, pero la puerta puede cerrarse.
Caín no domina su impulso y mata a Abel. Cuando Di-s le pregunta "¿Dónde está tu hermano Abel?", Caín responde con la célebre frase evasiva: "No sé. ¿Soy acaso el guardián de mi hermano?" (HaShomer aji anoji?). La tradición judía ha leído esta pregunta —formulada como negación cínica— precisamente como una afirmación implícita: sí, todo ser humano es en cierta medida guardián de su prójimo. De este principio deriva buena parte de la ética social judía sobre la responsabilidad mutua (arevut).
La Mishná (Sanhedrín 4:5), reflexionando sobre este episodio, enseña una lección monumental: el texto dice que la sangre de Abel "clama" (tzoakim, en plural) desde la tierra, no "clama" en singular, y de allí los sabios derivan que quien destruye una sola vida es como si destruyera un mundo entero, y quien salva una vida es como si salvara un mundo entero —porque de Abel podrían haber descendido multitudes.
Aplicación práctica
El relato de Caín y Abel es la base textual de valores judíos fundamentales: el rechazo de la envidia como motor de conducta, la responsabilidad mutua entre seres humanos (arevut), y el principio de que cada vida individual tiene un valor infinito equivalente al de la humanidad entera. También enseña que Di-s da siempre al ser humano, incluso en su peor momento, la posibilidad de elegir el bien antes de actuar.
Resumen y puntos clave
- La envidia de Caín hacia Abel nace de una ofrenda dada sin plena generosidad.
- Bereshit 4:7 enseña que el impulso destructivo puede ser dominado por elección consciente.
- "¿Soy acaso el guardián de mi hermano?" se lee como afirmación de responsabilidad mutua.
- La Mishná deriva de este relato que salvar o destruir una vida equivale a un mundo entero.
- El episodio establece las bases éticas de la arevut, la responsabilidad social judía.
4. De Adán a Nóaj: Las Diez Generaciones
Introducción
El cierre de Parashat Bereshit presenta la genealogía que va de Adán a Nóaj (Noé), diez generaciones, y culmina con la descripción de una humanidad cuya "maldad era mucha en la tierra" y cuyos "pensamientos del corazón eran solamente hacia el mal todo el día" (Bereshit 6:5). Este tramo final prepara el terreno narrativo para el relato del Diluvio, que se desarrollará en la parashá siguiente, Nóaj.
Desarrollo
La lista genealógica —Set, Enosh, Kenan, Mahalalel, Yered, Janoj, Metushelaj, Lemej y finalmente Nóaj— no es un mero registro administrativo. Los comentaristas notan la fórmula repetida "y vivió... y engendró... y fueron todos los días de X, tantos años, y murió", que enfatiza tanto la longevidad extraordinaria de estas generaciones primigenias como la certeza de la mortalidad, incluso para quienes vivieron siglos. La excepción es Janoj (Enoc), de quien el texto dice que "caminó con Di-s, y no fue más, porque Di-s lo tomó" (Bereshit 5:24) —una fórmula que la tradición interpreta como una forma de elevación espiritual excepcional, distinta a la muerte ordinaria, aunque los comentaristas debaten el sentido exacto.
Los sabios (Mishná, Avot 5:2) enseñan que hubo diez generaciones de Adán a Nóaj para mostrar "cuánta paciencia tiene Di-s", pues todas esas generaciones lo provocaron con su conducta hasta que trajo sobre ellos las aguas del Diluvio. Esta enseñanza introduce una idea teológica central: Di-s no castiga de inmediato, sino que da tiempo extenso para el arrepentimiento (teshuvá) antes de que las consecuencias de la maldad colectiva se vuelvan inevitables.
El versículo que cierra la parashá —"Y vio Di-s que era mucha la maldad del hombre en la tierra, y que todo designio de los pensamientos de su corazón era solamente hacia el mal todo el día. Y se arrepintió Di-s de haber hecho al hombre en la tierra, y se entristeció en su corazón"— es objeto de intenso debate teológico. El Rambam enfatiza que expresiones como "se arrepintió" y "se entristeció" son metáforas antropomórficas (la Torá "habla en lenguaje humano", dibrá Torá kilshón bnei adam) necesarias para que el texto sea comprensible, pero no implican que Di-s tenga emociones cambiantes como un ser humano.
Aplicación práctica
Esta sección enseña que el deterioro moral de una sociedad suele ser gradual, generación tras generación, y no un evento repentino. También enseña la paciencia divina como modelo: así como Di-s otorgó diez generaciones de margen antes de actuar, la tradición judía valora dar oportunidades reiteradas de corrección antes de llegar a medidas extremas, tanto en la relación entre Di-s y la humanidad como, por extensión, en las relaciones humanas.
Resumen y puntos clave
- La genealogía de diez generaciones conecta a Adán con Nóaj y prepara el relato del Diluvio.
- Janoj es descrito con una fórmula única que sugiere una elevación espiritual especial.
- Pirkei Avot enseña que las diez generaciones ilustran la paciencia divina ante la maldad humana.
- Expresiones como "Di-s se arrepintió" se entienden como lenguaje figurado, no como cambio literal en Di-s.
- El relato cierra con la corrupción moral generalizada que motivará el Diluvio.
