Kitzur Shulchan Arukh 142
Kitzur Shulchan Arukh 142:1
חַיָב כָּל אָדָם לִשְׁלוֹחַ לְכָל הַפָּחוֹת לְאָדָם אֶחָד שְׁתֵּי מָנוֹת, דִּכְתִיב, וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ, מַשְׁמַע שְׁתֵּי מַתָּנוֹת לָאֶחָד. וְכָל הַמַּרְבֶּה לִשְׁלוֹחַ מָנוֹת לְרֵעִים, הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח. וּמִכָּל מָקוֹם מוּטָב לְהַרְבּוֹת בְּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים מִלְּהַרְבּוֹת בִּסְעוּדָּתוֹ וּבְמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת לְרֵעִים, כִּי אֵין שִׂמְחָה גְּדוֹלָה וּמְפֹאֶרֶת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶלָּא לְשַׂמֵחַ לֵב עֲנִיִים וִיתוֹמִים וְאַלְמָנוֹת. וְהַמְשַׂמֵחַ לֵב הָאֻמְלָלִים הָאֵלּוּ, דּוֹמֶה לַשְּׁכִינָה, שֶׁנֶּאֱמַר, לְהַחֲיוֹת רוּחַ שְׁפָלִים וּלְהַחֲיוֹת לֵב נִדְכָּאִים.
Toda persona está obligada a enviar como mínimo dos porciones de alimento a una persona, pues está escrito: «Y envío de porciones, cada persona a su compañero». Esto indica dos regalos para una persona.
Quien aumenta el envío de porciones a sus amigos es digno de alabanza.
Sin embargo, es preferible aumentar las donaciones a los pobres antes que aumentar la propia comida festiva o los envíos a los amigos.
No existe alegría más grande y gloriosa ante el Santo, bendito sea, que alegrar el corazón de los pobres, los huérfanos y las viudas.
Quien alegra el corazón de estas personas afligidas se asemeja a la Shejiná, como está escrito: «Para dar vida al espíritu de los humildes y vivificar el corazón de los abatidos».
Kitzur Shulchan Arukh 142:2
לֹא נִקְרָא מָנוֹת אֶלָּא דָּבָר שֶׁרָאוּי לֶאֱכוֹל כְּמוֹת שֶׁהוּא בְּלִי תִקּוּן, כְּגוֹן בָּשָׂר וְדָגִים מְבֻשָּׁלִים וְלֹא חַיִּים, אוֹ מִינֵי מְתִיקָה אוֹ פֵרוֹת, אוֹ כּוֹס יַיִן וּמֵי דְבַשׁ וְכַיוֹצֵא בָהֶם.
Solamente se consideran «porciones» los alimentos que pueden consumirse tal como se entregan, sin preparación adicional.
Por ejemplo: carne o pescado cocinados, pero no crudos; dulces; frutas; una copa de vino; hidromiel u otros productos semejantes.
Kitzur Shulchan Arukh 142:3
כָּל אָדָם אֲפִלּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְֹרָאֵל הַמְקַבֵּל צְדָקָה, חַיָב לִתֵּן לְכָל הַפָּחוֹת שְׁתֵּי מַתָּנוֹת לִשְׁנֵי עֲנִיִים, דְּהַיְנוּ מַתָּנָה אַחַת לְכָל אֶחָד, דִּכְתִיב, וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים, מַשְׁמַע שְׁתֵּי מַתָּנוֹת לִשְׁנֵי עֲנִיִים. וְאֵין מְדַקְדְּקִים בִּמְעוֹת פּוּרִים, אֶלָּא כָּל הַפּוֹשֵׁט יָד לִטּוֹל, נוֹתְנִים לוֹ. וּמִי שֶׁהוּא בְּמָקוֹם שֶׁאֵין שָׁם עֲנִיִים, יְעַכֵּב אֶת הַמָּעוֹת אֶצְלוֹ, עַד שֶׁיִזְדַּמְּנוּ לוֹ עֲנִיִים אוֹ יִשְׁלָחֵם לָהֶם.
Toda persona, incluso un judío pobre que recibe tzedaká, está obligada a entregar como mínimo dos regalos a dos pobres, uno a cada uno.
Está escrito «y regalos a los pobres», lo que indica dos regalos para dos personas necesitadas.
Respecto al dinero de Purim no se realizan investigaciones rigurosas: se entrega a toda persona que extienda la mano para pedir.
Quien se encuentre en un lugar donde no haya pobres debe guardar el dinero hasta encontrar personas necesitadas o enviárselo posteriormente.
Kitzur Shulchan Arukh 142:4
גַּם הַנָּשִׁים חַיָבוֹת בְּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים. מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת, תִּשְׁלַח אִשָּׁה לְאִשָּׁה וְאִישׁ לָאִישׁ. אֲבָל מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, יְכוֹלָה גַּם אִשָּׁה לִשְׁלוֹחַ לָאִישׁ, וְכֵן בַּהֵפֶךְ. קְצָת נָשִׁים סוֹמְכוֹת עַל בַּעֲלֵיהֶן שֶׁהֵם שׁוֹלְחִים גַּם בִּשְׁבִילָן, וְאֵינוֹ נָכוֹן, אֶלָּא יֵשׁ לְהַחְמִיר.
Las mujeres también están obligadas a cumplir las mitzvot de mishlóaj manot y matanot laevionim.
Para mishlóaj manot, una mujer debe enviar a otra mujer y un hombre a otro hombre.
Respecto a matanot laevionim, una mujer puede entregar a un hombre y un hombre a una mujer.
Algunas mujeres confían en que sus maridos envíen también en nombre de ellas. Esta práctica no es correcta y deben adoptar una postura estricta.
Kitzur Shulchan Arukh 142:5
חַיָבִים לֶאֱכוֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמוֹחַ בַּפּוּרִים. גַּם בְּלֵיל אַרְבָּעָה עָשָׂר יִשְׂמַח וְיַרְבֶּה קְצָת בִּסְעוּדָה. וּכְשֶׁחָל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אַף שֶׁצָּרִיךְ לַעֲשׂוֹת בַּשַׁבָּת סְעוּדָה שְׁלִישִׁית, יְמַעֵט קְצָת בַּאֲכִילָתוֹ בַּיוֹם, לִתֵּן מָקוֹם לִסְעוּדַת לֵיל פּוּרִים. וּמִכָּל מָקוֹם בַּסְּעוּדָה שֶׁעוֹשִׂין בַּלַּיְלָה, אֵין יוֹצְאִין יְדֵי חוֹבָתָן, דְּעִקַּר הַסְּעוּדָה מִצְוָתָהּ שֶׁתְּהֵא בַיוֹם, דִּכְתִיב, יְמֵי מִשְׁתֶּה. וְיֵשׁ לְהַדְלִיק נֵרוֹת דֶּרֶךְ שִׂמְחָה וְיוֹם טוֹב גַּם כְּשֶׁעוֹשִׂים הַסְּעוּדָה בַיוֹם. וְגַם בְּלֵיל חֲמִשָּׁה עָשָׂר, צָרִיךְ לִשְׂמוֹחַ קְצָת. גַם מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים וּמָנוֹת לְרֵעֵהוּ, צָרִיךְ לִהְיוֹת בַּיוֹם. וּמִשׁוּם דִּטְרִידֵי בְּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת, עוֹשִׂים מִקְצָת סְעוּדָה בַּלָיְלָה. וּמִתְפַּלְּלִים מִנְחָה בְּעוֹד הַיוֹם גָּדוֹל, וְעושִׁין אֶת הַסְּעוּדָה לְאַחַר מִנְחָה. וּצְרִיכִין לַעֲשׂוֹת עַל כָּל פָּנִים רֹב הַסְּעוּדָה בַּיוֹם. וּכְשֶׁחָל בְּעֶרֶב שַׁבָּת, עוֹשִׂין אוֹתָהּ בְּשַׁחֲרִית, מִפְּנֵי כְּבוֹד שַׁבָּת. וְטוֹב לַעֲסֹק קְצָת בַּתּוֹרָה קֹדֶם שֶׁמַּתְחִיל הַסְּעוּדָה. וְסֶמֶךְ לַדָּבָר, לַיְהוּדִים הָיְתָה אוֹרָה, וְדָרְשֵׁינָן, אוֹרָה, זוֹ תּוֹרָה. יֵשׁ אוֹמְרִים, שֶׁיֵשׁ לֶאֱכֹל מִינֵי זֵרְעוֹנִין בַּפּוּרִים, זֵכֶר לְזֵרְעוֹנִין שֶׁאָכְלוּ דָנִיאֵל וַחֲבֵרָיו בְּבָבֶל, וְזֵכֶר לְזֵרְעוֹנִין שֶׁאָכְלָה אֶסְתֵּר. דְּאִיתָא בַגְּמָרָא, וַיְשַׁנֶּהָ וְאֶת נַעֲרוֹתֶיהָ לְטוֹב, שֶׁהֶאֱכִילָהּ זֵרְעוֹנִים. (דִּינֵי עַל הַנִּסִּים בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן, עַיֵן סִימָן מד סָעִיף טז, יז).
Existe la obligación de comer, beber y alegrarse durante Purim.
También en la noche del catorce debe haber alegría y debe aumentarse un poco la comida.
Cuando Purim comienza al terminar Shabat, aunque es necesario celebrar la tercera comida de Shabat, se debe comer un poco menos durante el día para dejar espacio para la comida de la noche de Purim.
Sin embargo, la comida nocturna no cumple la obligación principal, porque la mitzvá fundamental del banquete corresponde al día, como está escrito: «días de banquete».
Deben encenderse luces en señal de alegría y Yom Tov, incluso cuando la comida se celebra durante el día.
También durante la noche del quince debe conservarse cierta alegría.
Matanot laevionim y mishlóaj manot deben cumplirse durante el día.
Debido a que las personas están ocupadas enviando porciones, parte de la comida festiva suele prolongarse hasta la noche.
Se debe rezar Minjá cuando todavía quede bastante tiempo de día y comenzar la comida después de Minjá. En cualquier caso, la mayor parte de la comida debe realizarse durante el día.
Cuando Purim cae en viernes, la comida se celebra durante la mañana por honor a Shabat.
Es bueno estudiar un poco de Torá antes de comenzar el banquete. Existe una alusión en el versículo: «Para los judíos hubo luz»; nuestros Sabios interpretaron que «luz» se refiere a la Torá.
Algunos sostienen que deben comerse semillas o legumbres durante Purim, en recuerdo de las semillas que comieron Daniel y sus compañeros en Bavel, y de las que comió Ester.
La Guemará interpreta el versículo «y la trató a ella y a sus doncellas de manera diferente para bien» diciendo que se le proporcionaron semillas para comer.
Kitzur Shulchan Arukh 142:6
כֵּיוָן שֶׁכָּל הַנֵּס הָיָה עַל יְדֵי הַיַיִן, וַשְׁתִּי נִטְרְדָה בְּמִשְׁתֵּה הַיַיִן וּבָאָה אֶסְתֵּר בִּמְקוֹמָהּ, וְכֵן עִנְיַן הָמָן וּמַפַּלְתּוֹ הָיָה עַל יְדֵי יַיִן, לָכֵן חִיְבוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, לְהִשְׁתַּכֵּר בַּיַיִן, וְאָמְרוּ, חַיָב אֱנָשׁ לְבַסּוּמֵי בַּפּוּרְיָא עַד דְּלָא יֵדַע בֵּין אָרוּר הָמָן לְבָרוּךְ מָרְדְּכָי. וְלַפָּחוֹת יִשְׁתֶּה יוֹתֵר מֵהֶרְגֵּלוֹ, כְּדֵי לִזְכֹּר אֶת הַנֵּס הַגָּדוֹל, וְיִישָׁן. וּמִתּוֹךְ שֶׁיָשֵׁן, אֵינוֹ יוֹדֵעַ בֵּין אָרוּר הָמָן לְבָרוּךְ מָרְדְּכָי. וְאוּלָם מִי שֶׁהוּא חָלוּשׁ בְּטִבְעוֹ, וְכֵן מִי שֶיוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ שֶׁעַל יְדֵי כֵן יְזַלְזֵל חַס וְשָלוֹם בְּאֵיזוֹ מִצְוָה, בִּבְרָכָה, אוֹ בִּתְפִלָּה, אוֹ שֶׁיָבוֹא חַס וְשָׁלוֹם לְקַלּוּת רֹאשׁ, מוּטָב שֶׁלֹּא יִשְׁתַּכֵּר, וְכָל מַעֲשָׂיו יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמָיִם.
Puesto que todo el milagro ocurrió mediante el vino —Vashtí fue destituida durante un banquete de vino y Ester ocupó su lugar, y también la historia de Hamán y su caída se produjo mediante el vino—, nuestros Sabios, de bendita memoria, establecieron que se bebiera vino en Purim.
Dijeron: «La persona está obligada a alegrarse con vino en Purim hasta no distinguir entre “maldito sea Hamán” y “bendito sea Mordejái”».
Como mínimo debe beber más de lo habitual para recordar el gran milagro y después dormir. Mientras duerme no distingue entre «maldito sea Hamán» y «bendito sea Mordejái».
Sin embargo, quien sea físicamente débil, así como quien sepa que al embriagarse podría, Dios no lo permita, menospreciar alguna mitzvá, una bendición o una plegaria, o comportarse con frivolidad, es preferible que no se embriague.
Todas sus acciones deben realizarse en honor del Cielo.
Kitzur Shulchan Arukh 142:7
הָאָבֵל, אֲפִלּוּ תּוֹךְ שִׁבְעָה, חַיָב בְּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, וְגַם לִשְׁלוֹחַ מָנוֹת לְרֵעֵהוּ. וּמִכָּל מָקוֹם לֹא יִשְׁלַח דָּבָר שֶׁל שִׂמְחָה. אֲבָל לָאָבֵל, אֵין שׁוֹלְחִין מָנוֹת כָּל שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, אֲפִלּוּ דָבָר שֶׁאֵינוֹ שֶל שִׂמְחָה. אִם הוּא עָנִי, מֻתָּר לִשְׁלוֹחַ לוֹ מָעוֹת אוֹ שְׁאָר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁל שִׂמְחָה. וְאִם אֵין בַּמָּקוֹם הַהוּא רַק הָאָבֵל עִם אַחֵר, חַיָב לִשְׁלוֹחַ לוֹ, כְּדֵי לְקַיֵם מִצְוַת מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת (דִּין הָאוֹנֵן, עַיֵן לְעֵיל סִימָן קמא סָעִיף כא).
Un doliente, incluso durante los siete primeros días, está obligado a dar matanot laevionim y a enviar mishlóaj manot a un compañero.
Sin embargo, no debe enviar algo que exprese una celebración especial.
A un doliente no se le envían porciones durante los doce meses de duelo, ni siquiera productos que no sean especialmente festivos.
Si el doliente es pobre, se le puede enviar dinero u otro producto que no exprese alegría.
Si en ese lugar solamente se encuentran el doliente y otra persona, esta debe enviarle porciones para cumplir la mitzvá de mishlóaj manot.
Kitzur Shulchan Arukh 142:8
אֵין לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בַּפּוּרִים. וּמִי שֶׁעושֶׁה בוֹ מְלָאכָה, אֵינוֹ רוֹאֶה מֵאוֹתָהּ מְלָאכָה סִימָן בְּרָכָה לְעוֹלָם. וְעַל יְדֵי גוֹי, מֻתָּר. וּמֻתָּר לַעֲסֹק בִּפְרַקְמַטְיָא. וְכֵן מֻתָּר לִכְתֹּב אֲפִלּוּ אִגֶּרֶת שָׁלוֹם, וְכֵן חוֹבוֹתָיו וְכָל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ עִיוּן גָּדוֹל, וְכָל שֶׁכֵּן לִכְתֹּב דְּבַר מִצְוָה אוֹ לַעֲשׂוֹת שְׁאָר דְּבַר מִצְוָה. וְכֵן לְצֹרֶךְ פּוּרִים, מֻתָּר לַעֲשׂוֹת אֲפִלוּ מְלָאכוֹת גְּמוּרוֹת.
No deben realizarse labores durante Purim.
Quien trabaja en Purim nunca ve una señal de bendición procedente de ese trabajo.
Está permitido encargar el trabajo a una persona no judía.
También está permitido dedicarse al comercio.
Se permite escribir incluso una carta de saludo, registrar las propias deudas y cualquier otro asunto que no requiera mucha concentración.
Con mayor razón se permite escribir algo relacionado con una mitzvá o realizar cualquier otra mitzvá.
Para satisfacer una necesidad de Purim se permite incluso realizar labores completas.
Kitzur Shulchan Arukh 142:9
יוֹם חֲמִשָּׁה עָשָׂר בַּאֲדָר נִקְרָא אֶצְלֵנוּ שׁוּשַן פּוּרִים. אֵין אוֹמְרִים בּוֹ תַחֲנוּן, וְלֹא אֵל אֶרֶךְ אַפַּיִם, וְלֹא לַמְנַצֵּחַ. וְאָסוּר גַּם כֵּן בְּהֶסְפֵּד וְתַעֲנִית. וְנוֹהֲגִין בּוֹ קְצָת מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה, אֲבָל אֵין אוֹמְרִים עַל הַנִּסִּים. וּמֻתָּרִין לַעֲשׂוֹת בּוֹ נִשּׂוּאִין, כֵּיוָן שֶׁאֵין אָנוּ קוֹרִין בּוֹ אֶת הַמְּגִלָּה. אֲבָל בְּיוֹם שֶׁקּוֹרִין אֶת הַמְּגִלָּה, שֶאָז עִקַּר הַשִּׂמְחָה, אֵין עושִׂין בּוֹ נִשּׂוּאִין, מִשּׁוּם דְּאֵין מְעָרְבִין שִׂמְחָה בְּשִׂמְחָה.
Para nosotros, el día quince de Adar recibe el nombre de Shushán Purim.
No se recitan Tajanún, «El érej apáyim» ni «Lamenatzéaj».
También están prohibidos los discursos fúnebres y el ayuno.
Se acostumbra realizar cierta comida y manifestación de alegría, pero no se recita «Al hanisim».
Está permitido celebrar matrimonios, porque nosotros no leemos la Meguilá ese día.
Sin embargo, el día en que se lee la Meguilá, cuando tiene lugar la alegría principal, no se celebran matrimonios, porque no se mezcla una alegría con otra.
Kitzur Shulchan Arukh 142:10
יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר וַחֲמִשָּׁה עָשָׂר שֶׁבַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן גַּם כֵּן אֵין אוֹמְרִים בָּהֶם לֹא תַחֲנוּן, וְלֹא אֵל אֶרֶךְ אַפַּיִם, וְלֹא לַמְנַצֵּחַ, וַאֲסוּרִין בְּהֶסְפֵּד וְתַעֲנִית. וּבְיוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר, מַרְבִּים קְצָת בִּסְעוּדָה.
Los días catorce y quince del primer Adar tampoco se recitan Tajanún, «El érej apáyim» ni «Lamenatzéaj».
Están prohibidos los discursos fúnebres y los ayunos.
El día catorce se acostumbra aumentar un poco la comida.
Ficha editorial de este texto
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 17 de julio de 2026.
Cómo trabajamos las fuentes y la traducción
El contenido educativo de la plataforma no sustituye una consulta halájica personal con una autoridad rabínica competente.
