Kitzur Shulján Aruj 219
Kitzur Shulján Aruj 219:1
שַׁבָּת שֶׁבְּתוֹךְ הַשִׁבְעָה, נוֹהֵג בָּה דְּבָרִים שֶׁבְּצִנְעָא, דְּהַיְנוּ שֶׁאָסוּר בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה וּבִרְחִיצָה. אֲבָל דְּבָרִים שֶׁבְּפַרְהֶסְיָא, אֵינוֹ נוֹהֵג. וְלָכֵן קֹדֶם מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַׁבָּת, נוֹעֵל אֶת הַמִּנְעָלִים, וְיוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא, וּמַחֲלִיף אֶת הַבֶּגֶד הַקָּרוּעַ, כְּדִלְעֵיל סִימָן קצה, סָעִיף ו. וְתַלְמוּד תּוֹרָה, הֲוֵי דָּבָר שֶׁבְּצִנְעָא. אֲבָל לַחֲזוֹר אֶת הַפָּרָשָׁה שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגוּם, מֻתָּר, דְּכֵיוָן שֶׁחַיָּב אָדָם לְהַשְׁלִים פָּרָשִׁיּוֹתָיו, הֲוֵי לֵהּ כְקוֹרֵא אֶת שְׁמַע וְכַדּוֹמֶה מִסֵּדֶר הַיוֹם.
Durante el Shabat que cae dentro de los siete días, el doliente observa las restricciones privadas del duelo, como la prohibición de mantener relaciones conyugales y de bañarse.
No observa públicamente las señales de duelo.
Por eso, antes de recitar «Mizmor shir leyom haShabat», se pone los zapatos, se sienta sobre una silla y cambia la prenda rasgada, conforme se explicó anteriormente.
El estudio de Torá se considera una práctica privada y permanece restringido.
Sin embargo, se permite repasar la sección semanal dos veces en hebreo y una vez con la traducción aramea, porque toda persona está obligada a completar las secciones semanales. Esto se considera semejante a la lectura del Shemá y a las demás obligaciones correspondientes al orden del día.
Kitzur Shulján Aruj 219:2
אִם קָרְאוּ אֶת הָאָבֵל לַעֲלוֹת לַתּוֹרָה, צָרִיךְ לַעֲלוֹת. כִּי אִם הָיָה נִמְנָע, הֲוֵי דָּבָר שֶׁבְּפַרְהֶסְיָא. וְרַבֵּינוּ תָּם הָיוּ קוֹרִין אוֹתוֹ בְּכָל שַׁבָּת לִשְׁלִישִׁי, וְאֵרַע לוֹ אֵבֶל וְלֹא קְרָאוֹ הַחַזָן, וְעָלָה הוּא מֵעַצְמוֹ וְאָמַר, כֵּיוָן שֶׁהֻרְגַּל לִקְרוֹת שְׁלִישִׁי בְּכָל שַׁבָּת, הָרוֹאֶה שֶׁאֵינוֹ עוֹלֶה הַיּוֹם, יֵדַע שֶׁהוּא מֵחֲמַת אֲבֵלוּת, וַהֲוֵי פַרְהֶסְיָא. וְכֵן אִם הַכֹּהֵן הוּא אָבֵל וְאֵין כֹּהֵן אַחֵר בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, צְרִיכִין לִקְרוֹתוֹ. אֲבָל יוֹתֵר טוֹב שֶׁיֵצֵא מִבֵּית הַכְּנֶסֶת קֹדֶם הוֹצָאַת סֵפֶר הַתּוֹרָה. וְכֵן אִם יֵשׁ לְאָבֵל בֵּן לָמוּל וְהַמִּנְהָג שֶׁהוּא חִיוּב לַעֲלוֹת לַתּוֹרָה, יִקְרָאוּהוּ. דְּאִם לֹא יִקְרָאוּהוּ, הֲוֵי פַרְהֶסְיָא, וְיוֹתֵר טוֹב שֶׁלֹּא יְהֵא בְּבֵית הַכְנֶסֶת בִּשְׁעַת קְרִיאַת הַתּוֹרָה. (אִשָּׁה שֶׁהִגִּיעַ זְמַנָּה לָלֶכֶת לְבֵית הַכְּנֶסֶת בְּשַׁבָּת שֶׁבִּימֵי אֶבְלָהּ, עַיֵן לְעֵיל סִימָן ריא סָעִיף יא)
Si llaman al doliente para subir a la Torá, debe subir.
Si se abstuviera, su duelo se haría públicamente evidente.
Rabenu Tam acostumbraba ser llamado cada Shabat para la tercera aliyá. Cuando estuvo de duelo y el jazán no lo llamó, subió por iniciativa propia y explicó: «Como acostumbro recibir la tercera aliyá todos los Shabat, quien observe que hoy no subo sabrá que es por el duelo, y eso sería una manifestación pública».
Del mismo modo, si un kohén está de duelo y no hay otro kohén en la sinagoga, deben llamarlo a la Torá.
No obstante, es preferible que salga de la sinagoga antes de que se saque el Séfer Torá.
Asimismo, si el doliente tiene un hijo que será circuncidado y la costumbre local es que el padre deba recibir una aliyá, se lo llama. Si no se lo llamara, el duelo resultaría públicamente visible.
Aun así, es mejor que no se encuentre en la sinagoga durante la lectura de la Torá.
Kitzur Shulján Aruj 219:3
הַמְמֻנֶּה מֵהַקָּהָל לִהְיוֹת קוֹרֵא בַתּוֹרָה בְבֵית הַכְּנֶסֶת בְּשַׁבָּת וְאֵרַע לוֹ אֵבֶל, לֹא יֵלֵךְ בְּשַׁבָּת שֶׁבְּתוֹךְ שִׁבְעָה לְבֵית כְּנֶסֶת זֶה. כִּי אִם יִהְיֶה שָׁם, יֵש לְהִסְתַּפֵּק אִם יִקְרָא אוֹ לֹא.
Una persona designada por la comunidad para leer regularmente la Torá en la sinagoga durante Shabat, si queda de duelo, no debe acudir a esa sinagoga durante el Shabat que cae dentro de los siete días.
Si estuviera presente, surgiría la duda de si debe leer o abstenerse.
Kitzur Shulján Aruj 219:4
שַׁבָּת עוֹלָה לְמִנְיַן שִׁבְעָה. וַאֲפִלּוּ שָׁמַע שְׁמוּעָה קְרוֹבָה בְּיוֹם שַׁבָּת, שֶׁלֹּא הִתְחִיל עֲדַיִן כְּלָל בַּאֲבֵלוּת, עוֹלָה לוֹ גַּם כֵּן, וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּת קוֹרֵעַ.
Shabat cuenta dentro de los siete días de duelo.
Incluso si una persona recibe en Shabat una noticia reciente de un fallecimiento —de modo que todavía no comenzó en absoluto a observar el duelo—, ese Shabat cuenta como uno de los siete días.
Al concluir Shabat debe rasgar su vestidura.
Kitzur Shulján Aruj 219:5
הַקּוֹבֵר אֶת מֵתוֹ אוֹ שָׁמַע שְׁמוּעָה קְרוֹבָה (עַיֵן לְעֵיל סִימָן רו) בָּרֶגֶל, בֵּין בְּיוֹם טוֹב בֵּין בְּחֹל הַמּוֹעֵד, לֹא חָלָה עָלָיו אֲבֵלוּת עַד לְאַחַר הָרֶגֶל. (וְדִין אֲנִנוּת, עַיֵן לְעֵיל סִימָן קצו). וְהַנֵי מִלֵּי, בִּדְבָרִים שֶׁל פַּרְהֶסְיָא. אֲבָל דְּבָרִים שֶׁבְּצִנְעָא, נוֹהֵג גַּם בָּרֶגֶל. לֹא יַחֲלִיף בְּגָדָיו, דְּזֶה הֲוֵי פַרְהֶסְיָא. (וְאַף עַל גַּב דִּשְׁאָר אָבֵל מְשַׁנֶה בְגָדָיו גַּם בַּרֶגֶל, מִכָּל מָקוֹם זֶה שֶׁלֹּא הִתְחִיל עֲדַיִן אֲבֵלוּת, אֵין לוֹ לְשַׁנּוֹת בָּרֶגֶל). וּמִי שֶׁמַּנִיחַ תְּפִלִּין בְּחֹל הַמּוֹעֵד, יַנִּיחַ גַּם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן שֶׁלְּאַחַר הַקְּבוּרָה.
Quien entierra a su pariente o recibe una noticia reciente de su fallecimiento durante una festividad, ya sea en Yom Tov o en Jol Hamoed, no comienza el duelo público hasta después de la festividad.
Esto se refiere a las prácticas públicas. Las restricciones privadas del duelo se observan también durante la festividad.
No debe cambiarse la ropa rasgada, porque hacerlo constituiría una manifestación pública.
Aunque un doliente que ya había comenzado su duelo antes de la festividad cambia normalmente sus prendas al comenzar esta, quien todavía no había comenzado el duelo no debe cambiarlas durante la festividad.
Quien acostumbra ponerse tefilín durante Jol Hamoed debe ponérselos también el primer día posterior al entierro.
Kitzur Shulján Aruj 219:6
לְאַחַר הָרֶגֶל, מַתְחִיל לִמְנוֹת שִׁבְעָה יְמֵי אֲבֵלוּת, וְיוֹם הָאַחֲרוֹן שֶׁל יוֹם טוֹב עוֹלֶה לוֹ לְמִנְיָן, וּמוֹנֶה אַחֲרָיו שִׁשָה יָמִים. וַאֲפִלוּ יוֹם שֵׁנִי שֶל רֹאשׁ הַשָּׁנָה גַּם כֵּן עוֹלֶה לוֹ לְמִנְיָן.
Después de la festividad comienza a contar los siete días de duelo.
El último día de Yom Tov cuenta como el primero, y después de él cuenta otros seis días.
También el segundo día de Rosh Hashaná cuenta como uno de los siete días.
Kitzur Shulján Aruj 219:7
אַף עַל פִּי שֶׁאֵין אֲבֵלוּת בְּיוֹם טוֹב וּבְחֹל הַמּוֹעֵד, וַאֲפִלּוּ גְזֵרַת שְׁלֹשִׁים אֵין בָּהֶם, וּמֻתָּר לוֹ לִלְבּוֹשׁ בְּגָדִים מְגֹהָצִים, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן דְאָסוּר בָּהֶם בְּגִלּוּחַ מֵחֲמַת הַמּוֹעֵד (כְּדִלְעֵיל סִימָן קד סָעִיף יא), לָכֵן עוֹלִין לְמִנְיַן שְׁלֹשִׁים, וּמוֹנֶה שְׁלֹשִׁים מִיּוֹם הַקְּבוּרָה. וְיוֹם שְׁמִינִי עֲצֶרֶת, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁלֹּא הִתְחִיל עֲדַיִן בַּאֲבֵלוּת, אֵינוֹ מְבַטֵּל, וְגַם בְמִנְיַן הַשְׁלֹשִׁים אֵינוֹ נִמְנֶה רַק לְיוֹם אֶחָד.
Aunque durante Yom Tov y Jol Hamoed no se observan las prácticas públicas del duelo, ni siquiera las restricciones ordinarias de los treinta días, y está permitido vestir ropa planchada, estos días se incluyen en el cómputo de los treinta.
La razón es que durante la festividad continúa prohibido cortarse el cabello por las propias leyes de la festividad.
Por eso, los treinta días se cuentan desde el día del entierro.
Aunque Sheminí Atzéret es una festividad independiente, si el doliente todavía no había comenzado su duelo, no anula posteriormente las leyes de duelo y, dentro del cómputo de los treinta días, solamente se cuenta como un día.
Kitzur Shulján Aruj 219:8
אֲבָל חָתָן שֶׁנָּשָׂא אִשָׁה קֹדֶם הָרֶגֶל, וּבָא הָרֶגֶל תּוֹךְ שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה, וּמֵת לוֹ מֵת בְתוֹךְ הָרֶגֶל, אֲזַי כָּל שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה שֶׁלּוֹ, אֵינָן עוֹלִין לוֹ לְמִנְיַן שְׁלֹשִׁים (וְעַיֵּן לְעֵיל סוֹף סִימָן ריג).
Si un novio contrajo matrimonio antes de la festividad, la festividad comenzó dentro de sus siete días de celebración y durante ella falleció uno de sus parientes, sus siete días de celebración matrimonial no se incluyen en el cómputo de los treinta días de duelo.
Kitzur Shulján Aruj 219:9
אַף עַל פִּי שֶׁאֵין אֲבֵלוּת בָרֶגֶל, מִתְעַסְּקִין בּוֹ לְנַחֲמוֹ (וְאֵין בָזֶה מִשּׁוּם אֲבֵלוּת, כֵּיוָן דְּהָאָבֵל לָאו מִדִּי קָעֲבֵד). וּלְאַחַר הָרֶגֶל כְּשֶׁיִכְלוּ שִׁבְעָה מִיּוֹם הַקְּבוּרָה, אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן לֹא כָלוּ שִׁבְעַת יְמֵי הָאֲבֵלוּת, מְלַאכְתּוֹ נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי אֲחֵרִים בְּבָתֵּיהֶם, וַעֲבָדָיו עוֹשִׂין לוֹ בְצִנְעָא בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ. וְאֵין צְרִיכִין לְנַחֲמוֹ אַחַר הָרֶגֶל מִנְיַן הַיָמִים שֶׁנִּחֲמוּהוּ בָרֶגֶל, אֲבָל מַרְאִין לוֹ פָּנִים (דִּין אָבֵל בְּפוּרִים, עַיֵן לְעֵיל סִימָן קמא סָעִיף כ, וְסִימָן קמב סָעִיף ז).
Aunque durante la festividad no se observan públicamente las leyes de duelo, se atiende al doliente y se lo consuela.
Esto no se considera una práctica de duelo prohibida, porque el doliente no realiza personalmente ningún acto de duelo.
Después de la festividad, cuando ya hayan transcurrido siete días desde el entierro, aunque todavía no hayan concluido sus siete días efectivos de duelo, otras personas pueden realizar su trabajo en las casas de ellas, y sus trabajadores pueden trabajar discretamente para él dentro de su casa.
Después de la festividad no es necesario consolarlo durante un número de días equivalente a aquellos en que ya fue consolado durante la festividad. No obstante, deben visitarlo y mostrarle atención y acompañamiento.
Ficha editorial de este texto
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 17 de julio de 2026.
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