Kitzur Shulchan Arukh 59
Kitzur Shulchan Arukh 59:1
עַל שְׁמוּעוֹת טוֹבוֹת שֶׁשָּׁמַע מִפִּי אָדָם נֶאֱמָן שֶׁרָאָה אֶת הַדָּבָר, וּמִכָּל שֶׁכֵּן אִם הוּא בְּעַצְמוֹ רָאָה אֶת הַדָּבָר, אִם הִיא טוֹבָה רַק לוֹ לְבַדּוֹ, מְבָרֵךְ שֶׁהֶחֱיָנוּ. וְאִם הִיא טוֹבָה לוֹ וְגַם לַאֲחֵרִים, מְבָרֵךְ בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב. כְּלוֹמַר, טוֹב לוֹ וְגַם מֵטִיב לַחֲבֵרוֹ. אִם בְּשָׁעָה שֶׁהוּא רוֹאֶה אוֹ שׁוֹמֵעַ אֶת הַשְּׁמוּעָה אֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵךְ מֵחֲמַת גּוּפוֹ אוֹ מֵחֲמַת מְקוֹמוֹ, יָכוֹל לְבָרֵךְ אַחַר כָּךְ. וְכֵן בְּבִרְכַּת דַּיָן הָאֱמֶת (רכ"ב רכ"ג).
Al recibir una buena noticia de una persona digna de confianza que presenció el hecho, y con mayor razón si uno mismo lo vio, si el beneficio corresponde exclusivamente a la propia persona, se pronuncia «Shehejeianu». Si el beneficio alcanza tanto a él como a otras personas, se pronuncia: «Baruj Atá, Eterno, Eloheinu Mélej haolam, Hatov vehametiv», es decir, «que es bueno para él y hace el bien también a su compañero». Si en el momento de ver o escuchar la noticia no puede bendecir debido al estado de su cuerpo o al lugar donde se encuentra, puede hacerlo posteriormente. La misma regla se aplica a la bendición «Dayán haemet» —capítulos 222 y 223—:
Kitzur Shulchan Arukh 59:2
חַיָּב הָאָדָם לְבָרֵךְ אֶת ה' יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ גַּם עַל הָרָעָה, שֶׁנֶּאֱמַר, וְאָהַבְתָּ אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ. בְּכָל לְבָבְךָ, בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ, בַּיֵּצֶר טוֹב וּבְיֵּצֶר הָרָע (פֵּרוּשׁ, גַּם כְּשֶׁהוּא עוֹסֵק בְּעִנְיְנֵי עוֹלָם הַזֶּה יְקַיֵּם בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָּעֵהוּ, עַיִן לְעֵיל סִימָן ל"א). וּבְכָל נַפְשְׁךָ, אֲפִלּוּ הוּא נוֹטֵל אֶת נַפְֹשֶךָ. וּבְכָל מְאֹדֶךָ, בְּכָל מָמוֹנֶךָ. דָּבָר אַחֵר, בְּכָל מְאֹדֶךָ, בְּכָל מִדָה וּמִדָּה שֶׁהוּא מוֹדֵד לְךָ, בֵּין מִדָּה טוֹבָה בֵּין מִדַּת פֻּרְעָנוּת, הֱוֵי מוֹדֶה לוֹ. מַה הוּא מְבָרֵךְ. עַל שְׁמוּעוֹת רָעוֹת מְבָרֵךְ, בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם דַּיַּן הָאֱמֶת. אִם בָּאוּ לוֹ כַּמָּה שְׁמוּעוֹת בְּבַת אַחַת, בֵּין טוֹבוֹת בֵּין רָעוֹת, דַּי לוֹ בִּבְרָכָה אַחַת. וְחַיָּב אָדָם לְבָרֵךְ גַּם עַל הָרָעָה בְּדֵעָה שְׁלֵמָה וּבְנֶפֶשׁ חֲפֵצָה, כְּמוֹ שֶׁהוּא מְבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה, שֶׁנֶּאֱמַר, חֶסֶד וּמִשְׁפָּט אָשִׁירָה לְךָ ה' אֲזַמֵּרָה. אִם חֶסֶד אָשִׁירָה וְאִם מִשְׁפָּט, אָשִׁירָה, כִּי גַּם הָרָעָה לְעוֹבְדֵי ה' יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, הִיא שִׂמְחָתָם וְטוֹבָתָם, כֵּיוָן שֶׁמְקַבֵּל בְּאַהֲבָה מַה שֶּׁגָּזַר עָלָיו ה' יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, בֶּאֱמוּנָתוֹ, כִּי הַכֹּל כַּפָּרַת עֲוֹנוֹתָיו. נִמְצָא כִּי בְּקַבָּלַת רָעָה זוֹ, הוּא עוֹבֵד אֶת ה', וְהָעֲבוֹדָה הִיא שִׂמְחָה לוֹ (ברכות פ"ט. אוֹרַח חַיִּים סִימָן רכ"ב).
La persona está obligada a bendecir al Eterno, bendito sea Su Nombre, también por las desgracias, como está dicho: «Amarás al Eterno, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas». «Con todo tu corazón» significa con tus dos inclinaciones, la buena y la mala; es decir, incluso cuando te ocupes de los asuntos de este mundo debes cumplir: «Reconócelo en todos tus caminos» —véase anteriormente el capítulo 31—. «Con toda tu alma» significa incluso si Él toma tu alma. «Con todas tus fuerzas» significa con todos tus bienes. Otra explicación: «con todas tus fuerzas» significa que, cualquiera que sea la medida con que Él te trate, sea una medida de bondad o de castigo, debes agradecerle. ¿Qué bendición se pronuncia? Sobre malas noticias se dice: «Baruj Atá, Eterno, Eloheinu Mélej haolam, Dayán haemet». Si recibe simultáneamente varias noticias, sean buenas o malas, una sola bendición es suficiente para todas las noticias de la misma clase. La persona debe bendecir por la desgracia con plena conciencia y disposición voluntaria, del mismo modo que bendice por el bien, como está dicho: «La bondad y la justicia cantaré; a Ti, Eterno, entonaré alabanzas». Tanto si recibo bondad como si recibo juicio, cantaré. Incluso las desgracias de quienes sirven al Eterno se convierten en alegría y beneficio espiritual cuando aceptan con amor lo que Él decretó, creyendo que todo sirve como expiación por sus pecados. Al aceptar la desgracia, la persona está sirviendo al Eterno, y ese servicio constituye para ella una alegría —Berajot, capítulo 9; Oraj Jaim, capítulo 222—:
Kitzur Shulchan Arukh 59:3
הִגִּיעַ אֵלָיו טוֹבָה אוֹ שֶׁשָּׁמַע שְׁמוּעָה טוֹבָה, אַף עַל פִּי שֶׁהַדְּבָרִים מַרְאִין שֶׁטּוֹבָה זוֹ תִּגְרוֹם לוֹ רָעָה, כְּגוֹן שֶׁמָּצָא מְצִיאָה וְאִם יִשָּׁמַע הַדָּבָר לַמֶּלֶךְ יִקַּח כָּל אֲשֶׁר לוֹ, מִכָּל מָקוֹם מְבָרֵךְ הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב. וְכֵן נָגְעָה אֵלָיו רָעָה אוֹ שָׁמַע שְׁמוּעָה רָעָה, אַף עַל פִּי שֶׁהַדְּבָרִים מַרְאִים שֶׁרָעָה זוֹ גּוֹרֶמֶת לוֹ טוֹבָה, כְּגוֹן, שֶׁבָּא לוֹ שֶׁטֶף עַל שָׂדֵהוּ וּמַזִּיק תְּבוּאָתוֹ, וּכְשֶׁיַּעֲבוֹר הַשֶּׁטֶף טוֹבָה הִיא לוֹ, שֶׁהִשְׁקָה אֶת שָׂדֵהוּ, מִכָּל מָקוֹם מְבָרֵךְ דַּיַּן הָאֱמֶת, שֶׁאֵין מְבָרְכִין עַל הֶעָתִיד לִהְיוֹת אֶלָּא עַל מַה שֶׁאֵרַע עַתָּה (רכ"ב).
Si recibe un beneficio o escucha una buena noticia, aunque las circunstancias indiquen que esa bondad podría causarle posteriormente un perjuicio —por ejemplo, encontró un objeto valioso, pero si el rey se entera podría confiscarle todos sus bienes—, debe bendecir ahora conforme al bien presente. Asimismo, si le ocurre una desgracia o escucha una mala noticia, aunque parezca que esta terminará produciendo un beneficio —por ejemplo, una inundación daña los cultivos de su campo, pero después de pasar dejará la tierra bien regada—, bendice «Dayán haemet». No se bendice por lo que podría suceder en el futuro, sino por lo que ocurre en el momento presente —capítulo 222—:
Kitzur Shulchan Arukh 59:4
לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם רָגִיל לוֹמַר: כָּל מַה דְּעָבֵיד רַחְמָנָא לְטָב עָבֵיד.
La persona debe acostumbrarse siempre a decir: «Todo lo que hace el Misericordioso, lo hace para bien»:
Kitzur Shulchan Arukh 59:5
יָלְדָה אִשְׁתּוֹ זָכָר, מְבָרֵךְ הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב, וְגַם הָאִשָּׁה תְּבָרֵךְ כֵּן. וְאִם מֵתָה הָאִשָּׁה בְּלִדְתָּה, מְבָרֵךְ שֶׁהֱחֱיָנוּ, דְּהָא לֵיכָּא הֲטָבָה לְאַחֲרִינֵי. וְכֵן אִם מֵת הָאָב קֹדֶם שֶׁיְלָדַתּוּ, הִיא מְבָרֶכֶת שֶׁהֱחֱיָנוּ.
Si su mujer da a luz un hijo varón, el padre pronuncia «Hatov vehametiv», y también la madre debe pronunciar esta bendición. Si la mujer murió durante el parto, el padre dice «Shehejeianu», porque ya no existe un beneficio compartido con otra persona. Igualmente, si el padre murió antes del nacimiento, la madre pronuncia «Shehejeianu»:
Kitzur Shulchan Arukh 59:6
מֵת אָבִיו אוֹ אֶחָד מִשְּׁאָר קְרוֹבָיו, אוֹ אֲפִלּוּ אֵינוֹ קְרוֹבוֹ אֶלָּא שֶׁהוּא אָדָם כָּשֵׁר, וּמִכָּל שֶׁכֵּן תַּלְמִיד חָכָם שֶׁהוּא מִצְטַעֵר עָלָיו, מְבָרֵךְ בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, דַּיַּן הָאֱמֶת. וְעַל שְׁאָר אָדָם שֶׁאֵינוֹ מִצְטַעֵר כָּל כָּךְ, אוֹמֵר בָּרוּךְ דַיַּן הָאֱמֶת בְּלֹא שֵׁם וּמַלְכוּת. אִם נִשְׁאַר מֵאָבִיו מָמוֹן לִירַשׁ, מְבָרֵךְ גַּם כֵּן שֶׁהֱחִיָּנוּ. וְאִם יֵשׁ לוֹ עוֹד אַחִים לַחֲלוֹק בּירֻשָׁה, אֲזַי בִּמְקוֹם בִּרְכַּת שֶׁהֱחִיָּנוּ מְבָרֵךְ הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב.
Cuando muere su padre, otro pariente, o incluso una persona que no es pariente pero era recta —y con mayor razón un erudito de la Torá— y siente dolor por su fallecimiento, pronuncia: «Baruj Atá, Eterno, Eloheinu Mélej haolam, Dayán haemet». Por la muerte de otra persona cuya pérdida no le causa tanto dolor, dice «Baruj Dayán haemet» sin mencionar el Nombre divino ni Su reinado. Si su padre le dejó bienes como herencia, pronuncia también «Shehejeianu». Si tiene hermanos con quienes compartirá la herencia, en lugar de «Shehejeianu» pronuncia «Hatov vehametiv»:
Kitzur Shulchan Arukh 59:7
בָּנָה אוֹ קָנָה בַּיִת אוֹ קָנָה כֵּלִים אוֹ מַלְבּוּשִׁים חֲשׁוּבִים, אֲפִלּוּ הָיוּ לוֹ כַּיּוֹצֵא בְּאֵלּוּ תְּחִלָּה, אֶלָּא שֶׁאֵלּוּ לֹא הָיוּ שֶׁלּוֹ מֵעוֹלָם (לְאַפּוּקֵי מְכָרָן וְחָזַר וּקְנָאָן) וְהוּא שָׂמֵחַ בָּהֶם, מְבָרֵךְ שֶׁהֱחִיָּנוּ. וְיֵשׁ לְבָרֵךְ בִּשְׁעַת הַקִּנְיָן אוֹ גְּמַר הַבִּנְיָן, אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן לֹא נִשְׁתַּמֵּשׁ בָהֶם, כִּי אֵין הַבְּרָכָה אֶלָּא עַל שִׂמְחַת הַלֵּב שֶׁהוּא שָׂמֵחַ בִּקְנִיָּתָן (רכ"ג).
Quien construye o compra una casa, o adquiere utensilios o prendas importantes, aunque ya poseyera objetos semejantes, siempre que estos nuevos nunca le hubieran pertenecido anteriormente —excluyendo el caso en que los vendió y posteriormente volvió a comprarlos— y se alegra por ellos, pronuncia «Shehejeianu». Debe bendecir al adquirirlos o al finalizar la construcción, aunque todavía no los haya utilizado, pues la bendición se debe a la alegría que siente en su corazón por haberlos adquirido —capítulo 223—:
Kitzur Shulchan Arukh 59:8
וּכְשֶׁיִּלְבַּשׁ הַמַלְבּוּשׁ, יְבָרֵךְ מַלְבִּישׁ עֲרֻמִּים. וְאַף שֶׁכְּבָר בֵּרַךְ שַׁחֲרִית מַלְבִּישׁ עֲרֻמִּים, חוֹזֵר וּמְבָרֵךְ כְּשֶׁלּוֹבְשׁוֹ. אַךְ אִם לְבָשׁוֹ שַׁחֲרִית, נִפְטָר בִּבְרָכָה זֹאת. יֵשׁ אוֹמְרִים דְּהַקּוֹנֶה כּוֹבַע, כְּשֶׁמְּשִׂימוֹ בְּרֹאשׁוֹ יְבָרֵךְ עוֹטֵר יִשְֹרָאֵל בְּתִפְאָרָה, וּבָאֵזוֹר יְבָרֵךְ אוֹזֵר יִשְֹרָאֵל בִּגְבוּרָה. וְיֵשׁ חוֹלְקִין, עַל כֵּן טוֹב לְלָבְשָׁן פַּעַם הָרִאשׁוֹנָה שַׁחֲרִית וִיכַוֵּן לְפָטְרָן בִּבְרָכוֹת אֵלּוּ שֶׁאוֹמֵר אוֹתָן בְּסֵדֶר הַבְּרָכוֹת. קָנָה לוֹ טַלִּית שֶׁל מִצְוָה, אֲזַי לְאַחַר שֶׁעָשָׂה בּוֹ אֶת הַצִּיצִית, יְבָרֵךְ שֶׁהֶחֱיָנוּ. וְאִם לֹא בֵּרַךְ אָז, יְבָרֵךְ בָּעִטּוּף הָרִאשׁוֹן לְאַחַר שֶׁבֵּרַךְ לְהִתְעַטֵּף בַּצִיצִית.
Cuando vista una prenda nueva, debe pronunciar «Malbish arumim». Aunque ya haya dicho esa bendición por la mañana, vuelve a pronunciarla al ponerse la prenda. Pero si la estrenó por la mañana, queda incluida en la bendición matutina. Algunos dicen que quien compra un sombrero debe pronunciar, al ponérselo por primera vez, «Oter Israel betifará», y que sobre un cinturón debe decir «Ozer Israel bigvurá». Otros discrepan. Por tanto, es preferible estrenarlos por la mañana y tener intención de incluirlos en las correspondientes bendiciones matutinas. Si compra un talit para la mitzvá, después de colocarle los tzitzit pronunciará «Shehejeianu». Si no lo hizo entonces, lo dirá la primera vez que se envuelva con él, después de pronunciar «Lehit’atef batzitzit»:
Kitzur Shulchan Arukh 59:9
קָנָה כֵּלִים שֶׁיִשְׁתַּמְּשׁוּ בָהֶם הוּא וּבְנֵי בֵּיתוֹ, מְבָרֵךְ הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב.
Si compra utensilios que serán utilizados tanto por él como por los miembros de su hogar, pronuncia «Hatov vehametiv»:
Kitzur Shulchan Arukh 59:10
אִם נָתְנוּ לוֹ בְּמַתָּנָה, מְבָרֵךְ הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב, שֶׁהִיא טוֹבָה לוֹ, וְגַם לְהַנּוֹתֵן טוֹבָה, כִּי אִם זֶה הַמְקַבֵּל הוּא עָנִי, הֲרֵי הִיא טוֹבָה לְהַנּוֹתֵן שֶׁזִּכָּהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִתֵּן צְדָקָה. וְאִם הַמְקַבֵּל הוּא עָשִׁיר, שָׂמֵחַ הַנּוֹתֵן, שֶׁזֶּה מְקַבֵּל מִמֶּנּוּ מַתָּנָה.
Si recibió un objeto como regalo, pronuncia «Hatov vehametiv», porque constituye un beneficio para él y también para quien se lo entregó. Si el receptor es pobre, el donante se beneficia espiritualmente porque el Eterno le concedió el mérito de dar tzedaká. Si el receptor es rico, el donante se alegra de que haya aceptado su obsequio:
Kitzur Shulchan Arukh 59:11
עַל סְפָרִים חֲדָשִׁים שֶׁקָּנָה, אֵינוֹ מְבָרֵךְ שֶׁהֱחֱיָנוּ, מִשּׁוּם דְּמִצְוֹת לָאו לֵהָנוֹת נִתְּנוּ.
No se pronuncia «Shehejeianu» sobre nuevos libros sagrados adquiridos, porque los mandamientos no fueron dados para obtener de ellos un beneficio personal:
Kitzur Shulchan Arukh 59:12
עַל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ חָשׁוּב כָּל כָּךְ, כְּגוֹן חָלוּק, אוֹ מִנְעָלִים וְאַנְפְּלָאוֹת, אֵין לְבָרֵךְ, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא עָנִי שֶׁשָּׂמֵחַ בָּהֶם. וְעָשִׁיר גָּדוֹל שֶׁקָּנָה כֵּלִים חֲדָשִׁים, שֶׁרָאוּי לְבֵינוֹנִי לִשְׂמֹחַ בָּהֶם, אֶלָּא שֶׁהוּא לְעָשְׁרוֹ אֵינָם חֲשׁוּבִים אֶצְלוֹ כָּל כָּךְ וְאֵינוֹ שָׂמֵחַ בָּהֶם, גַּם כֵּן לֹא יְבָרֵךְ.
No se bendice sobre objetos de poca importancia, como una camisa interior, zapatos o calcetines, aunque una persona pobre se alegre al recibirlos. Del mismo modo, una persona muy rica que compra objetos que causarían alegría a alguien de condición media, pero que para ella no son importantes ni le producen alegría debido a su riqueza, tampoco debe bendecir:
Kitzur Shulchan Arukh 59:13
נוֹהֲגִין לוֹמַר לְמִי שֶׁלָּבַשׁ בֶּגֶד חָדָשׁ: תְּבַלֶּה וּתְחַדֵּשׁ. וְעַל מִנְעָלִים אוֹ שְׁאָר בְּגָדִים שֶׁנַּעֲשׂוּ מֵעוֹרוֹת, אֲפִלּוּ מִבְּהֵמוֹת וְחַיּוֹת טְמֵאוֹת, וַאֲפִלּוּ אִם הָעוֹרוֹת הֵם תְּפוּרִים רַק תַּחַת הַבֶּגֶד, אֵין אוֹמְרִים תְּבַלֶּה וּתְחַדֵּשׁ, כִּי אִם יְחַדֵּשׁ בֶּגֶד כָּזֶה, צְרִיכִין מִתְּחִלָּה לְהָמִית בַּעַל חַי, וּכְתִיב, וְרַחֲמָיו עַל כָּל מַעֲשָׂיו.
Se acostumbra decir a quien estrena una prenda: «Que la desgastes y la renueves». Pero respecto de zapatos u otras prendas hechas con cuero, incluso de animales impuros, y aunque el cuero solamente esté cosido en la parte inferior de la prenda, no se dice «que la desgastes y la renueves», porque para renovar una prenda semejante sería necesario matar primero a un animal, y está escrito: «Su misericordia se extiende sobre todas Sus criaturas»:
Kitzur Shulchan Arukh 59:14
פְּרִי שֶׁהוּא מִתְחַדֵּשׁ מִשָּׁנָה לְשָׁנָה, בְּפַּעַם הָרִאשׁוֹנָה שֶׁהוּא אוֹכְלוֹ, יְבָרֵךְ שֶׁהֱחֱיָנוּ, וִיבָרֵךְ תְּחִלָּה שֶׁהֱחֱיָנוּ וְאַחַר כָּךְ בִּרְכַּת הַפֶּרִי. וְאִם שָׁכַח וּבֵרַךְ תְּחִלָּה בִּרְכַּת הַפְּרִי, יָכוֹל לְבָרֵךְ גַּם אַחַר כָּךְ שֶׁהֱחֱיָנוּ וְלֹא הֲוֵי הֶפְסֵק. וְאִם לֹא בֵּרַךְ בַּאֲכִילָה הָרִאשׁוֹנָה, שׁוּב אֵינוֹ מְבָרֵךְ. אִם יֵשׁ לְפָנָיו כַּמָּה מִינִים חֲדָשִׁים, דַּי בְּבִרְכַּת שֶׁהֱחֱיָנוּ אַחַת לְכֻלָּם. שְׁנֵי מִינִים, אַף עַל פִּי שֶׁהֵם דּוֹמִים קְצָת, כְּמוֹ דֻבְדְּבָנִים מְתוּקִים (קִירְשְׁן) וְדֻבְדְּבָנִים חֲמוּצִים (וויינקסל), וַאֲפִלּוּ אֵינָן חֲלוּקִין בַּשֵּׁמוֹת אֶלָּא בַּטַּעַם, כְּמוֹ תְּאֵנִים לְבָנוֹת וּתְאֵנִים שְׁחוֹרוֹת, אִם בֵּרַךְ שֶׁהֱחִיָּנוּ עַל מִין אֶחָד, כְּשֶׁנִּזְדַּמֵּן לוֹ אַחַר כָּךְ מִין הַשֵּׁנִי, מְבָרֵךְ גַּם עָלָיו שֶׁהֱחֱיָנוּ כִּי שְׁתֵּי שְׂמָחוֹת הֵן.
Sobre una fruta que aparece nuevamente cada año, la primera vez que se come en esa temporada se pronuncia «Shehejeianu». Primero debe decirse «Shehejeianu» y después la bendición propia de la fruta. Si se olvidó y pronunció primero la bendición de la fruta, todavía puede decir después «Shehejeianu», y no se considera una interrupción. Si no bendijo durante la primera ocasión en que la comió, ya no bendice posteriormente. Si tiene delante varias especies nuevas, una sola bendición «Shehejeianu» es suficiente para todas. Dos variedades diferentes, aunque se parezcan, como cerezas dulces y cerezas ácidas, o aunque no tengan nombres diferentes y solamente se distingan por su sabor o aspecto, como higos blancos e higos negros, se consideran dos alegrías distintas. Si bendijo «Shehejeianu» sobre una variedad y posteriormente encuentra la otra, vuelve a pronunciarla:
Kitzur Shulchan Arukh 59:15
אִם בֵּרַךְ שֶׁהֶחֱיָנוּ עַל עֲנָבִים, יֵשׁ אוֹמְרִים, דְּאֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עוֹד שֶׁהֱחֱיָנוּ עַל הַיַּיִן הֶחָדָשׁ, כִּי שִׂמְחָה אַחַת הִיא, שֶׁהַיַּיִן יוֹצֵא מִן הָעֲנָבִים, וְיֵשׁ אוֹמְרִים, דְּמִכָּל מָקוֹם צָרִיךְ לְבָרֵךְ שֶׁהֶחֱיָנוּ גַּם עַל הַיַּיִן הֶחָדָשׁ, מִשּׁוּם דְּיֵשׁ בּוֹ שִׂמְחָה יְתֵרָה מִבַּעֲנָבִים. וְעַל כֵּן טוֹב שֶׁאִם בֵּרַךְ שֶׁהֱחֱיָּנוּ עַל עֲנָבִים, אֲזַי כְּשֶׁשּׁוֹתֶה יַיִן חָדָשׁ, יְבָרֵךְ תְּחִלָּה שֶׁהֱחֱיָנוּ עַל אֵיזֶה מִין חָדָשׁ לִפְטוֹר גַּם אֶת הַיַּיִן. אֲבָל אִם בֵּרַךְ תְּחִלָּה שֶׁהֱחֱיָנוּ עַל הַיַּיִן, לְכֻלֵּי עַלְמָא אֵינוֹ מְבָרֵךְ עוֹד עַל עֲנָבִים. וְכָל זֶה דַּוְקָא כְּשֶׁהוּא שׁוֹתֶה אֶת הַיַּיִן כְּשֶׁהוּא תִּירושׁ, שֶׁהוּא נִכָּר שֶׁהוּא יַיִן חָדָשׁ. אֲבָל אִם אֵינוֹ שׁוֹתֵהוּ עַד שֶׁהוּא יַיִן, אֲפִלּוּ לֹא בֵּרֵךְ שֶׁהֶחֱיָנוּ עַל עֲנָבִים, אֵינוֹ מְבָרֵךְ עָלָיו שֶׁהֱחֱיָנוּ, מִשּׁום דְּאֵינוֹ נִכָּר בֵּין חָדָשׁ לְיָשָׁן.
Si pronunció «Shehejeianu» sobre uvas, algunos dicen que no necesita bendecir nuevamente sobre el vino nuevo, porque es una sola alegría, ya que el vino procede de las uvas. Otros sostienen que debe pronunciar también «Shehejeianu» sobre el vino nuevo, porque este produce una alegría mayor que las uvas. Por eso, si ya bendijo sobre las uvas, es apropiado que, al beber vino nuevo, pronuncie primero «Shehejeianu» sobre alguna otra especie nueva y tenga intención de incluir también el vino. Pero si primero bendijo «Shehejeianu» sobre el vino nuevo, según todas las opiniones ya no vuelve a bendecir sobre las uvas. Todo esto se aplica cuando bebe el vino todavía como mosto, de manera que se reconoce claramente que es nuevo. Pero si espera hasta que se convierta en vino completamente elaborado, aunque no haya bendecido sobre las uvas, no pronuncia «Shehejeianu» sobre él, porque externamente no se distingue entre vino nuevo y viejo:
Kitzur Shulchan Arukh 59:16
אֵינוֹ מְבָרֵךְ שֶׁהֱחֱיָנוּ עַל הַבֹּסֶר אֶלָּא כְּשֶׁהִבְשִׁילוּ הָאֶשְׁכּוֹלוֹת עֲנָבִים, וְכֵן בְּכָל פְּרִי אַחַר גָּמְרוֹ.
No se pronuncia «Shehejeianu» sobre uvas agrias e inmaduras, sino cuando los racimos ya maduraron. Lo mismo se aplica a cualquier otra fruta: debe haber alcanzado su madurez:
Kitzur Shulchan Arukh 59:17
נוֹהֲגִין שֶׁאֵין מְבָרְכִין שֶׁהֱחֱיָנוּ עַל הַיְרָקוֹת וּמִינֵי לְפָתוֹת, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מִתְקַיְמִים זְמַן רַב עַל יְדֵי שֶׁמַּטְּמִינִין אוֹתָן בַּקַּרְקַע וּבָחוֹל, וְגַם הֵן מְצוּיִין וְגַם אֵין בָּהֶם שִׂמְחָה כָּל כָּךְ.
Se acostumbra no pronunciar «Shehejeianu» sobre verduras y tubérculos, porque pueden conservarse durante mucho tiempo enterrándolos en tierra o arena, son productos comunes y no causan una alegría significativa:
Kitzur Shulchan Arukh 59:18
אֵין מְבָרְכִין שֶׁהֱחֱיָנוּ עַל הָרֵיחַ, מִשּׁוּם דְּמִן הָרֵיחַ נֶהֱנֵית הַנְּשָׁמָה, וְהַנְּשָׁמָה הִיא נִצְחִית.
No se pronuncia «Shehejeianu» sobre una fragancia, porque quien disfruta del aroma es el alma, y el alma es eterna:
Kitzur Shulchan Arukh 59:19
עָתִיד אָדָם לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן עַל כָּל מַה שֶּׁרָאֲתָה עֵינוֹ וְלֹא אָכָל. ר' אֶלְעָזָר הֲוָה מְצַמְצֵם לֵיה פְּרִיטִי וְקָנָה לוֹ מִכָּל דָּבָר פַּעַם אַחַת בַּשָּׁנָה וְאָכַל. (יְרוּשַׁלְמִי סוֹף קִידוּשִׁין)
En el futuro, la persona tendrá que rendir cuentas por todo aquello que sus ojos vieron y que no quiso probar. Rabí Elazar ahorraba pequeñas monedas y compraba una vez al año cada clase de alimento para probarlo —Talmud de Jerusalén, final de Kidushín—:
Kitzur Shulchan Arukh 59:20
הָרוֹאֶה אֶת חֲבֵרוֹ לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם (עַיֵן סִימָן שֶׁאַחַר זֶה סָעִיף י"ב) וְהוּא חָבִיב עָלָיו מְאֹד, וּמִכָּל שֶׁכֵּן אָדָם שֶׁהוּא גָּדוֹל מִמֶּנּוּ, כְּגוֹן אָבִיו אוֹ רַבּוֹ, וְשָׂמֵחַ בִּרְאִיָּתוֹ, מְבָרֵךְ שֶׁהֱחֱיָנוּ, אַף עַל פִּי שֶׁבְּתוֹךְ הַזְּמָן קִבֵּל מִמֶּנּוּ מִכְתָּב. וְאִם רוֹאֵהוּ לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, מְבָרֵךְ בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, מְחַיֵּה הַמֵּתִים, (מִפְּנֵי שֶׁנִּשְׁכַּח מִן הַלֵּב, כְּמוֹ שֶׁהַמֵּת נִשְׁכַּח לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, דִּכְתִיב נִשְׁכַּחְתִּי כְּמֵת מִלֵּב הָיִיתִי כִּכְלִי אוֹבֵד. מַה כְּלִי מִי שֶׁאִבֵּד אוֹתוֹ וְלֹא מְצָאוֹ בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ מִתְיָאֵשׁ מִמֶּנּוּ, אַף הַמֵּת נִשְׁכָּח מִן הַלֵּב לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ), וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ שֶׁהֱחֱיָנוּ. אֲבָל אִם קִבֵּל מִמֶּנּוּ מִכְתָּב בְּתוֹךְ הַזְּמָן, אוֹ שֶׁשָּׁמַע בְּתוֹךְ הַזְּמָן מִשְּׁלוֹמוֹ, אֵינוֹ מְבָרֵךְ מְחַיֵּה הַמֵּתִים, אֶלָּא שֶׁהֱחֱיָנוּ. וְאֵין חִלּוּק בֵּין זְכָרִים לִנְקֵבוֹת, דַּאֲפִלּוּ הָאִישׁ שֶׁהוּא רוֹאֶה אֶת אִשְׁתּוֹ אוֹ אִמּוֹ אוֹ אֲחוֹתוֹ אוֹ בִּתּוֹ, וְכֵן הָאִשָּׁה שֶׁהִיא רוֹאָה אֶת בַּעֲלָהּ אוֹ אָבִיהָ אוֹ אָחִיהָ אוֹ בְּנָהּ, מְבָרְכִין כֵּן.
Quien ve a un amigo después de treinta días —véase el capítulo siguiente, apartado 12—, si es una persona muy querida y se alegra al verlo, y con mayor razón si es alguien superior a él, como su padre o su maestro, pronuncia «Shehejeianu», aunque durante ese período haya recibido una carta suya. Si lo ve después de doce meses, pronuncia: «Baruj Atá, Eterno, Eloheinu Mélej haolam, Mejaié hametim», «que devuelve la vida a los muertos», y no dice «Shehejeianu». La razón es que después de doce meses una persona puede haber sido olvidada del corazón, de manera semejante al fallecido, como está escrito: «Fui olvidado del corazón como un muerto; fui como un objeto perdido». Así como quien pierde un objeto y no lo encuentra durante doce meses pierde la esperanza de recuperarlo, también el fallecido se olvida del corazón después de doce meses. Sin embargo, si durante ese período recibió una carta suya o tuvo noticias de que se encontraba bien, no pronuncia «Mejaié hametim», sino «Shehejeianu». No existe diferencia entre hombres y mujeres: un hombre que vuelve a ver a su esposa, madre, hermana o hija, y una mujer que vuelve a ver a su esposo, padre, hermano o hijo, pronuncian estas bendiciones conforme a las mismas reglas:
Kitzur Shulchan Arukh 59:21
חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא רָאָה אוֹתוֹ מֵעוֹלָם, אֶלָּא שֶׁעַל יְדֵי מִכְתָּבִים שֶׁהֵרִיצוּ מִזֶּה לָזֶה נַעֲשׂוּ אוֹהֲבִים, אִם רוֹאֵהוּ אַחַר כָּךְ, אֵינוֹ מְבָרֵךְ עַל רְאִיָּתוֹ, דְּכֵיוָן שֶׁלֹּא הִתְרָאוּ מֵעוֹלָם פָּנִים אֶל פָּנִים, אֵין הָאַהֲבָה גְּדוֹלָה כָּל כָּךְ, שֶׁיְהֵא שָׂמֵחַ בִּרְאִיָּתוֹ (רכ"ה). (דִּין הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב עַל שִׁנּוּי יַיִן, כָּתוּב בְּסִימָן מ"ט)
Si se encuentra por primera vez con una persona a la que nunca había visto, pero con quien desarrolló una amistad mediante cartas intercambiadas, no pronuncia ninguna bendición al verla. Como nunca se habían encontrado personalmente, se considera que el afecto todavía no es tan grande como para que la visión produzca la alegría requerida para la bendición —capítulo 225—. La ley de «Hatov vehametiv» por cambiar de vino está explicada en el capítulo 49:
