Kitzur Shulchan Arukh 207
Kitzur Shulchan Arukh 207:1
מִצְוָה גְדוֹלָה לְנַחֵם אֲבֵלִים. וּמָצִינוּ בְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶנִּחֵם אֲבֵלִים, דִּכְתִיב, וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת אַבְרָהָם, וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת יִצְחָק בְּנוֹ. וְהוּא גְמִילוּת חֶסֶד עִם הַחַיִּים וְעִם הַמֵּתִים (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן קצג סָעִיף יא). אֵין הַמְנַחֲמִים רַשָּׁאִים לִפְתּוֹחַ פִּיהֶם עַד שֶׁיִפְתַּח הָאָבֵל תְּחִלָּה, כִּדְמָצִינוּ בְאִיּוֹב, שֶׁנֶּאֱמַר, וְאֵין דֹּבֵר אֵלָיו דָּבָר. וּכְתִיב, אַחֲרֵי כֵן פָּתַח אִיּוֹב אֶת פִּיהוּ, וַהֲדָר, וַיַעַן אֱלִיפַז הַתֵּמָנִי. כְּשֶׁרוֹאִים הַמְנַחֲמִים שֶׁהָאָבֵל פּוֹטֵר אוֹתָם, אֵינָן רַשָׁאִים לֵישֵׁב אֶצְלוֹ.
Es una gran mitzvá consolar a los dolientes. Encontramos que el Santo, bendito sea, consoló a los dolientes, como está escrito: «Y sucedió después de la muerte de Avraham que Dios bendijo a Yitzjak, su hijo». Esta es una acción de bondad tanto con los vivos como con los fallecidos. Los consoladores no tienen permitido comenzar a hablar hasta que el doliente hable primero. Así encontramos respecto de Iyov, como está escrito: «Nadie le dirigió palabra alguna»; y después dice: «Después de esto Iyov abrió su boca», y solamente entonces: «Respondió Elifaz el temanita». Cuando los consoladores perciben que el doliente desea despedirlos, no tienen permitido continuar sentados junto a él.
Kitzur Shulchan Arukh 207:2
אָבֵל אוֹ חוֹלֶה, אֵינָן צְרִיכִין לַעֲמוֹד אֲפִלּוּ מִפְּנֵי נָשִׂיא. דֶרֶךְ אֶרֶץ הוּא שֶׁאִם אֶחָד רוֹצֶה לְכַבֵּד אֶת חֲבֵרוֹ וְלָקוּם מִפָּנָיו, אוֹמֵר לוֹ חֲבֵרוֹ, שֵׁב. אֲבָל לְאָבֵל אוֹ לְחוֹלֶה, לֹא יֹאמַר כֵּן, מִשּׁוּם דְּמַשְׁמָע, שֵׁב בַּאֲבֵלוּת שֶׁלָּךְ, שֵׁב בָּחֳלִי שֶׁלָךְ.
Un doliente o una persona enferma no necesitan ponerse de pie ni siquiera ante un nasí. Es una norma de cortesía que, cuando una persona quiere honrar a otra levantándose ante ella, la otra le diga: «Siéntate». Sin embargo, no debe decirse esto a un doliente ni a un enfermo, porque podría interpretarse: «Permanece sentado en tu duelo» o «permanece en tu enfermedad».
Kitzur Shulchan Arukh 207:3
לֹא יֹאמַר אָדָם, לֹא נִפְרַעְתִּי כְּפִי מַעֲשַׂי הָרָעִים, וְכַיּוֹצֵא בִּדְבָרִים אֵלּוּ, שֶׁלֹּא יִפְתַּח פֶּה לְשָׂטָן (עַיֵן לְעֵיל סוֹף סִימָן לג)
Una persona no debe decir: «No he recibido todavía el castigo correspondiente a mis malas acciones», ni expresiones semejantes, para no abrirle la boca al Satán.
Kitzur Shulchan Arukh 207:4
לֹא יֹאמַר אָדָם לָאָבֵל, מַה לְּךָ לַעֲשׂוֹת, אִי אֶפְשָר לְשַׁנּוֹת מַה שֶׁעָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, כִּי זֶהוּ כְּעֵין גִּדּוּף, דְמַשְׁמָע, הָא אִם הָיָה אֶפְשָׁר לְשַׁנּוֹת, הָיָה מְשַׁנֶּה. אֶלָּא צָרִיךְ הָאָדָם לְקַבֵּל עָלָיו גְּזֵרַת הַשֵּׁם, יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, בְּאַהֲבָה (עַיֵן לְעֵיל סִימָן נט סָעִיף ב).
No debe decirse al doliente: «¿Qué puedes hacer? Es imposible cambiar lo que hizo el Santo, bendito sea», porque esta expresión tiene cierto aspecto blasfemo, ya que implica que, si fuera posible cambiarlo, se haría. La persona debe aceptar con amor el decreto del Eterno, bendito sea Su nombre.
Kitzur Shulchan Arukh 207:5
הָאֲבֵלִים, יֵשׁ לָהֶם לְהִתְאַבֵּל בִּמְקוֹם שֶׁיָצְאָה נִשְׁמָתוֹ שֶל הַמֵּת, כִּי בְּאוֹתוֹ מָקוֹם, נֶפֶשׁ הַמֵּת מִתְאַבֶּלֶת וְשָׁם צְרִיכִין לִתֵּן לָהּ תַּנְחוּמִין. וּמִצְוָה לְהִתְפַּלֵל שָׁם בַּעֲשָׂרָה שַׁחֲרִית וְעַרְבִית (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן ו', שֶׁאֵין אוֹמְרִים בְּבֵית הָאָבֵל, אֱלֹקֵינוּ וֵאלֹקֵי אֲבוֹתֵינוּ בָּרְכֵנוּ בַּבְרָכָה וְכוּ'), וַאֲפִלּוּ אֵין שָׁם אָבֵל, כִּי יֵשׁ בָּזֶה נַחַת רוּחַ לַנְּשָׁמָה. וְאִם יֶשׁ שָׁם אָבֵל, מִצְטָרֵף לַמִּנְיָן. וְיָבִיאוּ לְשָׁם סֵפֶר תּוֹרָה מִקֹּדֶם, וְיָכִינוּ לוֹ מָקוֹם כָּרָאוּי עַל זְמַן שֶׁיִתְפַּלְלוּ שָׁם. אִם יֵשׁ בִּשְׁנֵי בָתִּים מֵתִים, בְּאֶחָד יֶשׁ שָׁם אָבֵל וּבְאֶחָד אֵין שָׁם אָבֵל, וְאֵין בָּעִיר הַהִיא כְּדֵי לְחַלֵּק שֶׁיִתְפַּלְלוּ כָּאן וְכָאן בָּעֲשָׂרָה, יִתְפַּלְלוּ בְּבַיִת שֶׁאֵין שָׁם אָבֵל. נוֹהֲגִין לוֹמַר בְּבֵית הַנִפְטָר לְאַחַר תְּפִלַּת שַׁחֲרִית וּמִנְחָה, אֶת הַמִּזְמוֹר לַמְנַצֵחַ וְגוֹ' שִׁמְעוּ זֹאת כָּל הָעַמִּים וְגוֹ' (תהילים מ״ט:ב׳). וּמַה טּוֹב לִלְמוֹד שָׁם מִשְׁנָיוֹת לְתִקּוּן הַנְשָׁמָה (מִשְׁנָה אוֹתִיּוֹת נְשָׁמָה).
Los dolientes deben guardar duelo en el lugar donde salió el alma del fallecido, porque en ese lugar el alma del fallecido guarda duelo y allí necesita recibir consuelo. Es una mitzvá rezar allí con un minián, por la mañana y por la tarde. Incluso si no hay allí ningún doliente, debe rezarse en ese lugar, porque ello proporciona satisfacción al alma. Si hay un doliente, puede completar el minián. Debe llevarse allí previamente un Séfer Torá y prepararle un lugar apropiado durante todo el período en que se rezará allí. Si hay fallecidos en dos casas, en una de ellas hay un doliente y en la otra no, y no hay suficientes personas en la ciudad para formar dos minianim, debe rezarse en la casa donde no hay doliente. Se acostumbra recitar en la casa del fallecido, después de Shajarit y Minjá, el salmo: «Al director del coro… Escuchad esto, todos los pueblos…». Es muy apropiado estudiar allí mishnayot para la rectificación del alma, pues las palabras «Mishná» y «neshamá» están formadas por las mismas letras hebreas.
Kitzur Shulchan Arukh 207:6
אֵין אוֹמְרִים הַלֵּל בְּבֵית הַנִּפְטָר, אִם יֵשׁ שָׁם אָבֵל תּוֹךְ שִׁבְעָה (מִשּׁוּם דַּהֲוֵי כְּמוֹ לוֹעֵג לָרָשׁ, שֶׁאוֹמְרִים בּוֹ, לֹא הַמֵּתִים יְהַלְלוּ יָהּ). וְאִם יֶשׁ שָׁם חֶדֶר אַחֵר, יֵלֵךְ הָאָבֵל לְחֶדֶר אַחֵר, וְהַצִּבּוּר יֹאמְרוּ הַלֵּל. וְאִם אֵין חֶדֶר אַחֵר, אֲזַי בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ, אֵין צְרִיכִין לוֹמַר אַחַר כָּךְ הַלֵל בְבֵיתָם. אֲבָל בַּחֲנֻכָּה, צְרִיכִין לוֹמַר הַלֵּל בְּבֵיתָם. וְאִם מִתְלְפַּלְּלִים בְבֵית הַנִּפְטָר וְאֵין שָׁם אָבֵל, אוֹ בְבֵית הָאָבֵל שֶׁאֵינוֹ בְבֵית הַנִּפְטָר, אוֹמְרִים גַּם בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ הַלֵּל, אֶלָּא שֶׁהָאָבֵל לֹא יֹאמַר (משּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ, זֶה הַיוֹם עָשָׂה ה' נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בוֹ). אִם יוֹם הַשְׁבִיעִי הוּא בַחֲנֻכָּה, אֲזַי לְאַחַר שֶׁהָלְכוּ הַמְנַחֲמִים שֶׁפָּסְקָה הַאֲבֵלוּת, יֹאמַר גַּם הָאָבֵל הַלֵּל, מִפְּנֵי שֶׁהוּא חִיּוֹב (עַיֵן בְפִתְחֵי תְשׁוּבָה סִימָן שעו סָעִיף קָטָן ב). וְיֵשׁ אוֹמְרִים, דְּבַחֲנֻכָּה אוֹמְרִים הַלֵּל גַּם בְּבֵית הָאָבֵל בַּצִּבּוּר. בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ שֶׁחָל בְּשַׁבָּת, אוֹמְרִים הַלֵּל בַּצִּבּוּר גַּם בְּבֵית הָאָבֵל, דְּאֵין אֲבֵלוּת בְּשַׁבָּת.
No se recita Halel en la casa del fallecido cuando se encuentra allí un doliente dentro de los siete días, porque sería semejante a burlarse del desvalido, ya que en el Halel se dice: «Los muertos no alabarán a Dios». Si hay otra habitación, el doliente debe ir a ella y la congregación recita Halel. Si no hay otra habitación, en Rosh Jódesh quienes rezaron allí no necesitan recitar después Halel en sus casas. Pero en Janucá deben recitar Halel posteriormente en sus casas. Si se reza en la casa del fallecido y no hay allí un doliente, o en la casa del doliente que no es la casa donde falleció la persona, la congregación recita Halel también en Rosh Jódesh, pero el doliente no lo recita, porque contiene el versículo: «Este es el día que hizo el Eterno; alegrémonos y regocijémonos en él». Si el séptimo día del duelo cae en Janucá, después de que los consoladores se hayan retirado y el duelo haya terminado, el doliente también debe recitar Halel, porque es obligatorio. Algunos dicen que en Janucá la congregación recita Halel incluso en la casa del doliente. Cuando Rosh Jódesh cae en Shabat, la congregación recita Halel también en la casa del doliente, porque no se manifiesta duelo públicamente en Shabat.
Kitzur Shulchan Arukh 207:7
בִּרְכַּת אֲבֵלִים שֶׁבְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן, לָא נְהִיגֵי עַכְשָו, כִּי סוֹמְכִים עַל הַפּוֹסְקִים דִּסְבִירָא לְהוּ דְּלָא נִתְקְנָה אֶלָּא כְּשֶׁמְּבָרְכִין בַּעֲשָׂרָה (עַיֵן בְּאֵר הַגּוֹלָה סִימָן שעט).
Actualmente no se acostumbra recitar la bendición especial de los dolientes dentro del Birkat Hamazón, porque se confía en las autoridades que sostienen que solamente fue instituida cuando el Birkat Hamazón se recita en presencia de diez personas.
Ficha editorial de este texto
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 17 de julio de 2026.
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