Kitzur Shulján Aruj 139
Kitzur Shulján Aruj 139:1
בְּבַיִת שֵׁנִי, כְּשֶמָּלְכָה מַלְכוּת יָוָן, גָּזְרוּ גְזֵרוֹת עַל יִשְֹרָאֵל, וּבִטְּלוּ דָתָם, וְלֹא הִנִּיחוּ אוֹתָם לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּבַמִצְוֹת, וּפָשְׁטוּ יְדֵיהֶם בְּמָמוֹנָם וּבִבְנוֹתֵיהֶם, וְנִכְנְסוּ לַהֵיכָל וּפָרְצוּ בוֹ פְּרָצוֹת, וְטִמְּאוּ אֶת הַטְּהָרוֹת, וְצַר לָהֶם לְיִשְֹרָאֵל מְאֹד מִפְּנֵיהֶם, וּלְחָצוּם לַחַץ גָדוֹל, עַד שֶׁרִחֵם עֲלֵיהֶם אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ וְהוֹשִׁיעָם מִיָדָם וְהִצִּלָם וְגָבְרוּ בְּנֵי חַשְׁמוֹנַאי הַכֹּהֲנִים הַגְּדוֹלִים וַהֲרָגוּם, וְהוֹשִׁיעוּ אֶת יִשְֹרָאֵל מִיָדָם, וְהֶעֱמִידוּ מֶלֶךְ מִן הַכֹּהֲנִים, וְחָזְרָה מַלְכוּת יִשְֹרָאֵל יוֹתֵר מִמָּאתַיִם שָׁנָה עַד הַחֻרְבָּן הַשֵּׁנִי. וּכְשֶׁגָּבְרוּ יִשְֹרָאֵל עַל אוֹיְבֵיהֶם וְאִבְּדוּם, בַּחֲמִשָּׁה וְעֶשְׂרִים בְּחֹדֶשׁ כִּסְלֵו הָיָה. וְנִכְנְסוּ לַהֵיכָל, וְלֹא מָצְאוּ שֶׁמֶן טָהוֹר בַּמִּקְדָּשׁ אֶלָּא פַּךְ אֶחָד, שֶׁהָיָה מֻנָח בְּחוֹתָמוֹ שֶל כֹּהֵן גָּדוֹל, וְלֹא הָיָה בוֹ לְהַדְלִיק אֶלָּא יוֹם אֶחָד בִּלְבָד, וְהִדְלִיקוּ מִמֶּנּוּ נֵרוֹת הַמַּעֲרָכָה שְׁמוֹנָה יָמִים, עַד שֶׁכָּתְשׁוּ זֵיתִים וְהוֹצִיאוּ שֶׁמֶן טָהוֹר. וּמִפְּנֵי זֶה הִתְקִינוּ חֲכָמִים שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדּוֹר, שֶׁיִהְיוּ שְׁמוֹנַת הַיָמִים הָאֵלּוּ שֶׁמַּתְחִילִין בַּחֲמִשָּׁה וְעֶשְׂרִים בְּכִסְלֵו, יְמֵי שִׂמְחָה וְהַלֵל, וּמַדְלִיקִים בָּהֶם הַנֵּרוֹת בָּעֶרֶב עַל פִּתְחֵי הַבָּתִּים בְּכָל לַיְלָה וָלַיְלָה בִּשְׁמוֹנַת הַלֵּילוֹת, לְהַרְאוֹת וּלְגַלּוֹת הַנֵס. וְהַיָמִים הָאֵלּוּ, נִקְרָאִים חֲנֻכָּה, רוֹצֶה לוֹמַר, חָנוּ כ"ה, שֶׁבְּיוֹם כ"ה חָנוּ מֵאוֹיְבֵיהֶם. וְעוֹד, מִפְּנֵי שֶׁבַּיָּמִים הָאֵלּוּ עָשֹוּ חֲנֻכַּת הַבַּיִת שֶׁהַצּוֹרְרִים טִמְּאוּהוּ. וְלָכֵן יֵשׁ אוֹמְרִים, שֶׁמִצְוָה לְהַרְבּוֹת קְצָת בִּסְעוּדָה בַּחֲנֻכָּה. וְעוֹד, מִפְּנֵי שֶׁמְּלֶאכֶת הַמִֹּשְכָּן נִגְמְרָה בַּיָמִים הָאֵלּוּ. וְיֵשׁ לְסַפֵּר לִבְנֵי בֵיתוֹ עִנְיַן הַנִּסִּים שֶׁנַּעֲשׂוּ לַאֲבוֹתֵינוּ בַּיָמִים הָאֵלּוּ (עַיֵן יוֹסִיפוֹן). וּמִכָּל מָקוֹם לֹא הֲוֵי סְעוּדַת מִצְוָה, אֶלָּא אִם כֵּן אוֹמְרִים בַּסְּעוּדָה שִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת. וּמַרְבִּים בִּצְדָקָה בִּימֵי חֲנֻכָּה, כִּי הֵם מְסֻגָּלִים לְתַקֵן בָּהֶם פְּגָמֵי נַפְשׁוֹ עַל יְדֵי הַצְּדָקָה, וּבְיִחוּד לְלוֹמְדֵי תוֹרָה הָעֲנִיִם לְהַחֲזִיקָם.
Durante el Segundo Templo, cuando dominaba el reino griego, sus gobernantes impusieron decretos contra Israel, intentaron anular su religión y no les permitieron dedicarse a la Torá ni a las mitzvot. Se apropiaron de sus bienes y de sus hijas, entraron en el Hejal, abrieron brechas en él y contaminaron las cosas puras.
Israel sufrió enormemente por su causa y fue sometido a una dura opresión, hasta que el Dios de nuestros antepasados se apiadó de ellos, los salvó de sus manos y los rescató.
Los hijos de los Jashmonaím, los kohanim guedolim, se fortalecieron, derrotaron y mataron a los enemigos, salvaron a Israel y establecieron como rey a uno de los kohanim. El reino de Israel volvió a existir durante más de doscientos años, hasta la destrucción del Segundo Templo.
Israel venció y destruyó a sus enemigos el día veinticinco del mes de Kislev.
Al entrar en el Hejal no encontraron en el Templo aceite puro, salvo una pequeña vasija sellada con el sello del Kohén Gadol. Solamente contenía aceite suficiente para encender las luces durante un día, pero con él encendieron las lámparas durante ocho días, hasta que pudieron prensar aceitunas y producir aceite puro.
Por eso, los Sabios de aquella generación establecieron que los ocho días que comienzan el veinticinco de Kislev fueran días de alegría y Halel. También dispusieron que durante las ocho noches se encendieran luces al anochecer junto a las entradas de las casas, para mostrar y divulgar el milagro.
Estos días reciben el nombre de Janucá, que puede interpretarse como «janú kaf-hei»: descansaron de sus enemigos el día veinticinco.
También se llaman así porque durante esos días realizaron la reinauguración del Templo que los opresores habían profanado.
Por esta razón, algunos sostienen que es una mitzvá aumentar un poco las comidas festivas de Janucá. Otra razón es que durante estos días terminó la construcción del Mishkán.
Debe relatarse a los miembros de la familia la historia de los milagros realizados para nuestros antepasados durante aquellos días.
Sin embargo, una comida de Janucá no se considera una seudat mitzvá, salvo que durante ella se reciten canciones y alabanzas al Eterno.
Durante Janucá se aumenta la tzedaká, porque estos días son especialmente propicios para corregir las imperfecciones del alma mediante la caridad, especialmente sosteniendo a estudiantes pobres de Torá.
Kitzur Shulján Aruj 139:2
אֵין מִתְעַנִּין בִּימֵי חֲנֻכָּה. אֲבָל בַּיּוֹם שֶׁלִּפְנֵיהֶם וּבַיּוֹם שֶׁלְאַחֲרֵיהֶם, מֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִית.
No se ayuna durante los días de Janucá. Sin embargo, el día anterior y el posterior están permitidos tanto los discursos fúnebres como los ayunos.
Kitzur Shulján Aruj 139:3
בַּחֲנֻכָּה, מֻתָּר בַּעֲשִׂיַת מְלָאכָה. אַךְ הַנָּשִׁים נוֹהֲגוֹת שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה כָּל זְמַן שֶׁהַנֵרוֹת בַּבַּיִת דּוֹלְקִים, וְאֵין לְהָקֵל לָהֶן. וְהַטַּעַם שֶׁהַנָּשִׁים מַחְמִירוֹת יוֹתֵר, מִפְּנֵי שֶהַגְּזֵרָה הָיְתָה קָשָׁה עַל בְּנוֹת יִשְֹרָאֵל, שֶׁגָזְרוּ, בְּתוּלָה הַנִשֵּׂאת, תִּבָּעֵל לַהֶגְמוֹן תְּחִלָּה. וְעוֹד, מִפְּנֵי שֶׁהַנֵּס נַעֲשָׂה עַל יְדֵי אִשָׁה, בַּת יוֹחָנָן כֹּהֵן גָּדוֹל הָיְתָה יְפַת תֹּאַר מְאֹד, וּבִקְּשָׁהּ הַמֶּלֶךְ הַצּוֹרֵר שֶתִּשְׁכַּב עִמּוֹ, וְאָמְרָה לוֹ, שֶׁתְּמַלֵּא בַקָּשָׁתוֹ, וְהֶאֱכִילַתּוּ תַּבְשִׁילֵי גְבִינָה, כְּדֵי שֶׁיִצְמָא וְיִשְׁתֶּה יַיִן וְיִשְׁתַּכֵּר וְיִישַׁן וְיֵרָדֵם. וְכֵן הָיָה, וְחָתְכָה אֶת רֹאשׁוֹ וְהֱבִיאַתּוּ לִירוּשָׁלָיִם. וְכִרְאוֹת שַׂר צְבָאָם כִּי אָבַד מַלְכָּם, וַיָנוּסוּ. וְלָכֵן קְצָת נוֹהֲגִין לֶאֱכֹל מַאַכְלֵי חָלָב בַּחֲנֻכָּה, זֵכֶר לַנֵּס שֶׁנַּעֲשָׂה עַל יְדֵי חָלָב.
Está permitido realizar labores durante Janucá.
No obstante, las mujeres acostumbran no realizar trabajos mientras las luces de Janucá permanecen encendidas dentro de la casa, y no se debe ser indulgente respecto a esta costumbre.
La razón por la cual las mujeres son más estrictas es que el decreto griego afectó especialmente a las hijas de Israel: decretaron que toda joven virgen que contrajera matrimonio debía primero ser entregada al gobernador.
Además, el milagro fue realizado mediante una mujer. La hija de Yojanán, el Kohén Gadol, era de extraordinaria belleza. El rey opresor quiso acostarse con ella, y ella le dijo que cumpliría su deseo. Le dio de comer platos de queso para provocarle sed, de modo que bebiera vino, se embriagara y se durmiera profundamente.
Así sucedió. Ella le cortó la cabeza y la llevó a Yerushaláim. Cuando el comandante de su ejército vio que su rey había muerto, todos huyeron.
Por eso algunos acostumbran comer alimentos lácteos en Janucá, en recuerdo del milagro producido mediante la leche.
Kitzur Shulján Aruj 139:4
כָּל הַשְׁמָנִים כְּשֵׁרִים לְנֵר חֲנֻכָּה. וּמִכָּל מָקוֹם מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לִקַּח שֶׁמֶן זַיִת דֻמְיָא דְנֵס שֶׁבַּמִקְדָּשׁ, שֶׁהָיָה בְּשֶׁמֶן זָיִת. וְאִם אֵינוֹ מָצוּי, יִבְרוֹר שְׁאָר שֶׁמֶן שֶׁאוֹרוֹ זַךְ וְנָקִי, אוֹ נֵרוֹת שֶׁל שַׁעֲוָה, שֶׁגַּם כֵּן אוֹרָן זָךְ. וְלֹא יִהְיוּ שְׁנַיִם קְלוּעִים בְּיַחַד, מִשּׁוּם דַּהֲוֵי כִּמְדוּרָה, אֶלָּא כָּל נֵר, יְחִידִי. וְלֹא יַעֲשֶׂה מִשַּׁעֲוָה שֶׁל בָּתֵּי עֲבוֹדָה זָרָה, מִשׁוּם דְּמָאִיס. וְכֵן כָּל הַפְּתִילוֹת כְּשֵׁרוֹת לְנֵר חֲנֻכָּה, וּמִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר, לִקַּח צֶמֶר גֶפֶן (בוים וואל). וְאֵין צָרִיךְ בְּכָל לַיְלָה פְּתִילוֹת חֲדָשׁוֹת, אֶלָּא מַדְלִיק גַּם בָּרִאשׁוֹנוֹת, עַד שֶׁיִכְלוּ.
Todos los aceites son válidos para las luces de Janucá.
Sin embargo, la manera más selecta de cumplir la mitzvá es utilizar aceite de oliva, semejante al aceite con el que ocurrió el milagro del Templo.
Si no se dispone de aceite de oliva, debe elegirse otro aceite cuya llama sea clara y limpia, o velas de cera, que también proporcionan una luz clara.
No deben utilizarse dos mechas trenzadas juntas, porque parecerían una antorcha; cada luz debe ser independiente.
No deben hacerse velas con cera procedente de lugares de idolatría, porque resulta repulsiva para una mitzvá.
Todas las mechas son válidas, pero lo más selecto es utilizar algodón.
No es necesario colocar mechas nuevas cada noche. Pueden volver a utilizarse las anteriores hasta que se consuman.
Kitzur Shulján Aruj 139:5
אִם מַדְלִיק בְּנֵר שֶל חֶרֶס, כֵּיוָן שֶׁהִדְלִיק בּוֹ לַיְלָה אֶחָד, נַעֲשָׂה יָשָׁן, וְאֵין מַדְלִיקִין בּוֹ בַּלַּיְלָה הַשֵׁנִי, מִשּׁוּם דְּמָאִיס. וְעַל כֵּן תִּהְיֶה לוֹ מְנוֹרָה נָאָה שֶׁל מִינֵי מַתֶּכֶת. וּמִי שֶׁיָדוֹ מַשֶּׂגֶת, יִקְנֶה מְנוֹרָה שֶׁל כֶּסֶף לְהִדּוּר מִצְוָה.
Si se utiliza una lámpara de barro, después de haberla encendido una noche se considera vieja y no debe utilizarse la segunda noche, porque se vuelve desagradable.
Por eso debe procurarse tener una menorá hermosa hecha de metal.
Quien tenga medios económicos debe comprar una menorá de plata para embellecer la mitzvá.
Kitzur Shulján Aruj 139:6
מִנְהָג פָּשׁוּט בִּמְדִינָתֵנוּ כִּמְהַדְּרִין מִן הַמְהַדְּרִין, שֶׁמַּדְלִיקִין כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִבְּנֵי הַבַּיִת בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹן נֵר אֶחָד, וּבַשֵּׁנִי, שְׁנֵי נֵרוֹת, וְכֵן מוֹסִיפִין, עַד שֶׁבְּלֵיל שְׁמִינִי מַדְלִיק שְׁמוֹנָה. וּצְרִיכִין לִזָּהֵר, שֶיִתֵּן כָּל אֶחָד וְאֶחָד נֵרוֹתָיו בְּמָקוֹם מְיֻחָד, כְּדֵי שֶׁיִהְיֶה הֶכֵּר כַּמָּה נֵרוֹת מַדְלִיקִין. וְלֹא יַדְלִיקוּ בְּמָקוֹם שֶׁמַּדְלִיקִין נֵרוֹת כָּל הַשָּׁנָה, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה הֶכֵּר שֶׁהֵם נֵרוֹת חֲנֻכָּה.
La costumbre general de nuestros países sigue la práctica de los «más meticulosos entre los meticulosos»: cada miembro de la casa enciende una luz la primera noche, dos luces la segunda y continúa aumentando, hasta encender ocho luces la octava noche.
Cada persona debe colocar sus luces en un lugar separado, para que pueda reconocerse claramente cuántas luces enciende cada una.
No deben encenderse en el lugar donde se colocan habitualmente las lámparas durante el resto del año, para que resulte evidente que son luces de Janucá.
Kitzur Shulján Aruj 139:7
מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה, לְהַדְלִיק בַּפֶּתַח הַסָּמוּךְ לִרְשׁוּת הָרַבִּים, מִשּׁוּם פִּרְסוּמֵי נִסָּא, וְכָךְ הָיוּ עוֹשִׂין בִּזְמַן הַמִּשְׁנָה וְהַגְּמָרָא. וּבַזְּמַן הַזֶּה שֶׁאָנוּ דָרִים בֵּין הָאֻמּוֹת, מַדְלִיקִין בַּבַּיִת שֶׁהוּא דָר בּוֹ. וְאִם יֶשׁ לוֹ חַלּוֹן לִרְשׁוּת הָרַבִּים, יַדְלִיקֵם שָׁם. וְאִם לָאו, מַדְלִיקָן אֵצֶל הַפָּתַח. וּמִצְוָה שֶׁיַנִּיחֵם בַּטֶּפַח הַסָּמוּךְ לַפֶּתַח מִשְּׂמֹאל, שֶׁתְּהֵא מְזוּזָה מִיָמִין, וְנֵר חֲנֻכָּה מִשְּׂמֹאל, וְנִמְצָא שֶהוּא מְסֻבָּב בְּמִצְוֹת. וְיוֹתֵר טוֹב לְהַנִּיחָם בַּחֲלַל הַפָּתַח.
La mitzvá de las luces de Janucá consiste en encenderlas junto a la entrada cercana al dominio público, para divulgar el milagro. Así se practicaba en los tiempos de la Mishná y la Guemará.
En la actualidad, al vivir entre las naciones, las encendemos dentro de la casa en la que residimos.
Si la casa tiene una ventana orientada hacia el dominio público, deben encenderse allí. Si no, se encienden junto a la entrada.
Es una mitzvá colocarlas dentro del téfaj más cercano al lado izquierdo de la entrada, de modo que la mezuzá quede a la derecha y las luces de Janucá a la izquierda, y la persona se encuentre rodeada de mitzvot.
Es aún mejor colocarlas dentro del espacio mismo de la entrada.
Kitzur Shulján Aruj 139:8
מִצְוָה לְהַנִּיחָם לְמַעְלָה מִשְּׁלֹשָׁה טְפָחִים מִן הַקַּרְקַע, וּלְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים. וְאִם הִנִּיחָם לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה, יָצָא. אֲבָל אִם הִנִּיחָם לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה, לֹא יָצָא, מִשׁוּם דִּלְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה לָא שָׁלְטָא עֵינָא. וּמִי שֶׁהוּא דָר בַּעֲלִיָה, יָכוֹל לְהַנִּיחָם בַּחַלּוֹן, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא גָבוֹהַּ מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים. אֲבָל אִם הַחַלּוֹן לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה מִקַּרְקַּע רְשׁוּת הָרַבִּים, דְּלָא שָׁלְטָא בְּהוּ עֵינָא מֵהַהוֹלְכִים בִּרְשׁוּת הָרַבִּים, אֲזַי טוֹב יוֹתֵר לְהַנִּיחָם אֵצֶל הַפָּתַח.
Es una mitzvá colocar las luces a una altura superior a tres tefajim del suelo e inferior a diez tefajim.
Si fueron colocadas por encima de diez tefajim, se cumplió la mitzvá.
Pero si fueron colocadas por encima de veinte amot, no se cumplió, porque a esa altura la mirada de las personas no alcanza normalmente las luces.
Quien vive en un piso superior puede colocarlas en la ventana, aunque se encuentren a más de diez tefajim de altura.
Pero si la ventana está a más de veinte amot sobre el nivel del dominio público, de modo que los transeúntes no puedan ver las luces, es preferible colocarlas junto a la puerta.
Kitzur Shulján Aruj 139:9
הַנֵּרוֹת, יִהְיוּ בְּשׁוּרָה אַחַת בְּשָׁוֶה, לֹא אֶחָד גָּבוֹהַּ וְאֶחָד נָמוּךְ. וְיִהְיֶה הֶפְסֵק בֵּין נֵר לְנֵר, שֶׁלֹּא יִתְקָרֵב הַלַהַב שֶׁל זֶה לָזֶה וְיִהְיֶה כְּמוֹ מְדוּרָה. וּבְנֵרוֹת שֶׁל שַעֲוָה, יִהְיֶה הֶפְסֵק, שֶׁלֹּא יִתְחַמֵּם זֶה מִזֶּה וְתִטֹּף הַשַּׁעֲוָה וְיִתְקַלְקָלו. מִלֵּא קְעָרָה שֶׁמֶן וְהִקִּיפָּהּ פְּתִילוֹת, אִם כָּפָה עָלֶיהָ כְּלִי, כָּל פְּתִילָה עוֹלָה בִּשְׁבִיל נֵר אֶחָד. לֹא כָּפָה עָלֶיהָ כְּלִי, אֲפִלוּ לְנֵר אֶחָד, אֵינָהּ עוֹלָה, לְפִי שֶׁהִיא כִּמְדוּרָה. נֵר שֶׁיֶשׁ לוֹ שְׁנֵי פִּיוֹת אוֹ יוֹתֵר, לֹא יַדְלִיקוּ בוֹ שְנַיִם אֲפִלוּ בַּלַיְלָה הָרִאשׁוֹן, מִשּׁוּם דְּלֵיכָּא הֶכֵּר כַּמָּה נֵרוֹת מַדְלִיקִין.
Las luces deben estar colocadas uniformemente en una sola línea, sin que una quede más alta y otra más baja.
Debe existir separación entre ellas, para que las llamas no se acerquen entre sí y parezcan una hoguera.
Cuando se utilizan velas de cera, también debe existir suficiente separación para que una no caliente a la otra, haciendo que la cera gotee y se deterioren.
Si se llenó un recipiente con aceite y se colocaron mechas alrededor, cuando se coloca sobre ellas un utensilio que las separa, cada mecha cuenta como una luz independiente. Si no se coloca el utensilio, no cuenta ni siquiera como una sola luz, porque parece una hoguera.
Una lámpara que tenga dos o más bocas no debe ser utilizada por dos personas, ni siquiera durante la primera noche, porque no podría distinguirse cuántas luces enciende cada persona.
Kitzur Shulján Aruj 139:10
זְמַן הַדְלָקָתָן, מִיָד בְּצֵאת הַכּוֹכָבִים, וְלֹא יְאֻחָר. וְאָסוּר לַעֲשׂוֹת שׁוּם דָּבָר קֹדֶּם הַהַדְלָקָה, אֲפִלּוּ לִלְמֹד. רַק אִם לֹא הִתְפַּלֵּל מַעֲרִיב, יִתְפַּלֵּל תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ יַדְלִיק. וְקֹדֶם שֶׁיַדְלִיק, יְקַבֵּץ כָּל בְּנֵי בֵיתוֹ לְפִרְסוּמֵי מִלְּתָא. וְצָרִיךְ לָתֵת שֶמֶן, שֶׁיִדְלְקוּ לְכָל הַפָּחוֹת חֲצִּי שָׁעָה. וּבְדִיעֲבַד אִם לֹא הִדְלִיק מִיָד, יָכוֹל לְהַדְלִיק בִּבְרָכָה כָּל זְמַן שֶׁבְּנֵי בֵיתוֹ נֵעוֹרִים. אֲבָל לְאַחַר שֶׁבְּנֵי בֵיתוֹ יְשֵׁנִים, תוּ לֵיכָּא פִּרְסוּמֵי נִסָּא, וְיַדְלִיק בְּלֹא בְרָכָה. אִם לֹא יִהְיֶה לוֹ פְּנַאי לְהַדְלִיק בַּלַּיְלָה, יָכוֹל לְהַקְדִּים אֶת עַצְמוֹ וּלְהַדְלִיק מִפְּלַג הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, דְּהַיְנוּ שָׁעָה וּרְבִיעִית קֹדֶם צֵאת הַכּוֹכָבִים, וְהַיְנוּ שָׁעָה זְמַנִּית, לְפִי עֵרֶךְ הַיוֹם, (עַיֵן לְעֵיל סִימָן סט סָעִיף ב). וּבִימֵי חֲנֻכָּה שֶׁהַיָמִים קְצָרִים, אִם הַיּוֹם אָרֹךְ רַק עֶשֶׂר שָׁעוֹת עַל הָאוּהר (עַל הַשָּׁעוֹן), אֲזַי פְּלַג הַמִּנְחָה, הֲוֵי שָׁעָה אַחַת וּשְׁתֵּי מִינוּטִין (דַקוֹת) וָחֵצִי וּבִלְבַד שֶׁיִתֵּן שֶׁמֶן כְּדֵי שֶׁיִהְיוּ דּוֹלְקִים עַד חֲצִי שָׁעָה לְאַחַר צֵאת הַכּוֹכָבִים. וְאִם אֵינָם דּוֹלְקִים כָּךְ, לֹא קִיֵם הַמִּצְוָה.
El momento de encender las luces es inmediatamente después de la salida de las estrellas y no debe retrasarse.
Está prohibido comenzar cualquier actividad antes del encendido, incluso estudiar Torá.
Si todavía no rezó Arvit, primero debe rezar y después encender.
Antes de encender debe reunir a todos los miembros de su casa para divulgar el milagro.
Debe colocarse suficiente aceite para que las luces permanezcan encendidas por lo menos media hora.
Si no encendió inmediatamente, todavía puede encender con bendición mientras los miembros de su casa permanezcan despiertos.
Pero si todos ya están dormidos, ya no existe divulgación del milagro, por lo que debe encender sin bendición.
Quien sabe que no tendrá oportunidad de encender durante la noche puede adelantarse y hacerlo desde plag haminjá, es decir, una hora y cuarto temporal antes de la salida de las estrellas, calculada proporcionalmente según la duración del día.
En los días cortos de Janucá, si el día tiene solamente diez horas comunes, plag haminjá será una hora, dos minutos y medio antes de la salida de las estrellas.
En tal caso debe colocar suficiente aceite para que las luces permanezcan encendidas hasta media hora después de la salida de las estrellas. Si no duran hasta entonces, no cumplió la mitzvá.
Kitzur Shulján Aruj 139:11
סֵדֶר הַדְלָקָתָן כְּפִי מִנְהָגֵנוּ, בַּלַיְלָה הָרִאשׁוֹן מַדְלִיק הַנֵּר שֶׁכְּנֶגֶד יְמִינוֹ, וּבַלַּיְלָה הַשֵּׁנִי מוֹסִיף עָלָיו נֵר כְּנֶגֶד שְׂמֹאלוֹ, וְכֵן בְּכָל לַיְלָה מוֹסִיף כְּנֶגֶד שְׂמֹאלוֹ, וְזֶה שֶׁהוּא מוֹסִיף, מַדְלִיק בָּרִאשׁוֹנָה וּפוֹנֶה וְהוֹלֵךְ לִימִינוֹ.
El orden del encendido conforme a nuestra costumbre es el siguiente:
La primera noche se enciende la luz situada frente a la mano derecha.
La segunda noche se añade una nueva luz a su izquierda. Así se continúa cada noche, añadiendo la nueva luz hacia la izquierda.
Siempre se comienza encendiendo la luz recién añadida y después se continúa hacia la derecha.
Kitzur Shulján Aruj 139:12
בְּלֵיל רִאשׁוֹן מְבָרֵךְ הַמַּדְלִיק קֹדֶם הַהַדְלָקָה שָׁלֹשׁ בְּרָכוֹת, לְהַדְלִיק, שֶׁעָשָׂה נִסִּים, שֶׁהֶחֱיָנוּ. וּבִשְׁאָר הַלֵּילוֹת, אֵינוֹ מְבָרֵךְ שֶׁהֶחֱיָנוּ. לְאַחַר שֶׁבֵּרַךְ הַבְּרָכוֹת, מַדְלִיק נֵר אֶחָד. וּבְעוֹד שֶׁמַּדְלִיק הָאֲחֵרִים, אוֹמֵר, הַנֵּרוֹת הַלָּלוּ וְכוּ'. גֵּר אוֹמֵר, שֶׁעָשָׂה נִסִּים לְיִשְֹרָאֵל. וְאִם אָמַר לַאֲבוֹתֵינוּ, יָצָא. אוֹנֵן, רַחֲמָנָא לִצְּלָן, אִם יֵשׁ אַחֵר, יַדְלִיק הָאַחֵר בִּבְרָכוֹת וְהוּא יַעֲנֶה אָמֵן. וְאִי לֵיכָּא אַחֵר, יַדְלִיק הוּא בְּלֹא בְרָכוֹת.
La primera noche, antes de encender, se pronuncian tres bendiciones: «Lehadlik ner shel Janucá», «Sheasá nisim» y «Shehejeianu».
Durante las demás noches no se bendice Shehejeianu.
Después de pronunciar las bendiciones, se enciende una luz. Mientras se encienden las demás se recita «Hanerot halalu», etc.
Un converso dice: «Que hizo milagros para Israel». Si dijo «para nuestros antepasados», cumplió igualmente.
Un onén, que el Misericordioso nos preserve, debe procurar que otra persona encienda con las bendiciones y responder Amén. Si no hay otra persona, él mismo enciende sin bendecir.
Kitzur Shulján Aruj 139:13
קָיְמָא לָן, הַדְלָקָה עוֹשֶׂה מִצְוָה. פֵּרוּשׁ, הַהַדְלָקָה הִיא הַמִּצְוָה, וּבִשְׁעַת הַהַדְלָקָה, צְרִיכִין לִהְיוֹת הַנֵּרוֹת בִּמְקוֹמָן הָרָאוּי וְכַשִׁעוּר הָרָאוּי, לְאַפּוּקֵי אִם הִדְלִיקָן לְמַטָּה מִשְּׁלֹשָׁה טְפָחִים אוֹ לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה וְאַחַר כָּךְ כְּשֶׁהֵן דּוֹלְקִים הִנִּיחָן בִּמְקוֹמָן, פְּסוּלִים. וְכֵן אִם בִּשְׁעַת הַהַדְלָקָה לֹא הָיָה שֶׁמֶן כַשִּׁעוּר וְאַחַר כָּךְ הוֹסִיף, לָא מַהֲנֵי. וְכֵן אִם הֶעֱמִידָן בְּמָקוֹם שֶׁהָרוּחַ שוֹלֵט וְעוֹמְדִין לִכָבוֹת, לֹא קִיֵם הַמִּצְוָה, וְחַיָב לְהַדְלִיקָן שֵׁנִית, אֲבָל לֹא יְבָרֵךְ. אֲבָל אִם הֶעֱמִידָן כָּרָאוּי וְעַל יְדֵי מִּקְרֶה כָּבוּ, כְבָר קִיֵם הַמִּצְוָה. וּמִכָּל מָקוֹם נוֹהֲגִין שֶׁחוֹזֵר וּמַדְלִיקָן. וְנוֹהֲגִין לְהַחְמִיר שֶׁלֹּא לְהַדְלִיק נֵר מִנֵּר, אֶלָּא מַדְלִיקָן מִן הַשַּׁמָּשׁ אוֹ מִנֵּר אַחֵר.
Tenemos establecido que «el encendido realiza la mitzvá». Esto significa que el acto de encender constituye la mitzvá.
Por ello, en el momento del encendido las luces deben encontrarse en el lugar apropiado y contener la cantidad necesaria de aceite.
Si fueron encendidas a menos de tres tefajim del suelo o a más de veinte amot, y solamente después, mientras estaban encendidas, se trasladaron al lugar correcto, son inválidas.
Asimismo, si al encenderlas no había suficiente aceite y después se añadió más, esto no sirve.
Si fueron colocadas en un lugar dominado por el viento, donde era previsible que se apagaran, no se cumplió la mitzvá. Deben encenderse nuevamente, pero sin bendición.
Sin embargo, si fueron colocadas correctamente y se apagaron accidentalmente, la mitzvá ya fue cumplida. Aun así, se acostumbra volver a encenderlas.
También se acostumbra ser estricto y no encender una luz de Janucá directamente de otra. Deben encenderse mediante el shamash o mediante otra llama.
Kitzur Shulján Aruj 139:14
כָּל זְמַן מִצְוָתָן, דְהַיְנוּ חֲצִי שָׁעָה, אָסוּר לֵהָנוֹת מֵאוֹרָן. וְלָכֵן נוֹהֲגִין לְהַנִּיחַ אֶצְלָן אֶת הַשַּמָּשׁ שֶׁהִדְלִיקוּ בוֹ, כְּדֵי שֶׁאִם יִשְׁתַּמֵּשׁ אֶצְלָן, יִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹר הַשַּׁמָּשׁ, וּצְרִיכִין לְהַנִּיחוֹ קְצָת לְמַעְלָה מִן הַנֵּרוֹת, שֶׁיְהֵא נִכָּר, שֶׁאֵינוֹ מִמִּנְיָן הַנֵּרוֹת.
Durante el período obligatorio de encendido, es decir, media hora, está prohibido obtener beneficio de la luz de las velas.
Por eso se acostumbra colocar junto a ellas el shamash con el que fueron encendidas, de modo que, si se utiliza la iluminación, se considere que se está utilizando la luz del shamash.
El shamash debe colocarse un poco más alto que las demás luces, para que resulte evidente que no forma parte del número de luces de Janucá.
Kitzur Shulján Aruj 139:15
מַדְלִיקִין נֵרוֹת בְּבֵית הַכְּנֶסֶת מִשּׁוּם פִּרְסוּמֵי נִסָּא, וּמְבָרְכִין עֲלֵיהֶן. וּמַנִּיחָן בְכֹתֶל דָּרוֹם, וּמַדְלִיקָן בֵּין מִנְחָה לְמַעֲרִיב. וְאֵין אָדָם יוֹצֵּא בַּנֵּרוֹת שֶׁל בֵּית הַכְּנֶסֶת. וְצָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְהַדְלִיק בְבֵיתוֹ. וּמִי שֶׁהוּא אָבֵל, רַחֲמָנָא לִצְלָן, לֹא יַדְלִיק בַּלַיְלָה הָרִאשּׁוֹן בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, מִשּׁוּם דְּצָרִיךְ לוֹמַר שֶׁהֶחֱיָנוּ. וְאָבֵל, אֵין לוֹ לוֹמַר שֶׁהֶחֱיָנוּ בְּצִבּור. אֲבָל בְּבֵיתוֹ, מְבָרֵךְ שֶׁהֶחֱיָנוּ.
En la sinagoga se encienden luces de Janucá para divulgar el milagro y se pronuncian sobre ellas las bendiciones.
Se colocan junto a la pared sur y se encienden entre Minjá y Arvit.
Nadie cumple su obligación personal con las luces de la sinagoga; debe volver a encender en su casa.
Un doliente, que el Misericordioso nos preserve, no debe encender las luces de la sinagoga durante la primera noche, porque tendría que pronunciar Shehejeianu, y un doliente no debe recitar públicamente esta bendición. En su propia casa, sin embargo, sí bendice Shehejeianu.
Kitzur Shulján Aruj 139:16
נָשִׁים, חַיָבוֹת בְּנֵר חֲנֻכָּה, שֶׁאַף הֵן הָיוּ בְּאוֹתוֹ הַנֵּס (עַיֵן לְעֵיל סָעִיף ג). וִיכוֹלָה אִשָּׁה לְהַדְלִיק בְּעַד כָּל בְּנֵי בֵיתָהּ. וְקָטָן שֶׁהִגִּיע לְחִנּוּךְ, גַּם כֵּן חַיָב. סוּמָא, אִם יָכוֹל לְהִשְׁתַּתֵּף עִם אַחֵר בִּפְרוּטָה, מוּטָב. וְאִם יֶשׁ לוֹ אִשָּׁה, הִיא מַדְלֶקֶת בִּשְׁבִילוֹ. וְאִם אֵין לוֹ אִשָּׁה וְיֶשׁ לוֹ דִירָה מְיֻחֶדֶת, שֶׁאֵין לוֹ עִם מִי לְהִשְׁתַּתֵּף, מַדְלִיק עַל יְדֵי סִיוּעַ אַחֵר.
Las mujeres están obligadas a encender las luces de Janucá, porque ellas también estuvieron incluidas en aquel milagro.
Una mujer puede encender para todos los miembros de su casa.
Un menor que haya llegado a la edad de jinuj también está obligado.
Es preferible que una persona ciega participe con otra contribuyendo con una moneda. Si tiene esposa, ella enciende para él.
Si no tiene esposa, dispone de una vivienda independiente y no tiene con quién asociarse, debe encender con la ayuda de otra persona.
Kitzur Shulján Aruj 139:17
בְּעֶרֶב שַׁבָּת, מַדְלִיקִין תְּחִלָּה נֵר חֲנֻכָּה, וְאַחַר כָּךְ נֵר שַׁבָּת, וּבִלְבַד שֶׁיְהֵא לְאַחַר פְּלַג הַמִּנְחָה. וּמִתְפַּלְּלִין תְּחִלָּה מִנְחָה. וְצָרִיךְ שֶׁיִתֵּן שֶׁמֶן כְּדֵי שֶיִדְלְקוּ עַד חֲצִי שָׁעָה לְאַחַר צֵאת הַכּוֹכָבִים. דְּאִם לֹא כֵן, הֲוֵּי לֵהּ בְּרָכָה לְבַטָּלָה. וְאִם מַדְלִיק אֵצֶל הַפֶּתַח, צָרִיךְ לִזָּהֵר לְהַפְסִיק בְּאֵיזֶה דָבָר בֵּינָם לְבֵין הַדֶּלֶת, שֶלֹּא יְכַבֵּם הָרוּחַ בִּפְתִיחַת וּנְעִילַת הַדֶּלֶת.
En la víspera de Shabat se encienden primero las luces de Janucá y después las de Shabat, siempre que sea después de plag haminjá.
Primero se debe rezar Minjá.
Debe colocarse suficiente aceite para que las luces permanezcan encendidas hasta media hora después de la salida de las estrellas. De lo contrario, la bendición habría sido pronunciada en vano.
Si se encienden junto a una puerta, debe colocarse alguna separación entre las luces y la puerta, para que el viento producido al abrirla o cerrarla no las apague.
Kitzur Shulján Aruj 139:18
בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, מַבְדִּילִין וְאַחַר כָּךְ מַדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה. וּבְבֵית הַכְּנֶסֶת, מַדְלִיקִין קֹדֶם וְיִתֶּן לְךָ.
Al terminar Shabat primero se hace Havdalá y después se encienden las luces de Janucá.
En la sinagoga se encienden antes de recitar «Veyitén lejá».
Kitzur Shulján Aruj 139:19
מִי שֶׁהוּא אֵינוֹ בְבֵיתוֹ, אֶלָּא בְמָקוֹם אַחֵר, אִם יודֵעַ שֶׁאִשְתּוֹ מַדְלֶקֶת בְּבֵיתוֹ, יַדְלִיק הוּא בְּמָקוֹם שֶׁהוּא בְּלֹא בְרָכוֹת. וְטוֹב אִם אֶפְשָׁר שֶיִשְׁמַע תְחִלָּה אֶת הַבְּרָכוֹת מִמִּי שֶׁמַּדְלִיק שָׁם, וִיכַוֵּן לָצֵאת בְּבִרְכוֹתָיו וְיַעֲנֶה אָמֵן, וְאַחַר כָּךְ יַדְלִיק הוּא בְּלֹא בְרָכוֹת. וְאִם אֵין אִשְׁתּוֹ מַדְלֶקֶת בְּבֵיתוֹ, וְכֵן הַבַּחוּרִים בְּאַכְסַנְיָא שֶׁלָּהֶן צְרִיכִין לְהַדְלִיק בִּבְרָכוֹת, אוֹ יִשְׁתַּתְּפוּ עִם בַּעַל הַבַּיִת שֶׁיִתְּנוּ לוֹ אֵיזֶה פְּרוּטָה, שֶיִהְיֶה לָהֶם גַּם כֵּן חֵלֶק בְּשֶׁמֶן וּפְתִילָה. וּבַעַל הַבַּיִת, יוֹסִיף קְצָת שֶׁמֶן עַל הַשִׁעוּר בִּשְׁבִיל הַשִּׁתּוּף. אֲבָל יֵשׁ לָהֶם לְהַדֵר שֶׁיַדְלִיקוּ כָּל אֶחָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ. וּמִי שֶׁהוּא בְעִירוֹ אֶלָּא בְבֵית אַחֵר, כְּשֶׁהִגִּיעַ זְמַן הַהַדְלָקָה, צָרִיךְ לָשׁוּב לְבֵיתוֹ וּלְהַדְלִיק.
Quien se encuentra fuera de su casa, alojado en otro lugar, y sabe que su esposa está encendiendo en su hogar, debe encender en el lugar donde se encuentra, pero sin bendiciones.
Cuando sea posible, es apropiado que primero escuche las bendiciones de otra persona que encienda allí, teniendo intención de cumplir con sus bendiciones y respondiendo Amén. Después encenderá sus propias luces sin bendecir.
Si su esposa no enciende en su casa, así como en el caso de jóvenes solteros alojados en una posada o vivienda ajena, deben encender con bendiciones.
También pueden asociarse con el dueño de la casa, entregándole una pequeña moneda para adquirir una parte del aceite y de las mechas. El dueño deberá añadir un poco de aceite por causa de esta participación.
Sin embargo, es preferible que cada uno encienda por separado.
Quien se encuentre dentro de su propia ciudad, pero esté visitando otra casa al llegar el momento del encendido, debe regresar a su hogar para encender.
Kitzur Shulján Aruj 139:20
הַשֶּמֶן שֶׁנִשְאָר בַּמְּנוֹרָה לְאַחַר חֲנֻכָּה וְכֵן הַפְּתִילוֹת, עוֹשֶׂה לָהֶן מְדוּרָה וְשׂוֹרְפָן, מִשׁוּם דְּהֻקְצוּ לְמִצְוָתָן. וְאָסוּר לֵהָנוֹת מֵהֶן, אֶלָּא אִם כֵּן הִתְנָה מִתְּחִלָה שֶׁאֵינוֹ מַקְצֶה מַה שֶּׁיִֹשָאֵר.
El aceite que permanezca en la menorá después de Janucá, así como las mechas utilizadas, debe reunirse y quemarse en una hoguera, porque fueron apartados para la mitzvá y está prohibido obtener beneficio de ellos.
Esto no se aplica cuando, antes del encendido, se estableció expresamente que la cantidad sobrante no quedaría consagrada para la mitzvá.
Kitzur Shulján Aruj 139:21
כָּל שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, אוֹמְרִים בִּשְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, עַל הַנִּסִּים. וְאִם שָׁכַח וְלֹא אֲמָרוֹ, אִם נִזְכַּר קֹדֶם שֶׁאָמַר אֶת הַשֵׁם מִן בִּרְכַּת הַטּוֹב שִׁמְךָ וְכוּ', חוֹזֵר וּמַתְחִיל עַל הַנִּיסִּים. אֲבָל אִם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר שֶׁאָמַר אֶת הַשֵׁם, גּוֹמֵר אֶת הַבְּרָכָה וְאֵינוֹ חוֹזֵר. (וּבְבִרְכַּת הַמָּזוֹן, עַיֵן לְעֵיל סִימָן מד, סָעִיף טז).
Durante los ocho días de Janucá se recita «Al hanisim» en la Amidá.
Si se olvidó y lo recordó antes de pronunciar el Nombre del Eterno en la bendición «Hatov shimjá», debe regresar y decir «Al hanisim».
Si solamente lo recordó después de pronunciar el Nombre, termina la bendición y no vuelve atrás.
Kitzur Shulján Aruj 139:22
כָּל שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, גּוֹמְרִים אֶת הַהַלֵּל, וְאֵין אוֹמְרִים, לֹא תַחֲנוּן, וְלֹא אֵל אֶרֶךְ אַפַּיִם, וְלֹא לַמְנַצֵּחַ, וְלֹא צִדְקָתְךָ צֶדֶק. (דִּין הַלֵּל בְּבֵית הָאָבֵל, רַחֲמָנָא לִצְּלָן, עַיֵן לְקַמָּן סִימָן רז, סָעִיף ו).
Durante los ocho días de Janucá se recita el Halel completo.
No se dicen Tajanún, «El érej apáyim», «Lamenatzéaj» ni «Tzidkatejá tzedek».
Kitzur Shulján Aruj 139:23
קוֹרִין בְּכָל יוֹם תְּלָתָא גַבְרֵי בְּקָרְבְּנוֹת הַנְּשִׂיאִים שֶבְּפָרָשַׁת נָשׂא. בַּיוֹם הָרִאשׁוֹן מַתְחִילִין לַכֹּהֵן מִן וַיְהִי בְּיוֹם כַּלּוֹת משֶׁה, עַד לַחֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ. לַלֵּוִי, וַיְהִי הַמַּקְרִיב בַּיוֹם הָרִאשׁוֹן וְגוֹ', עַד מְלֵאָה קְטֹרֶת. וּלְיִשְֹרָאֵל, פַּר אֶחָד וְגוֹ', עַד בֶּן עַמִּינָּדָב. בַּיוֹם הַשֵּׁנִי, לַכֹּהֵן וְלַלֵּוִי, בַּיּוֹם הַשֵּׁנִי וְגוֹ'. וּלְיִשְֹרָאֵל, בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וְגוֹ'. וְכֵן בְּכָל יוֹם, לַכֹּהֵן וְלַלֵּוִי, הַיּוֹם שֶׁעוֹמְדִים בּוֹ. וּלְיִשְֹרָאֵל הַיּוֹם שֶׁלְּאַחֲרָיו. וּבַיוֹם הַשְּׁמִינִי, לַכֹּהֵן וְלַלֵּוִי, בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי. וּלְיִשְֹרָאֵל, מַתְחִילִים בַּיּוֹם הַתְּשִׁיעִי, וְגוֹמְרִים כָּל הַסֵּדֶר וְגַם בְּפָרָשַׁת בְּהַעֲלֹתְךָ, עַד כֵּן עָשָׂה אֶת הַמְּנֹרָה.
Cada día se llama a tres personas para leer las ofrendas de los príncipes tribales en la parashá Nasó.
El primer día, para el kohén se comienza desde «Vayehí beyom kalot Moshé» hasta «lajanukat hamizbéaj».
Para el leví se lee desde «Vayehí hamakriv bayom harishón», etc., hasta «meleá ketóret».
Para el israel se lee desde «Par ejad», etc., hasta «ben Aminadav».
El segundo día, el kohén y el leví leen la sección del segundo día, y el israel la del tercer día.
Así se procede diariamente: el kohén y el leví leen la ofrenda correspondiente al día presente, y el israel la del día siguiente.
El octavo día, el kohén y el leví leen la sección del octavo día. El israel comienza con el noveno día, termina todo el orden de las ofrendas y continúa en la parashá Behaalotejá hasta «Ken asá et hamenorá».
Kitzur Shulján Aruj 139:24
בְּשַׁבָּת חֲנֻכָּה, מוֹצִיאִין שְׁנֵי סִפְרֵי תוֹרָה. בָּרִאשׁוֹן, קוֹרִין פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ. וּבַשֵּׁנִי, הַמַּפְטִיר בְּשֶׁל חֲנֻכָּה יוֹמוֹ, וּמַפְטִירִין רָנִּי וְשִׂמְחִי. וְאִם יֵשׁ עוֹד שַׁבָּת אַחַת, מַפְטִירִין בָּהּ בִּמְלָכִים, בַּנֵּרוֹת דִּשְׁלֹמֹה. בְּרֹאש חֹדֶשׁ טֵבֵת בַּחֹל, מוֹצִיאִין שְׁנֵי סִפְרֵי תוֹרָה. בָּרִאשׁוֹן קוֹרִין תְּלָתָא גַבְרֵי בְּשֶׁל רֹאשׁ חֹדֶשׁ, וְאַחַר כָּךְ הָרְבִיעִי בְּסֵפֶר תּוֹרָה הַשֵּׁנִי בְּשֶׁל חֲנֻכָּה יוֹמוֹ, מִשׁוּם דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ תָּדִיר טְפֵי, וְקָיְמָא לָן תָּדִיר וְשֶׁאֵינוֹ תָּדִיר, תָּדִיר קוֹדֵם, וְלָכֵן מַקְדִימִין רֹאשׁ חֹדֶּשׁ. וְאִם טָעוּ וְהִתְחִילוּ לִקְרוֹת בְּשֶׁל חֲנֻכָּה, וַאֲפִלּוּ עֲדַיִן לֹא הִתְחִילוּ לִקְרוֹת, אֶלָּא שֶכְּבָר בֵּרַךְ הָעוֹלֶה, אֵין צְרִיכִין לְהַפְסִיק, אֶלָּא הָעוֹלֶה גּוֹמֵר קְרִיאָתוֹ, וְאַחַר כָּךְ קוֹרִין לַנִּשְׁאָרִים בְּשֶל רֹאשׁ חֹדֶשׁ. אִם קָרְאוּ בָרִאשוֹנָה בְּשֶׁל רֹאשׁ חֹדֶשׁ כָּרָאוּי, אֶלָּא שֶׁטָּעוּ וְקָרְאוּ גַּם אֶת הָרְבִיעִי בְּשֶׁל רֹאשׁ חֹדֶשׁ, אֲפִלּוּ נִזְכְּרוּ מִיָד לְאַחַר שֶׁבֵּרַךְ הַקּוֹרֵא, אִם לֹא הוֹצִיאוּ רַק סֵפֶר תּוֹרָה אֶחָד, אֵין צְרִיכִין לִקְרוֹת יוֹתֵר. אֲבָל אִם הוֹצִיאו שְׁנֵי סִפְרֵי תוֹרָה, שֶׁיֵשׁ כָּאן חֲשָׁשׁ מִשּׁוּם פְּגָמוֹ שֶׁל סֵפֶר הַתּוֹרָה, שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ פָּסוּל הוּא, צְרִיכִין לִקְרוֹת בּוֹ חֲמִישִׁי בְּשֶׁל חֲנֻכָּה, וְאַחַר הַחֲמִישִׁי יֹאמְרוּ חֲצִי קַדִּישׁ.
En Shabat Janucá se sacan dos Sifré Torá.
En el primero se lee la parashá semanal. En el segundo se lee como maftir la ofrenda de Janucá correspondiente a ese día, y la haftará es «Roni vesimjí».
Si hay dos Shabatot durante Janucá, en el segundo se lee como haftará el pasaje de Melajim acerca de las lámparas de Shelomó.
Cuando Rosh Jódesh Tevet cae en un día de semana, se sacan dos Sifré Torá.
En el primero se llama a tres personas para la lectura de Rosh Jódesh. Después, la cuarta persona lee en el segundo Séfer Torá la sección de Janucá correspondiente a ese día.
La razón es que Rosh Jódesh es más frecuente, y tenemos establecido que, cuando concurren algo frecuente y algo menos frecuente, lo frecuente tiene prioridad.
Si se equivocaron y comenzaron leyendo la sección de Janucá, aunque todavía no hubieran comenzado propiamente la lectura pero la persona llamada ya hubiera pronunciado la bendición, no deben interrumpir. Esta persona termina su lectura y después las demás leen la sección de Rosh Jódesh.
Si comenzaron correctamente con la lectura de Rosh Jódesh, pero por error también llamaron a la cuarta persona para leer Rosh Jódesh, incluso si lo advirtieron inmediatamente después de que pronunciara la bendición, cuando solamente se sacó un Séfer Torá no es necesario realizar otra lectura.
Pero si se sacaron dos Sifré Torá, existe el riesgo de desacreditar al segundo, pues las personas podrían pensar que es inválido. Por ello se llama a una quinta persona para leer en él la sección de Janucá, y después de esta quinta aliyá se recita medio Kadish.
Kitzur Shulján Aruj 139:25
חָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ טֵבֵת בַּשַׁבָּת, מוֹצִיאִין שְׁלֹשָׁה סִפְרֵי תוֹרָה, בָּרִאשׁוֹן קוֹרִין שִׁשָׁה גַבְרֵי בְּפָרָשַׁת הַשָׁבוּעַ. בַּשֵּׁנִי, שְׁבִיעִי בְּשֶׁל רֹאשׁ חֹדֶשׁ, וּמַתְחִילִין וּבְיוֹם הַשַׁבָּת (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן עח סָעִיף א וְסִימָן עט סָעִיף א). וְאוֹמְרִים חֲצִי קַדִּישׁ. וּבַשְּׁלִישִׁי מַפְטִיר בְּשֶׁל חֲנֻכָּה יוֹמוֹ, וּמַפְטִירִין רָנִּי וְשִמְחִי. וְאַף עַל גַּב דְּתָדִיר קוֹדֵם, זֶהוּ בַּקְּרִיאָה, שֶׁקּוֹרִין שְׁנֵיהֶם. אֲבָל בְּהַפְטָרָה שֶׁאֵין מַפְטִירִין אֶלָּא אַחַת, דּוֹחִין שֶל רֹאשׁ חֹדֶשׁ וְקוֹרִין שֶׁל חֲנֻכָּה, מִשּׁוּם פִּרְסוּמֵי נִסָּא.
Cuando Rosh Jódesh Tevet cae en Shabat se sacan tres Sifré Torá.
En el primero se llama a seis personas para la parashá semanal.
En el segundo se llama a la séptima persona para la lectura de Rosh Jódesh, comenzando con «Uveyom hashabat», y se recita medio Kadish.
En el tercero se lee como maftir la ofrenda de Janucá correspondiente a ese día, y la haftará es «Roni vesimjí».
Aunque normalmente lo frecuente tiene prioridad, esta regla se aplica a las lecturas de la Torá, donde se leen ambas secciones. Respecto a la haftará, donde solamente se lee una, se desplaza la de Rosh Jódesh y se lee la de Janucá para divulgar el milagro.
Kitzur Shulján Aruj 139:26
בַּחֲמִשָּה עָשָׂר בִּשְׁבָט, רֹאשׁ הַשָּׁנָה לָאִילָנוֹת. אֵין אוֹמְרִים בּוֹ תַּחֲנוּן. וְנוֹהֲגִין לְהַרְבּוֹת בּוֹ בְמִינֵי פֵרוֹת אִילָנוֹת.
El día quince de Shevat es el Rosh Hashaná de los árboles.
No se recita Tajanún.
Se acostumbra consumir ese día muchas clases de frutos de árbol.
