Ramban on Deuteronomy 14
Ramban on Deuteronomy 14:1
בנים אתם לה' אלהיכם גם זו מצוה מבוארת שאמר בתורה (ויקרא כא ה) בכהנים לא יקרחו קרחה בראשם ובבשרם לא ישרטו שרטת ועתה יבאר כי לא בעבור מעלת הכהנים בלבד שהזכיר שם שהם קדושים לאלהיהם צוה בהם זה אבל כל העדה כלם קדושים וכלכם בנים לה' אלהיכם כמו הכהנים אם כן השמרו גם אתם במצוה הזאת כמותם ועל דעת רבותינו בשניהם אינה אלא על המת ויתכן שהיתה המצוה הראשונה בכהנים לאמר שאם היה הכהן מקורח ומגודד איננו ראוי לעבודה כמו שאמר (שם פסוק ו) ולא יחללו שם אלהיהם והנה עבודתם מחוללת וכאן ביאר כי המצוה גם לישראל והוצרכו לשתיהם ורש"י כתב (רש"י על דברים י״ד:א׳) לפי שאתם בניו של מקום אתם ראויים להיות נאים ולא גדודים ומקורחים ואיננו נכון שאם כן תהיה המצוה גם שלא על המת ור"א אמר (אבן עזרא על דברים י״ד:א׳) אחר שתדעו שאתם בנים לה' והוא אוהב אתכם יותר מן האב לבנו לא תתגודדו על כל מה שיעשה כי כל מה שיעשה לטוב הוא ואם לא תבינוהו כאשר לא יבינו הבנים הקטנים מעשה אביהם רק יסמכו עליו כי עם קדוש אתה ואינך כשאר כל הגוים על כן לא תעשה כמעשיהם ולפי דעתי כי טעם עם קדוש הבטחה בקיום הנפשות לפניו יתברך יאמר אחרי שאתה עם קדוש וסגלת ה' ולא ישא אלהים נפש וחשב מחשבות לבלתי ידח ממנו נדח אין ראוי לכם להתגודד ולהקרח על נפש ואפילו ימות בנוער ולא יאסור הכתוב הבכי כי הטבע יתעורר לבכות בפירוד האוהבים ונדודם אף בחיים ומכאן סמך לרבותינו (מו"ק כז) באסרם להתאבל על נפש יותר מדאי:
«Hijos sois de Hashem, vuestro Dios». Esta es también una mitzvá ya mencionada, pues la Torá dijo acerca de los sacerdotes: «No harán calvicie en su cabeza y no harán cortes en su carne».
Ahora explica que no ordenó esto exclusivamente debido a la elevada condición de los sacerdotes, acerca de quienes se dijo que son santos para su Dios.
Toda la congregación es santa y todos vosotros sois hijos de Hashem, vuestro Dios, igual que los sacerdotes. Por tanto, también vosotros debéis observar esta mitzvá como ellos.
Según nuestros Sabios, en ambos lugares la prohibición se aplica únicamente cuando se realiza en señal de duelo por una persona muerta.
Es posible que la primera mitzvá fuera dada específicamente a los sacerdotes para enseñar que, si un sacerdote se ha producido calvicie o cortes, no es apropiado para el servicio.
Así está escrito: «No profanarán el Nombre de su Dios». Su servicio resulta profanado.
Aquí explica que la misma mitzvá se aplica también a Israel. Por eso ambos versículos eran necesarios.
Rashi escribió: «Puesto que sois hijos del Omnipresente, debéis tener una apariencia hermosa y no estar cortados ni con zonas de calvicie».
Esto no es correcto, porque, si esa fuera la razón, la prohibición también se aplicaría cuando no se hace por una persona muerta.
Rabí Avraham Ibn Ezra dijo: «Después de saber que sois hijos de Hashem y que Él os ama más que un padre ama a su hijo, no debéis haceros cortes por ninguna cosa que Él realice. Todo lo que hace es para bien, aunque no lo comprendáis, del mismo modo que los niños pequeños no comprenden las acciones de su padre y simplemente confían en él.
»Porque eres un pueblo santo y no eres como todas las demás naciones, no debes actuar como ellas».
En mi opinión, la expresión «Porque eres un pueblo santo» contiene una promesa acerca de la permanencia de las almas delante de Él, bendito sea.
Después de afirmar que eres un pueblo santo y la posesión especial de Hashem, y que Dios no desecha definitivamente ninguna alma, sino que concibe planes para que ningún desterrado permanezca apartado de Él, no es apropiado que os hagáis cortes o zonas de calvicie por una persona fallecida.
Esto se aplica incluso si muere durante su juventud.
La Escritura no prohíbe llorar. La naturaleza humana despierta el llanto ante la separación y la ausencia de los seres amados, incluso cuando todavía están vivos.
De aquí se deriva un apoyo para la enseñanza de nuestros Sabios, que prohíben guardar un duelo excesivo por una persona fallecida.
Ramban on Deuteronomy 14:2
לא תאכל כל תועבה הנה רצה להוסיף ביאור במאכלים האסורים ולכך אמר לא תאכל כל תועבה להגיד כי כל הנאסרים נתעבים לנפש הטהורה וענין כל תיעוב שנאה ומיאוס כענין כי נתעב דבר המלך (דהי"א כא ו) כל אכל תתעב נפשם (תהלים קז יח) כי המאכלים האסורים גסים יולידו עובי ואטימות בנפש כאשר הזכרתי במקומו (שמות כב ל) ועל כן אמר עוד (דברים י״ד:כ׳) כל עוף טהור תאכלו להגיד כי אלה אשר אסר נתעבים והשאר טהורים וראויים לנפש טהורה ובספרי אמרו רבי שמעון אומר כל עוף טהור תאכלו אלו חגבים טהורים וכל שרץ העוף (דברים י״ד:י״ט) אלו חגבים טמאים ויפה אמר והנה טעם הכתוב כי הזכיר לאסור כל שרץ העוף והם ההולכים על ארבע וחזר ואמר כל עוף טהור תאכלו להתיר מהם אשר לו כרעים ממעל לרגליו הארבה והסלעם והחרגול והחגב ולא הוצרך לפרש זה שכבר הוזכר (ויקרא יא כא כב) אבל הזכיר בכלל דרך קצרה כל עוף טהור תאכלו כלומר אלו הנזכרים מאכלים נתעבים ושאר העופות למיניהם למרביתם תאכלו מהם כל טהור שלא אסרתיו והנה כלל כל הנאסרים לנו שהם כלם תועבה ולא הוצרך לפרוט אחרי כן השרצים וכל הרמש כי דבר ידוע הוא שתתעב אותם נפש כל נקי דעת אבל הזכיר סימני הבהמה והחיה והדגים והעופות והנבלה להודיעך שגם הם מתועבים לנפש ולא הזכיר הטרפה שאיננה תועבה אבל נאסרה מפני הארס או החולי הממית שלא יזיק באוכליו ולרבותינו עוד מדרשים (חולין סג) למה נשנו בבהמה מפני השסועה ובעופות מפני הראה ועוד מדרש (ספרי צח קידושין נז) בכל צפור טהורה תאכלו להתיר משולחת של מצורע וזה אשר לא תאכלו מהם לאסור את השחוטה קבלו כן לרמוז בכל צפור טהורה שהצפור שלא קבלה טומאה מותרת וטומאת המצורע לא תדבק בחיה שאין בעלי חיים בבהמה ובעוף מקבלים טומאה בנוגעם במת או בשרץ אבל השחוטה שראויה לקבל טומאה ידבק בה רוח הטומאה הפורחת מן המצורע ואיננה טהורה והיא בכלל תועבה כי אכילתה נתעבת:
«No comerás ninguna abominación». Quiso ampliar la explicación de los alimentos prohibidos.
Por eso dice: «No comerás ninguna abominación», para enseñar que todas las especies prohibidas resultan abominables para el alma pura.
Toda expresión de abominación significa odio y repugnancia, como en: «La palabra del rey fue abominable», y: «Su alma abominó todo alimento».
Los alimentos prohibidos son materialmente densos y producen grosor e insensibilidad en el alma, como mencioné en su lugar.
Por eso dice después: «Podréis comer toda ave pura», para enseñar que las especies prohibidas son abominables, mientras que las demás son puras y apropiadas para un alma pura.
En el Sifré se enseña:
«Rabí Shimón dice: “Podréis comer toda ave pura” se refiere a las especies puras de langostas. “Todo insecto alado será impuro para vosotros” se refiere a las langostas impuras».
Su interpretación es correcta.
El sentido del versículo es que primero prohibió todo insecto alado, es decir, los que caminan sobre cuatro patas. Después dice: «Podréis comer toda ave pura», para permitir entre ellos las especies que poseen patas articuladas por encima de sus pies: la langosta, el solam, el jargol y el jagav.
No fue necesario explicarlo detalladamente porque ya había sido mencionado en Vayikrá. Aquí lo incluye brevemente en la expresión general: «Podréis comer toda ave pura».
Es como si dijera: «Las especies mencionadas son alimentos abominables. De las demás aves, en su gran diversidad de especies, podréis comer toda la que sea pura y que Yo no haya prohibido».
De este modo incluye dentro de una categoría general todos los alimentos prohibidos, declarando que son abominación.
Después no fue necesario enumerar los insectos y reptiles, pues es evidente que cualquier persona de entendimiento limpio los considera repugnantes.
Pero sí menciona las señales del ganado, los animales salvajes, los peces, las aves y el animal muerto, para enseñarte que también estos resultan abominables para el alma.
No menciona el animal despedazado, porque no es abominable en su propia naturaleza. Está prohibido debido al veneno o a la enfermedad mortal que puede contener y que podría perjudicar a quien lo coma.
Nuestros Sabios ofrecen otras interpretaciones acerca de por qué se repitieron las normas de los animales: debido al animal «shesuá»; y respecto a las aves, debido al «raá».
También enseñan: «“Podrás comer toda ave pura” permite el ave liberada del leproso. “Estas son las que no comeréis” prohíbe el ave degollada».
Recibieron mediante tradición que la expresión «toda ave pura» insinúa que el ave que no ha recibido impureza está permitida.
La impureza del leproso no se adhiere a un animal vivo, porque los animales y aves vivos no reciben impureza al tocar un cadáver o un reptil.
Pero el ave degollada, que ya es susceptible de recibir impureza, queda afectada por el espíritu de impureza que se desprende del leproso. Ya no es pura y queda incluida entre las abominaciones, pues comerla es repugnante.
Ramban on Deuteronomy 14:3
וטעם כי עם קדוש אתה לה' אלהיך דבק עם לא תבשל גדי בחלב אמו כי איננו מאכל נתעב אבל יאסור אותו להיותנו קדושים במאכלים או להיותנו קדושים שלא נהיה עם אכזרי לא ירחמו שנחלוב את האם ונוציא ממנה החלב שנבשל בו הבן ואף על פי שכל בשר בחלב יכנס בלאו הזה כי כל מינקת תקרא אם וכל יונק יקרא גדי והוא דרך הבישול והנה בכולם אכזריות וכתב רש"י (רש"י על דברים י״ד:כ״א) לא תבשל גדי בחלב אמו שלשה פעמים פרט לחיה ולעופות ולבהמה טמאה והמדרש הזה הוציאו אותו (ספרי קג וחולין קיג) ממלת גדי אבל הלאו עצמו אחד לאיסור אכילה ואחד לאיסור הנאה ואחד לאיסור בישול וכן כתב הרב בסדר ואלה המשפטים (שמות כג יט):
El sentido de «Porque eres un pueblo santo para Hashem, tu Dios» está conectado con «No cocinarás al cabrito en la leche de su madre».
Esta mezcla no es un alimento abominable en su naturaleza, pero se prohíbe para que seamos santos en nuestros alimentos.
También puede prohibirse para que seamos santos y no nos convirtamos en un pueblo cruel y sin compasión, ordeñando a la madre y sacando de ella la leche en la que cocinaremos a su propia cría.
Aunque toda mezcla de carne y leche queda incluida en esta prohibición, todo animal que amamanta recibe el nombre de «madre» y todo animal que mama puede ser llamado «cabrito».
Cocinarlo de esta manera contiene en todos los casos un elemento de crueldad.
Rashi escribió: «“No cocinarás al cabrito en la leche de su madre” aparece tres veces para excluir a los animales salvajes, las aves y los animales impuros».
Nuestros Sabios derivaron esta enseñanza de la palabra «cabrito».
Sin embargo, las tres prohibiciones en sí mismas corresponden a la prohibición de comer, la prohibición de obtener beneficio y la prohibición de cocinar.
Así escribió también el maestro en la sección de Mishpatim.
Ramban on Deuteronomy 14:4
עשר תעשר גם זו מצוה שיבאר כי אמר (ויקרא כז ל) וכל מעשר הארץ מזרע הארץ מפרי העץ לה' הוא קדש לה' ואמר (שם פסוק לא) ואם גאל יגאל איש ממעשרו חמשיתו יוסף עליו ואין זה מעשר הלוים כי בו נאמר (במדבר יח לא) ואכלתם אותו בכל מקום והוא חולין ומה טעם לפדיונו ועתה באר כי הוא יחייב לעשר כל תבואת זרעך שיאכל אותו הוא עצמו ובניו לפני השם למען תלמד ליראה את השם כי הכהנים והשופטים העומדים שם לפני השם מורי התורה ילמדוהו יראתו ויורוהו התורה והמצות ופירש בטעם הפדיון אשר הזכיר שם בעבור כי לפעמים יהיה המעשר הרבה כי יברכך השם והדרך יהיה רב ממנו וטוב לפדותו בכסף ולהעלות שם כסף הפדיון ולא הזכיר החומש שכבר הוזכר וטעם היוצא השדה וכל היוצא השדה כאשר אמר מזרע הארץ מפרי העץ וטעמו היוצא מן השדה ואין הכונה בכל תבואת זרעך שיעשר כל התבואה מכל אשר זרע ולא כל היוצא מן השדה שנה שנה אבל טעם הכתוב שיעשר במינים המחוייבים במעשר כל תבואתו וכל היוצא בהן מן השדה יזהיר שלא יעשר מן הבא בידו מהם המקצת ויפטור לו המקצת אבל יעשר בין המדות שזרע בין הנתוסף עליהם הכל באמונה ואחר כך (דברים י״ד:כ״ג) הזכיר המינים המחוייבים להתעשר מעשר דגנך ותירשך ויצהרך וכן יזכיר בכל מקום (דברים י״ב:י״ז) לא תוכל לאכל בשעריך מעשר דגנך ותירשך ויצהרך וגו' וכן אמר בפרשת מתנות כהונה (במדבר יח יב) כל חלב יצהר וכל חלב תירוש ודגן ראשיתם אשר יתנו לה' כי אלו בלבד הם החייבים בתרומה ובמעשרות מן התורה וכן מה שאמר הכתוב (ויקרא כז ל) וכל מעשר הארץ מזרע הארץ מפרי העץ לה' הוא לא יצוה שיעשר כל זרע הארץ וכל פרי העץ אבל טעמו כל אשר תעשר מזרע הארץ שהוא דגן ומפרי העץ שהוא תירוש ויצהר יהיה לה' וכלשון הזה כתב רש"י (שם) מזרע הארץ דגן ופרי העץ תירוש ויצהר ויקצר הכתוב שם כי איננו מקום המצוה לחייב שיעשר אבל הוא מצוה שיהיה המעשר קדש לה' עד שיפדה בתוספת חומש אבל המצוה בתרומות ומעשרות בכל מקום הן דגן תירוש ויצהר ופירוש דגן בלשון הקדש חמשת המינין הידועין בתבואה ופירוש תירוש היין החדש אשר ישיקו היקבים ויצהר השמן אשר בהן ואין מין אחר בכל הזרעין ובכל פירות האילן חייבין מן התורה כלל לא בתרומות ולא במעשרות ויש ברייתות שנויות בתורת כהנים (בחקותי פרק יב ט) ובספרי (ראה קה) לאסמכתות והן מוטעות אבל הדבר המתבאר בגמרא מן התלמוד הבבלי (ברכות לו) והירושלמי (חלה פ"ד ה"ד) ופשוטו של מקרא כך הוא שאפילו זיתים וענבים מעשר שלהם אינו מן התורה עד שיעשו תירוש ויצהר ותהיה בזה נזהר שכבר טעו בו מגדולי המחברים (עי' רמב"ם הלכות תרומות פ"ב ה"א) וטעם שנה שנה שיעשר אותו שתי שנים זו אחר זו כן קבלת רבותינו (ר"ה יב) ואחר כך (דברים י״ד:כ״ח) פירש כי מקצה השלש שנים תוציא מעשר תבואתך של השנה ההיא ותאכילהו לעניים לומר כי השנה השלישית של מעשר עני הוא ואמר תוציא וגו' והנחת בשעריך ללמד על הביעור ושוב יבאר אותו בפרשת כי תכלה לעשר (דברים כ״ו:י״ב) ומדרש חכמים (בתנחומא ראה יח) בלשון עשר תעשר עשר בשביל שתתעשר עשר שלא תתחסר רמז למפרשי ימים להוציא אחד מעשרה לעמלי תורה:
«Ciertamente diezmarás». Esta es también una mitzvá que la Torá viene a explicar.
Anteriormente había dicho: «Todo diezmo de la tierra, de la semilla de la tierra y del fruto del árbol, pertenece a Hashem; es sagrado para Hashem».
También dijo: «Si una persona desea redimir parte de su diezmo, añadirá una quinta parte».
Este no puede ser el diezmo de los leviím, pues acerca de él está escrito: «Podréis comerlo en cualquier lugar». Es alimento ordinario. ¿Qué sentido tendría que necesitara ser redimido?
Ahora explica que la persona debe separar el diezmo de toda la producción de su siembra y comerlo ella misma, junto con sus hijos, delante de Hashem, «para que aprendas a temer a Hashem».
Los sacerdotes y jueces que permanecen allí delante de Hashem, como maestros de la Torá, le enseñarán Su temor y le instruirán acerca de la Torá y las mitzvot.
También explica la razón de la redención anteriormente mencionada.
A veces el diezmo será muy abundante porque Hashem te habrá bendecido, y el camino hasta el Santuario será demasiado largo. En ese caso es conveniente redimirlo por dinero y llevar allí el dinero de la redención.
No menciona la quinta parte adicional porque ya había sido explicada.
El sentido de «la producción que sale del campo» es toda la producción procedente del campo, como se había dicho: «De la semilla de la tierra y del fruto del árbol».
«Todo lo que sale del campo» significa todo lo producido por el campo.
La expresión «toda la producción de tu semilla» no pretende ordenar que se diezme absolutamente todo cuanto se siembre, ni todo lo que salga del campo cada año.
El versículo significa que, respecto a las especies obligadas a diezmar, se debe separar el diezmo de toda la producción y de todo cuanto ellas produzcan en el campo.
Advierte que no se debe diezmar solo una parte de lo que ha llegado a la mano y considerar exenta la otra parte.
Debe diezmarse fielmente tanto la cantidad inicialmente sembrada como todo lo que se haya añadido a ella.
Después menciona las especies sujetas al diezmo: «El diezmo de tu grano, tu vino y tu aceite».
Así las menciona en todos los lugares: «No podrás comer dentro de tus ciudades el diezmo de tu grano, tu vino y tu aceite…».
También dice en la sección de los dones sacerdotales: «Lo mejor del aceite, lo mejor del vino y del grano, sus primicias que entreguen a Hashem».
Únicamente estas especies están obligadas por la Torá a terumá y diezmos.
Cuando la Escritura dice: «Todo diezmo de la tierra, de la semilla de la tierra y del fruto del árbol, pertenece a Hashem», no ordena diezmar todas las semillas de la tierra y todos los frutos de los árboles.
El sentido es: todo aquello que diezmes de la semilla de la tierra, es decir, el grano, y del fruto del árbol, es decir, el vino y el aceite, pertenecerá a Hashem.
Rashi escribió de manera semejante: «“De la semilla de la tierra”: el grano. “Del fruto del árbol”: el vino y el aceite».
La Escritura abrevia allí porque ese no es el lugar principal para ordenar la obligación de diezmar. Allí enseña que el diezmo será sagrado para Hashem hasta ser redimido con la adición de una quinta parte.
Pero siempre que la Torá trata acerca de la obligación de terumot y diezmos, menciona grano, vino y aceite.
«Grano» en la lengua sagrada significa las cinco especies conocidas de cereal.
«Vino» significa el vino nuevo producido en los lagares.
«Aceite» significa el aceite producido por las aceitunas.
Ninguna otra especie entre todas las semillas y todos los frutos de los árboles está obligada por la Torá a terumot o diezmos.
Existen baraitot en Torat Cohanim y en el Sifré que presentan apoyos textuales para una obligación más amplia, pero son enseñanzas defectuosas.
Lo que se desprende claramente tanto del Talmud de Babilonia como del Talmud de Jerusalén, y del sentido literal de la Escritura, es que incluso las aceitunas y las uvas no están obligadas por la Torá a diezmar hasta que sean convertidas en aceite y vino.
Debes prestar atención a esto, porque algunos de los grandes autores se equivocaron en este asunto.
El sentido de «año tras año» es que debe separar este diezmo durante dos años consecutivos. Así lo recibieron nuestros Sabios.
Después explica: «Al final de tres años sacarás todo el diezmo de la producción de aquel año y lo entregarás a los pobres».
Es decir, el tercer año corresponde al diezmo del pobre.
Dice: «Lo sacarás… y lo dejarás dentro de tus ciudades», para enseñar la obligación de eliminar los diezmos de la casa.
Después volverá a explicar este asunto en la sección: «Cuando termines de diezmar».
Nuestros Sabios interpretaron homiléticamente la expresión «diezmarás, diezmarás»: «Da el diezmo para que te enriquezcas; da el diezmo para que no pierdas».
También vieron aquí una alusión a quienes viajan por mar: deben entregar una décima parte de sus ganancias a quienes se esfuerzan en el estudio de la Torá.
Ficha editorial de este texto
