Ramban on Deuteronomy 16
Ramban on Deuteronomy 16:1
שמור את חדש האביב מצות הרגלים מבוארת כי כבר הזכירה (ויקרא כג במדבר כח כט) והנה בתורת כהנים הזכיר בה ענין הקרבנות והקרבתם אשה לה' וכאן לא יזכירם כלל אבל יזהיר את ישראל לעלות בהם אל המקום אשר יבחר ולשמוח לפניו כי כאשר צוה שיביא מעשר שני לפני ה' וכן הבכור ויאכלם שם במקום אשר יבחר ה' הוסיף לבאר כי עוד חייבין שיבואו כלם לפני השם ויחגו לפניו בשלשה רגלים ולשמוח בשלמים שיקריבו לפניו ולא הזכיר זמני חג המצות והסוכות באי זה יום יהיה אך הזכיר חדשיהם דרך קצרה שכבר הזכיר הכל שם:
**Guarda el mes de Aviv.** Los mandamientos relativos a las festividades ya habían sido explicados, pues la Torá los mencionó anteriormente en Levítico 23 y Números 28–29.
En Torat Kohanim se mencionó respecto de ellas el asunto de los sacrificios y la obligación de presentar una ofrenda de fuego al Eterno. Aquí no menciona en absoluto los sacrificios, sino que advierte a Israel que debe subir durante estas festividades al lugar que el Eterno elija y alegrarse ante Él.
Después de ordenar que se llevara el segundo diezmo ante el Eterno y también el primogénito, y que fueran comidos allí, en el lugar elegido por el Eterno, añadió que todos estaban obligados a presentarse ante el Eterno durante las tres festividades de peregrinación, celebrar ante Él y alegrarse con las ofrendas de paz que presentaran.
No especificó en qué día comienzan la fiesta de los Panes sin Levadura y la fiesta de Sucot, sino que mencionó brevemente sus meses, porque todos esos detalles ya habían sido explicados anteriormente:
Ramban on Deuteronomy 16:2
וטעם וזבחת פסח לה' אלהיך צאן ובקר על דרך הפשט כמו שור שה כשבים (דברים י״ד:ד׳) ראובן שמעון לוי (שמות א ב) ואמר וזבחת פסח לה' אלהיך וצאן ובקר לכך לא אמר וזבחת פסח לה' אלהיך מן הצאן ומן הבקר כאשר יאמר בכל מקום מן הבקר ומן הצאן תקריבו את קרבנכם (ויקרא א ב) ואם מן הצאן קרבנו (שם פסוק י) אם מן הבקר הוא מקריב (שם ג א) אבל יצוה בכאן בפסח והוא השה שהזכיר כבר וצאן ובקר אילים ועזים ובני בקר לחוג חגיגה ביום הזה כאשר יצוה בשבועות ובסוכות שיאמר (דברים ט״ז:י׳) ועשית חג שבעות לה' אלהיך מסת נדבת ידך שיביא בקר וצאן לשלמים כאשר תשיג ידו וכן אמר בסוכות (דברים ט״ז:ט״ו) שבעת ימים תחג לה' אלהיך וגו' ובסוף כלל את שלשתם ודומה לזה בראשון בארבעה עשר יום לחדש יהיה לכם הפסח חג שבועות ימים מצות יאכל (יחזקאל מה כא) ופירש בחג שבעת ימים וכן מצינו בפסח יאשיהו שאמר (דהי"ב לה ז) צאן כבשים ובני עזים הכל לפסחים ובקר שלשת אלפים ואחר כן אמר (שם פסוק יג) ויבשלו הפסח באש כמשפט והקדשים בשלו בסירות ובדודים ובצלחות ויריצו לכל בני העם הנה פירש כי כבשים ובני עזים הכל לפסחים לא עזים עצמן ולא בקר כדכתיב (שמות יב ה) שה תמים זכר בן שנה יהיה לכם מן הכבשים ומן העזים ופירש כי הבקר אשר הזכיר היו שלשת אלפים והיו קדשים אשר בסירות להריץ לפני העם לאכול לשבעה כענין החגיגה שקבלו רבותינו (פסחים ע) ואונקלוס (תרגום אונקלוס על דברים ט״ז:ב׳) עשה צאן דבק עם הפסח ולא יתקשר הוי"ו יפה במלת ובקר ועוד כי אין כל הצאן כשר לפסחים והנכון מה שאמרנו ובאר בכאן דברים רבים כי הזכיר במצה שתהיה לחם עני להגיד כי צוה לזכור שיצאו בחפזון והיא עני זכר כי היו במצרים בלחם צר ומים לחץ והנה תרמוז לשני דברים וכן אמרו הא לחמא עניא די אכלו אבהתנא בארעא דמצרים או יאמר שתהיה עוד עשויה כלחם עני ולא שתהיה מצה עשירה כמו שהזכירו רבותינו (פסחים לו) ובאר במצות השאור שלא יראה בכל גבולך כי בתחלה אמר (שמות יב יט) לא ימצא בבתיכם:
**Y sacrificarás el Pésaj al Eterno, tu Dios, del rebaño y del ganado vacuno.** Conforme al sentido sencillo, la estructura del versículo es semejante a: «buey, cordero y cabrito» (Deuteronomio 14:4), o: «Rubén, Shimón y Leví» (Éxodo 1:2).
Su sentido es: «Sacrificarás el Pésaj al Eterno, tu Dios, y también ganado menor y vacuno». Por eso no dice: «Sacrificarás el Pésaj al Eterno, tu Dios, del ganado menor y del ganado vacuno», como suele decir en otros lugares: «Del ganado vacuno y del rebaño presentaréis vuestra ofrenda» (Levítico 1:2); «si su ofrenda es del rebaño» (Levítico 1:10); «si presenta una ofrenda del ganado vacuno» (Levítico 3:1).
Aquí ordena presentar el sacrificio de Pésaj, que es el cordero ya mencionado, y también ganado menor y vacuno —carneros, cabras y reses— para ofrecer la ofrenda festiva de Jaguigá durante aquel día.
Lo mismo ordena respecto de Shavuot y Sucot. En Shavuot dice: «Celebrarás la fiesta de las Semanas para el Eterno, tu Dios, con una ofrenda voluntaria de tu mano» (Deuteronomio 16:10), es decir, que presentará ganado vacuno y menor como ofrendas de paz conforme a sus posibilidades.
Del mismo modo dice respecto de Sucot: «Siete días celebrarás para el Eterno, tu Dios» (Deuteronomio 16:15), y finalmente incluye las tres festividades en una declaración general.
Algo semejante aparece en: «En el primer mes, el día catorce del mes, tendréis Pésaj; será una fiesta de siete días, durante los cuales se comerá pan sin levadura» (Ezequiel 45:21), donde después explica la celebración durante siete días.
Lo mismo encontramos respecto del Pésaj celebrado por el rey Yoshiyahu. Está escrito: «Ganado menor, corderos y cabritos, todo para los sacrificios de Pésaj, y tres mil reses» (II Crónicas 35:7). Después dice: «Asaron el Pésaj al fuego conforme a la ley, mientras que las ofrendas sagradas las cocieron en ollas, calderos y sartenes, y las distribuyeron rápidamente a todo el pueblo» (II Crónicas 35:13).
La Escritura explica que los corderos y cabritos jóvenes eran todos sacrificios de Pésaj, no las cabras adultas ni el ganado vacuno, pues está escrito: «Será para vosotros un cordero íntegro, macho de un año; lo tomaréis de los corderos o de los cabritos» (Éxodo 12:5).
Las tres mil reses que mencionó eran ofrendas sagradas cocidas en recipientes y distribuidas al pueblo para que comieran hasta quedar satisfechos, como la ofrenda festiva de Jaguigá recibida por tradición por nuestros Sabios (Pesajim 70a).
Onkelós relacionó la palabra «rebaño» directamente con el Pésaj. Sin embargo, la conjunción ו de «y ganado vacuno» no queda bien conectada según su interpretación. Además, no todo animal del rebaño es apto para el sacrificio de Pésaj. Por tanto, lo correcto es lo que hemos explicado.
La Torá aclaró aquí muchos asuntos. Respecto de la matzá, dice que debe ser «pan de aflicción», para enseñar que fue ordenada como recuerdo de que salieron apresuradamente. También es un recuerdo de la pobreza y opresión sufridas en Egipto, donde comieron pan de angustia y bebieron agua de aflicción. De este modo, alude a dos ideas.
Así decimos: «Este es el pan de aflicción que nuestros padres comieron en la tierra de Egipto». También puede significar que debe estar preparada como el pan de una persona pobre y no como una matzá enriquecida con otros ingredientes, como mencionaron nuestros Sabios (Pesajim 36a).
También aclaró la prohibición del jametz, diciendo que no debe verse en ninguno de tus territorios, pues anteriormente había dicho únicamente: «No se encontrará en vuestras casas» (Éxodo 12:19):
Ramban on Deuteronomy 16:3
וטעם אשר תזבח בערב ביום הראשון שלא ילין לבקר מן הבשר שעשית אותו זבח בערב יום הראשון שבשבעת הימים הנזכרים והוא הלילה כמו שהזכיר (דברים ט״ז:א׳) הוציאך ה' אלהיך ממצרים לילה כי לא הזכיר בפרשה הזאת יום ארבעה עשר ושחיטת הפסח כלל אבל הזכיר עשיית הפסח בלילה כלומר אכילתו ואכילת המצה עליו והטעם כי זביחת הפסח והקרבתו ביום ארבעה עשר היא מצות הקרבנות והזכיר אותה בתורת הקרבנות (ויקרא כג ה) ולא החזירה כאן כאשר לא החזיר מצות שאר הקרבנות וגם בשלשת הרגלים לא הזכיר כאן שנקריב בהם אשה אבל על אכילת הפסח והמצה הזכיר כאן לישראל וכן שם תזבח את הפסח בערב כבוא השמש (דברים ט״ז:ו׳) שם תעשה זבח הפסח בערב בשקוע החמה כי בלילה יאכל ואמר לבאר זה (דברים ט״ז:ז׳) ובשלת ואכלת במקום אשר יבחר ה' ופנית בבקר וכבר פירשתי זה בפרשת החדש הזה לכם ראש חדשים (שמות יב ו) ויתכן עוד שנפרש ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבקר מן הבשר אשר זבחת בערב והוא הערב הקודם לבקר שהוא ביום ארבעה עשר ואמר שם תזבח את הפסח בערב כבא השמש מועד צאתך ממצרים ובשלת ואכלת אותו והזכיר סתם ובשלת כי כבר פירש שם (שם שם ח ט) צלי אש ולא בשל מבושל במים אם כן ובשלת באש כמשפט:
**Aquello que sacrifiques al atardecer del primer día no permanecerá hasta la mañana.** Significa que no debe quedar hasta la mañana ninguna parte de la carne que convertiste en sacrificio al atardecer del primer día de los siete días mencionados. Ese primer día comienza durante la noche, como ya dijo: «El Eterno, tu Dios, te sacó de Egipto de noche» (Deuteronomio 16:1).
En esta sección no se menciona el día catorce ni el sacrificio del Pésaj propiamente dicho. Se menciona la realización del Pésaj durante la noche, es decir, su consumo y el consumo de la matzá junto con él.
La razón es que la matanza y presentación del Pésaj durante el día catorce pertenecen a los mandamientos de los sacrificios y ya fueron mencionadas dentro de la legislación de las ofrendas (Levítico 23:5). No se repitieron aquí, del mismo modo que tampoco se repitieron las demás leyes de los sacrificios.
Tampoco menciona aquí que durante las tres festividades se deban presentar ofrendas de fuego. Sin embargo, sí ordena aquí a Israel el consumo del Pésaj y de la matzá.
Así debe entenderse también: «Allí sacrificarás el Pésaj al atardecer, al ponerse el sol» (Deuteronomio 16:6). Allí realizarás el sacrificio del Pésaj al anochecer, cuando se pone el sol, porque será comido durante la noche.
Para explicarlo dice: «Lo cocinarás y lo comerás en el lugar que el Eterno elija, y por la mañana regresarás» (Deuteronomio 16:7). Ya expliqué esto en la sección «Este mes será para vosotros el primero de los meses» (Éxodo 12:6).
También es posible interpretar: «No permanecerá hasta la mañana ninguna parte de la carne que sacrificaste al atardecer del primer día», entendiendo «al atardecer» como la tarde que precede a la mañana, es decir, el día catorce.
Dice: «Allí sacrificarás el Pésaj al atardecer, al ponerse el sol, en el tiempo en que saliste de Egipto; lo cocinarás y lo comerás». Emplea en términos generales el verbo «cocinarás», porque ya había explicado: «asado al fuego» y «no cocido en agua» (Éxodo 12:8–9). Por tanto, «lo cocinarás» significa: lo prepararás al fuego conforme a su ley:
Ramban on Deuteronomy 16:4
והנה אמר וביום השביעי עצרת לה' אלהיך לא תעשה מלאכה ולא הזכיר היום הראשון באיסור המלאכה וכן לא הזכיר בחג השבועות איסור מלאכת עבודה ולא בסוכות ולא הזכיר מצות הלולב וכן לא הזכיר כאן יום הזכרון ובעשור לחדש והטעם כאשר פירשתי (רמב"ן על דברים ט״ז:א׳) כי לא בא עתה רק להזכיר הראיה והשמחה שחייבין כל ישראל ללכת בשלש הרגלים האלה אל המקום אשר יבחר ה' ולחוג שם איש כמתנת ידו כברכת השם אשר נתן לו לשמוח לפניו להודות על כל הטובה אשר גמלנו כרחמיו וכרוב חסדיו והוסיף וביום השביעי עצרת וטעמו ששת ימים תאכל מצות והשביעי עוד עליהם עצרת והטעם שתהיו עוד נעצרים לפניו לאכול המצות ובעבור שאמר עצרת היא ויהיה במשמע להיות נעצר על אכילת המצות בלבד כימים אשר לפניו הוצרך להזהיר שלא תעשה מלאכה וכן אמר בשמיני של חג הסוכות בפרשת המועדות שבתורת כהנים (ויקרא כג לו) שבעת ימים תקריבו אשה לה' ביום השמיני מקרא קדש והקרבתם אשה לה' עצרת היא כל מלאכת עבודה לא תעשו לומר שהוא נעצר על הימים הראשונים בהקרבת האשה והוא אסור עוד בעשיית מלאכת עבודה ועל דרך האמת עצרת היא כנסת ישראל ובא ללמדנו סוד היום אבל איננו שוה לעצרת של שמיני כי השמיני רגל בפני עצמו והקרבן של כנסת ישראל ואיננו כקרבנות של שבעת הימים אבל שביעי של פסח הוא מכלל הרגל ועצרת כי לפעמים תמנה שמינית ולפעמים תהיה בכלל והנה היא כשבת שיש בה זכור ושמור כבוד יום וכבוד לילה והקרבן בשביעי מכלל הרגל ועל כן אמר כאן עצרת לה' אלהיך לא תעשה מלאכה ושם אמר והקרבתם אשה לה' עצרת היא כי האשה עצרת ולכך היא סעודה קטנה והמשכיל יבין ולא הזכיר כאן השמיני של חג שכבר הוזכר ואיננו חייב שנעלה בו לרגל פעם אחרת:
La Escritura dice: **«Y el séptimo día habrá una asamblea solemne para el Eterno, tu Dios; no harás trabajo».** No menciona la prohibición de trabajar durante el primer día. Tampoco menciona la prohibición de realizar trabajo servil en Shavuot o en Sucot, ni el mandamiento del lulav. Tampoco menciona aquí el Día del Recuerdo ni el décimo día del mes.
La razón es la que ya expliqué: su propósito en este lugar es únicamente mencionar la obligación de presentarse y alegrarse. Todo Israel debe acudir durante estas tres festividades al lugar que el Eterno elija, celebrar allí conforme al don de su mano y según la bendición que el Eterno le haya concedido, alegrarse ante Él y agradecerle por todo el bien que nos ha otorgado conforme a Su misericordia y a la abundancia de Su bondad.
Añade: «Y el séptimo día habrá una asamblea solemne». Su significado es: comerás matzá durante seis días y el séptimo será, además de esos días, una עצרת, una detención o asamblea ante Él. Debéis permanecer detenidos ante Él y continuar comiendo matzá.
Debido a que dijo «es una asamblea» y podría entenderse que únicamente debían permanecer reunidos para comer matzá como durante los días anteriores, necesitó advertir: «No harás trabajo».
Del mismo modo, respecto del octavo día de Sucot, dice en la sección de las festividades: «Durante siete días presentaréis una ofrenda de fuego al Eterno; el octavo día será para vosotros convocación sagrada, presentaréis una ofrenda de fuego al Eterno; es una asamblea solemne, no haréis ningún trabajo servil» (Levítico 23:36).
Esto enseña que el octavo día queda unido a los días anteriores respecto de la presentación de una ofrenda de fuego, pero además está prohibido realizar trabajo servil.
Conforme al camino de la verdad, «la asamblea» es la Congregación de Israel y aquí se nos enseña el secreto de este día. Sin embargo, el séptimo día de Pésaj no es igual al octavo día de Sucot.
El octavo día constituye una festividad independiente, y su sacrificio corresponde a la Congregación de Israel; no es semejante a los sacrificios de los siete días anteriores. En cambio, el séptimo día de Pésaj forma parte de la propia festividad y es también una עצרת.
A veces la Congregación es contada como octava y otras veces queda incluida dentro del conjunto. Es semejante al Shabat, que contiene «recuerda» y «guarda», el honor del día y el honor de la noche.
El sacrificio del séptimo día forma parte de los sacrificios de la festividad. Por eso aquí dice: «Asamblea para el Eterno, tu Dios; no harás trabajo». Allí dice: «Presentaréis una ofrenda de fuego al Eterno; es una asamblea», porque la ofrenda de fuego corresponde a la asamblea. Por eso su banquete es pequeño. Quien posee entendimiento comprenderá.
No menciona aquí el octavo día de Sucot porque ya había sido mencionado y no existe obligación de subir nuevamente en peregrinación para ese día:
Ramban on Deuteronomy 16:5
מהחל חרמש בקמה טעמו מהחל לכם חרמש בקמה כי כבר הזכיר מתי נתחיל להניף חרמש בקמה בעומר שהיא ראשית קצירנו ומדרשו (ספרי קפו) ללמד על העומר שלא תהא קצירתו אלא בחרמש:
**Desde que comience la hoz en la mies.** Significa: desde que comience para vosotros el uso de la hoz en la mies.
La Torá ya había indicado cuándo comienza el uso de la hoz sobre la mies: con la cosecha del ómer, que es el comienzo de nuestra siega.
Según su interpretación midráshica, enseña que el ómer solo puede ser cosechado con una hoz:
Ramban on Deuteronomy 16:6
והזכיר כאן במקום אשר יבחר ה' לשכן שמו שם וכן אמר (דברים ט״ז:ט״ז) שלוש פעמים בשנה יראה כל זכורך וגו' במקום אשר יבחר ולא ידעתי אם לומר כי לאחר שיבנה בית המקדש לא נאסף להקריב קרבנות הרגלים אלא במקום ההוא אשר יבחר ה' כטעם שיאמר (דברים ט״ז:ה׳) לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך או שיבאר כאן שלא יתחייבו לעלות לרגל עד אשר יבחר השם מקום לשכנו שם:
Aquí menciona: **«en el lugar que el Eterno elija para hacer habitar allí Su Nombre».** Del mismo modo dice: «Tres veces al año se presentará todo varón tuyo… en el lugar que el Eterno elija» (Deuteronomio 16:16).
No sé si su propósito es enseñar que, después de construirse el Templo, los sacrificios de las festividades solo pueden ser presentados en el lugar elegido por el Eterno, de manera semejante a lo que dice: «No podrás sacrificar el Pésaj en cualquiera de tus ciudades» (Deuteronomio 16:5).
También puede estar explicando que no existía obligación de subir en peregrinación hasta que el Eterno eligiera un lugar para hacer residir allí Su Presencia:
Ramban on Deuteronomy 16:7
וזכרת כי עבד היית במצרים אמר ר"א (אבן עזרא על דברים ט״ז:י״ב) שהוא דבק עם ועבדך ואמתך והנכון שהוא כפשוטו שתשמור החקים האלה אשר צוך האדון הפודך מבית עבדים וכן נזכיר בקדוש היום הזה זכר ליציאת מצרים ואמר החקים האלה בחג השבועות בעבור שלא נתפרש בתורה טעם מספר שבעה השבועות ומספר החמשים יום והוא לבדו העצרת וכבר הזכרתי סודם (ויקרא כג טו):
**Y recordarás que fuiste esclavo en Egipto.** Rabí Abraham ibn Ezra dijo que esta expresión está relacionada con «tu siervo y tu sierva».
Lo correcto es entenderla literalmente: debes guardar estos estatutos porque te fueron ordenados por el Amo que te redimió de la casa de esclavitud.
Del mismo modo, en la santificación de esta festividad mencionamos que es «recuerdo de la salida de Egipto».
Respecto de Shavuot dice «estos estatutos» porque la Torá no explicó el motivo del número de siete semanas ni del cómputo de cincuenta días. Solo esta festividad recibe el nombre de עצרת. Ya mencioné su secreto en Levítico 23:15:
Ramban on Deuteronomy 16:8
צוה בתורה עד האלהים יבא דבר שניהם (שמות כב ח) ונתן בפלילים (שם כא כב) אם כן מצוה שיהיו לישראל פלילים וביאר בכאן שישימו השופטים בכל עריהם כאשר יתן להם השם את הארץ כי בחוצה לארץ אינם חייבים למנות להם ב"ד אבל כאשר יצעק המעוות יעמדו עליו הראויים לשפוט ובמשפטיהם ישפטוהו או יעלה לארץ בזמנה ושם ישפטוהו במקום המשפט והוסיף בכאן שוטרים והם שיהיו נוגשים בדבר המשפט ולפי זה אין ישראל שבחוצה לארץ מצווים למנות להם דיינין בעיירות וכן כתב הרב ר' משה (הל' סנהדרין פ"א ה"ב) אבל במסכת מכות (מכות ז׳) שנו והיו אלה לכם לחוקת משפט לדורותיכם בכל מושבותיכם מלמד שסנהדרין נוהגת בארץ ובחוצה לארץ אם כן למה נאמר שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך אלא בארץ אתה מושיב בכל פלך ופלך ובכל עיר ועיר בחוצה לארץ אתה מושיב בכל פלך ופלך ואי אתה מושיב בכל עיר ועיר ונראה מזה שחייבין למנות סנהדרין בחוצה לארץ ולא בכל עיר ועיר כארץ ישראל אלא פלכים פלכים אם כן המצוה הזאת נוהגת בכל זמן בדיני ממונות ובדברים הנדונין בחוצה לארץ אבל בזמן הזה לאחר שבטלה הסמיכה כיון שכל המשפטים בטלים מן התורה דכתיב לפניהם ולא לפני הדיוטות ואנן הדיוטות אנן ואין דיינין בחוצה לארץ אלא תקנה דשליחותיהו עבדינן (גיטין פח) אין אנו חייבים במצות מינוי שופטים מן התורה כלל:
La Torá ya ordenó: **«Hasta los jueces llegará el asunto de ambos»** (Éxodo 22:8), y: «Será decidido por los jueces» (Éxodo 21:22). Por tanto, es un mandamiento que Israel posea tribunales.
Aquí explica que deben nombrarse jueces en todas sus ciudades cuando el Eterno les entregue la tierra. Fuera de la Tierra de Israel, en principio, no estarían obligados a establecer tribunales permanentes. Cuando una persona perjudicada presentara una demanda, quienes fueran aptos para juzgar se reunirían y decidirían el caso conforme a sus leyes, o el litigante subiría a la Tierra de Israel en la época apropiada y sería juzgado allí, en el lugar del juicio.
Aquí añade también «oficiales», es decir, personas encargadas de hacer cumplir las decisiones judiciales.
Según esta explicación, los israelitas que viven fuera de la Tierra de Israel no están obligados a nombrar jueces en cada ciudad. Así escribió también Rabí Moshé Maimónides.
Sin embargo, en el tratado Makot enseñaron: «Estas leyes serán para vosotros un estatuto de justicia para vuestras generaciones, en todos vuestros lugares de residencia»; esto enseña que el Sanedrín se aplica tanto dentro como fuera de la Tierra de Israel.
Entonces, ¿por qué dice: «Jueces y oficiales nombrarás en todas tus ciudades»? En la Tierra de Israel debes establecerlos en cada distrito y en cada ciudad; fuera de la Tierra de Israel debes establecerlos en cada distrito, pero no necesariamente en cada ciudad.
De aquí parece que existe obligación de nombrar tribunales fuera de la Tierra de Israel, aunque no en cada ciudad como en la Tierra de Israel, sino por regiones.
Por consiguiente, este mandamiento se aplica en todas las épocas respecto de los asuntos monetarios y de las materias que pueden ser juzgadas fuera de la Tierra de Israel.
En la actualidad, sin embargo, después de que desapareció la ordenación judicial auténtica, todos los procedimientos judiciales de la Torá quedaron suspendidos, pues está escrito: «ante ellos», y no ante jueces no ordenados. Nosotros somos jueces no ordenados.
Los jueces de fuera de la Tierra de Israel actúan únicamente en virtud de una institución rabínica, como representantes de los antiguos jueces ordenados. Por tanto, actualmente no estamos obligados por la Torá al mandamiento de nombrar jueces:
Ramban on Deuteronomy 16:9
וטעם לשבטיך מוסב על תתן לך מלמד שמושיבים ב"ד בכל שבט ושבט ובכל עיר ועיר לשון רש"י (רש"י על דברים ט״ז:י״ח) וכן במסכת סנהדרין (סנהדרין ט״ז) ולא ידעתי פירוש דבר זה כי כיון שמנינו ב"ד בכל עיר ועיר הרי בתי דינין רבים בכל שבט ושבט אולי בא לומר שאם היתה עיר אחת לשני שבטים כירושלים שיש בה חלק ליהודה ובנימין שיושיב בה שני בתי דינים וכך העלו בפרק חלק (סנהדרין קיא) שקים עיר אחת לשני שבטים וכן ירושלים היתה ליהודה ובנימין ויתכן לפרש שחייב הכתוב למנות ב"ד על כל השבט והוא ישפוט את כולם ואחרי כן נמנה ב"ד בכל עיר ועיר שישפוט את העיר ואע"פ שכולם שוים במנין שהם כ"ג בדיני נפשות וג' בדיני ממונות אבל הגדולים שבהם בחכמה יתמנו על כל השבט ותחתיהם לכל עיר ועיר ואין בעלי הדין יכולין לכוף זה את זה לדון אלא בפני ב"ד שבעירם לא בפני ב"ד שבעיר אחרת ואפילו היו שני בעלי הדין בעיר אחרת יכול לומר נלך לפני ב"ד שבעירנו אבל ב"ד השבט יכול לכוף כל אנשי שבטו לדון לפניו ואפילו היו הנדונים בעירם יכול לומר לב"ד הגדול של שבט אזילנא וכן אם נסתפקו בתי דינין של עיירות יבאו לפני ב"ד הגדול של שבט וישאלו כדרך שסנהדרי גדולה ממונה על כל בתי דינין של כל ישראל כך יהא ב"ד אחד ממונה על כל שבט ושבט ואם הוצרכו לתקן ולגזור דבר על שבט שלהם גוזרין ומתקנין והיא לשבט כגזרת סנהדרי גדולה על כל ישראל וזה הב"ד הוא המוזכר במסכת הוריות (הוריות ה׳) ששנינו בו הורו בית דין של אחד מן השבטים ועשה אותו השבט על פיהם אותו השבט חייב ושאר השבטים פטורים וכו' ועל דרך הפשט שיעור הכתוב שופטים ושוטרים תתן לך לשבטיך בכל שעריך יאמר שיתנו שופטים לשבטיהם והם ישפטו בכל שעריהם ושופט השבט ישפוט בכל שעריו:
**Para tus tribus.** Rashí explica que estas palabras se relacionan con «nombrarás» y enseñan que deben establecerse tribunales para cada tribu y para cada ciudad. Así se enseña también en el tratado Sanedrín.
No comprendo completamente esta explicación. Una vez que hemos nombrado un tribunal en cada ciudad, ya existen numerosos tribunales dentro de cada tribu.
Quizá significa que, si una ciudad perteneciera a dos tribus, como Jerusalén, parte de la cual correspondía a Yehudá y parte a Binyamín, deben establecerse en ella dos tribunales. Así concluyeron en el capítulo Jélek que es posible que una ciudad pertenezca a dos tribus, y Jerusalén pertenecía a Yehudá y Binyamín.
También puede explicarse que la Escritura obliga a nombrar un tribunal para toda la tribu, encargado de juzgar a todos sus miembros, y después un tribunal para cada ciudad que juzgue los asuntos de esa ciudad.
Aunque todos sean iguales en número —veintitrés jueces para los casos capitales y tres para los asuntos monetarios—, los más grandes en sabiduría serían nombrados para todo el territorio de la tribu, y bajo su autoridad habría tribunales en cada ciudad.
Los litigantes no pueden obligarse mutuamente a comparecer ante el tribunal de otra ciudad, sino únicamente ante el tribunal de su propia ciudad. Incluso si ambos se encuentran temporalmente en otra ciudad, uno de ellos puede decir: «Vayamos ante el tribunal de nuestra ciudad».
En cambio, el tribunal de la tribu puede obligar a todos los miembros de la tribu a comparecer ante él. Aunque los litigantes se encuentren en su ciudad, uno puede decir: «Deseo acudir ante el gran tribunal de la tribu».
También, si los tribunales de las ciudades tienen alguna duda, acudirán ante el gran tribunal de la tribu y le consultarán.
Así como el Gran Sanedrín estaba encargado de todos los tribunales de Israel, debe existir un tribunal encargado de cada tribu. Si necesitan establecer una ordenanza o emitir un decreto para su tribu, pueden hacerlo, y su decreto tiene para aquella tribu la misma fuerza que el decreto del Gran Sanedrín respecto de todo Israel.
Este es el tribunal mencionado en el tratado Horayot: «Si el tribunal de una de las tribus emitió una decisión y aquella tribu actuó conforme a ella, esa tribu queda obligada, mientras que las demás quedan exentas», etc.
Conforme al sentido sencillo, el versículo debe leerse: «Jueces y oficiales nombrarás para tus tribus en todas tus ciudades». Es decir, nombrarán jueces para sus tribus, y estos juzgarán en todas sus ciudades. El juez de la tribu tendrá autoridad en todas las ciudades de su territorio:
Ramban on Deuteronomy 16:10
צדק צדק תרדף הלך אחר ב"ד יפה למען תחיה וירשת את הארץ כדאי הוא מינוי הדיינין הכשרים להחיות את ישראל ולהושיבן על אדמתם לשון רש"י (רש"י על דברים ט״ז:כ׳) מספרי (שופטים קמד) וטעם הכפל לומר הדיינין צריכין שישפטו את העם משפט צדק וגם אתה צריך לרדוף הצדק תמיד שתלך ממקומך אל מקום חכמים הגדולים אחרי רבן יוחנן בן זכאי ליבנה אחר רבי לבית שערים ור"א אמר (אבן עזרא על דברים ט״ז:כ׳) צדק צדק פעמים שירדוף אחרי הצדק שירויח בו או יפסיד או פעם אחר פעם לחזוק אבל במדרשו של ר' נחוניא בן הקנה ידרשו בו סוד אמרו צדק זו מידת דינו של עולם שנאמר צדק צדק תרדוף וכתיב בתריה למען תחיה וירשת את הארץ אם תדין עצמך תחיה אם לאו הוא ידין עליך ותקים בעל כרחך ומאי צדק צדק תרי זימני דכתיב ( כב יג) מנגה נגדו צדק ראשון צדק ממש זו שכינה דכתיב (ישעיהו א כא) צדק ילין בה ומאי צדק שני שמפחיד את הצדיקים ומפרש שם צדק הוי כובע ישועה על ראשו ואין ראש אלא אמת שנאמר (תהלים קיט קס) ראש דברך אמת ואין אמת אלא שלום שנאמר (מלכים ב כ יט) הלא אם שלום ואמת יהיה בימי וגו' אם כן יאמר הכתוב תשפוט אתה בבית דינך ותרדוף צדק צדק ותשיג אותם למען תחיה לעולם הבא בצדק השני שהוא צדק עליון והוא האור הגדול הצפון לצדיקים לעתיד לבא והוא עוזו של הקב"ה וירשת את הארץ בצדק הראשון שהוא ארץ ישראל:
**Justicia, justicia perseguirás.** Rashí, siguiendo el Sifré, explica: busca un tribunal excelente. «Para que vivas y heredes la tierra»: el nombramiento de jueces competentes merece mantener con vida a Israel y asentarlo sobre su tierra.
La repetición de «justicia» significa que los jueces deben juzgar al pueblo con un juicio justo, y tú también debes perseguir continuamente la justicia, desplazándote desde tu lugar hasta donde se encuentren los grandes Sabios: siguiendo a Rabán Yojanán ben Zakai hasta Yavne y a Rabí Yehudá Hanasí hasta Bet Shearim.
Rabí Abraham ibn Ezra dijo que la palabra «justicia» se repite porque debe perseguirse la justicia tanto cuando produzca beneficio como cuando produzca pérdida, o que la repetición sirve para reforzar la idea.
En el Midrash de Rabí Nejunia ben Hakaná se interpreta aquí un secreto. Dijeron: «Justicia» es el atributo del juicio del mundo, como está escrito: «Justicia, justicia perseguirás», seguido de: «para que vivas y heredes la tierra». Si te juzgas a ti mismo, vivirás; de lo contrario, Él te juzgará y cumplirá Su sentencia contra tu voluntad.
¿Por qué dice dos veces «justicia»? Porque está escrito: «Del resplandor que había delante de Él» (Salmos 18:13). La primera «justicia» es la justicia propiamente dicha, la Shejiná, como está escrito: «La justicia habitaba en ella» (Isaías 1:21).
¿Qué es la segunda justicia? Aquella que hace temblar a los justos.
Allí se explica también: la justicia será el casco de salvación sobre su cabeza. La «cabeza» es la verdad, como está escrito: «El principio de Tu palabra es verdad» (Salmos 119:160). Y la verdad es la paz, como está escrito: «¿No habrá paz y verdad durante mis días?» (II Reyes 20:19).
Por tanto, el versículo dice: juzga con justicia en tu tribunal y persigue ambas justicias hasta alcanzarlas, para que vivas en el Mundo Venidero mediante la segunda justicia, que es la justicia superior y la gran luz reservada para los justos en el futuro, la fortaleza del Santo, bendito sea; y para que heredes la tierra mediante la primera justicia, que es la Tierra de Israel:
Ramban on Deuteronomy 16:11
לא תטע לך אשרה כל אילן הנטוע על פתחי בית אלהים יקרא אשרה אולי בעבור שהוא שם דרך מראה אותו לעם יקרא כן מלשון תמוך אשורי במעגלותיך (תהלים יז ה) יזהיר הכתוב שלא יטע אילן אצל מזבח ה' לנוי ויחשוב שהוא כבוד והדר למזבח השם ואסר אותו בעבור שהוא מנהג עובדי עבודה זרה לטעת אילנות בפתחי בתי עבודה זרה שלהם וכענין שנאמר (שופטים ו כה) והרסת את מזבח הבעל וגו' ואת האשרה אשר עליה תכרת ורש"י כתב (רש"י על דברים ט״ז:כ״א) לא תטע לך אשרה לחייבו עליה משעת נטיעתה ואפילו לא עבדה עובר בלא תעשה על נטיעתה ולא תטע כל עץ אצל מזבח ה' אלהיך אזהרה לנוטע ולבונה בהר הבית ואם כן יאמר לא תטע לך אשרה וכל עץ אצל מזבח ה' אבל הבונה בהר הבית אסמכתא מדבריהם כי הכתוב לא אסר אלא הנטיעה לא תטע לך אשרה ולא תטע לך כל עץ אצל מזבח ה' אלהיך:
**No plantarás para ti una asherá.** Todo árbol plantado a la entrada de una casa de culto puede recibir el nombre de asherá.
Quizá se llama así porque se encuentra allí para mostrar el camino al pueblo, relacionado con: «Sostén mis pasos en Tus senderos» (Salmos 17:5).
La Escritura advierte que no se plante un árbol junto al altar del Eterno con fines ornamentales, pensando que ello aporta honor y esplendor al altar divino.
Lo prohibió porque era costumbre de los idólatras plantar árboles a la entrada de sus templos, como está escrito: «Derribarás el altar de Báal… y cortarás la asherá que está junto a él» (Jueces 6:25).
Rashí escribió: «No plantarás para ti una asherá» establece responsabilidad desde el momento de plantarla. Incluso si nunca la adora, transgrede una prohibición por haberla plantado.
«No plantarás ningún árbol junto al altar del Eterno, tu Dios» constituye una advertencia para quien planta un árbol o construye una estructura de madera en el monte del Templo.
Según esto, el versículo diría: «No plantarás para ti una asherá ni ningún árbol junto al altar del Eterno». Sin embargo, la prohibición de construir una estructura de madera en el monte del Templo sería únicamente una enseñanza rabínica apoyada en este versículo, pues la Escritura solo prohibió plantar: «No plantarás para ti una asherá» y «no plantarás para ti ningún árbol junto al altar del Eterno, tu Dios»:
Ramban on Deuteronomy 16:12
ולא תקים לך מצבה מצבת אבן אחת להקריב עליה אפילו לשמים אשר שנא מזבח אדמה ומזבח אבנים צוה לעשות ואת זו שנא כי חוק היתה לכנענים ואע"פ שהיתה אהובה לו בימי האבות עכשיו שנאה מאחר שעשאוה אלו חוק לע"ז לשון רש"י (רש"י על דברים ט״ז:כ״ב) ואם כן אסר הכתוב האשרה ואסר כל נוטע בהר הבית אע"פ שכוונתו לשמים ואסר המצבה לשמים ושניהם מפני חוקת הכנעניים אבל לא הבינותי החק הזה שהרי הכנעניים גם במזבחות גם במצבות היו נוהגים שהכתוב אומר ונתצתם את מזבחותם ושברתם את מצבותם (דברים י״ב:ג׳) כי את מזבחותם תתצון ואת מצבותם תשברון (שמות לד יג) וכן בכל מקום ואולי נאמר שהחזיקו הכנענים במצבות ולא היה להם בית ע"ז שאין שם מצבה להקטיר עליה ולצוק שמן על ראשה וכענין שנאמר בבעל (מלכים ב י כו) ויוציאו את מצבות בית הבעל אבל המזבחות היו במקצתן להקריב גם בהם והנראה בעיני כי היו הכנענים השטופים בע"ז עושים בכל בתי אלהיהם מזבח להקריב עליו הקרבנות ואבן גדולה מוצבת על פתח הבית לעמוד עליה הכומרים ואילן נטוע חוצה לה לאשר דרך הבאים שם וגם היום הנוצרים עושים כן והנה השם הנכבד שנא ומאס כל מעשיהם ואסר המצבה והאשרה ולא השאיר רק המזבח שהוא צורך הקרבנות אשר הוא יתברך צוה בהם והיו נחת רוח לפניו שאמר ונעשה רצונו מאז קודם היות ע"ז בעולם:
**No levantarás para ti una columna.** Rashí explica: se trata de una sola piedra sobre la que se ofrecen sacrificios, incluso si están dedicados al Cielo.
Dios ordenó construir un altar de tierra o un altar de piedras, pero aborreció la columna porque se había convertido en una práctica establecida de los cananeos. Aunque había sido querida por Él durante la época de los patriarcas, ahora la aborreció después de que aquellos pueblos la convirtieran en costumbre idolátrica.
Según esto, la Escritura prohibió la asherá, prohibió plantar cualquier árbol en el monte del Templo aunque se hiciera con intención de servir al Cielo, y prohibió levantar una columna incluso para el servicio de Dios. Ambas cosas fueron prohibidas por constituir costumbres cananeas.
Sin embargo, no comprendo completamente esta distinción, porque los cananeos utilizaban tanto altares como columnas. La Escritura dice: «Derribaréis sus altares y quebraréis sus columnas» (Deuteronomio 12:3), y: «Derribaréis sus altares y quebraréis sus columnas» (Éxodo 34:13), y lo mismo aparece en muchos lugares.
Quizá debemos decir que los cananeos estaban especialmente apegados a las columnas y no poseían templo idolátrico sin una columna sobre la cual quemaban incienso o derramaban aceite. Así se dice respecto del culto a Báal: «Sacaron las columnas del templo de Báal» (II Reyes 10:26).
Los altares, en cambio, solo estaban presentes en algunos de sus templos, para ofrecer también sobre ellos sacrificios.
Lo que me parece correcto es que los cananeos, profundamente entregados a la idolatría, construían en todos sus templos un altar sobre el que ofrecían sacrificios, colocaban una gran piedra erguida a la entrada del templo para que los sacerdotes permanecieran sobre ella, y plantaban fuera un árbol para mostrar el camino a quienes acudían allí. Incluso hoy los cristianos hacen algo semejante.
El glorioso Eterno aborreció y rechazó todas sus prácticas. Prohibió la columna y la asherá, y únicamente permitió el altar, porque este era necesario para los sacrificios que Él mismo había ordenado, los cuales son agradables ante Él y cumplen Su voluntad desde antes de que apareciera la idolatría en el mundo:
Ramban on Deuteronomy 16:13
וטעם אשר שנא ביאור כי השם צוה (שמות כ כד כה) מזבח אדמה תעשה לי ואם מזבח אבנים תעשה לי וביאר משה כי באלה יחפוץ להוציא המצבה כי שנאה כי כל מעשיהם שנואין לפניו וצוה את ישראל שלא יעשו כמעשיהם אבל בימי יעקב לא נאמר עדיין ובחקותיהם לא תלכו (ויקרא יח ג) ולכך היה משתמש במצבה לשם שמים כמנהג העובדים והנה זו מצוה מבוארת מן ואם מזבח אבנים תעשה לי אבל מה שאמר בתורה (שם כו א) ופסל ומצבה לא תקימו לכם הם פסל ומצבה להושיב הפסל על המצבה לע"ז כי שם בענין ע"ז דיבר הכתוב אבל יאמר (שם) ואבן משכית לא תתנו בארצכם להשתחוות עליה אפילו לשמים מפני שהוא נראה כעובד לשכיות ההם כטעם האשרה שהיא מחוקות העמים ודע כי מזבח הוא בנין אבנים גבוה ולו קרנות ארבע ולו יסוד סובב יעלו על יסודו ומקריבים בין קרנותיו והמצבה אבן אחת גדולה ירימוה להקטיר או להקריב עליה או להיות הכומרים עומדים עליה והבמה כענין הר ועושים אותה מעפר מקובץ ועליה מזבח בנוי להקריב בו כי כל דבר רם וגבוה יקראו כן אעלה על במתי עב (ישעיהו יד יד) על במותי ארץ (דברים לב יג) גם גב האדם יקרא במה על במותימו תדרך (שם לג כט) וכן אמר הכתוב (מלכים א ג ד) וילך המלך גבעונה לזבוח שם כי היא הבמה הגדולה אלף עולות יעלה שלמה על המזבח ההוא:
**Que el Eterno, tu Dios, aborrece.** Esta expresión viene a explicar la diferencia.
El Eterno había ordenado: «Harás para Mí un altar de tierra» y: «Si haces para Mí un altar de piedras» (Éxodo 20:24–25). Moshé explicó que Dios desea estos altares, excluyendo la columna, que Él aborrece porque todas las prácticas de los idólatras son aborrecibles ante Él. Ordenó a Israel que no actuara conforme a sus costumbres.
Sin embargo, durante los días de Yaakov todavía no se había dicho: «No andaréis conforme a sus estatutos» (Levítico 18:3). Por eso utilizó una columna para servir al Cielo, conforme a la práctica común de los adoradores de su época.
Este mandamiento constituye una explicación de: «Si haces para Mí un altar de piedras».
En cambio, cuando la Torá dice: «No levantaréis para vosotros ídolo ni columna» (Levítico 26:1), se refiere a un ídolo y a una columna destinada a colocar sobre ella el ídolo para su adoración, pues aquel pasaje habla de idolatría.
Después dice: «No pondréis piedra labrada en vuestra tierra para postraros sobre ella», incluso si la postración está dirigida al Cielo, porque parece que se está adorando la imagen tallada en la piedra. Es semejante a la prohibición de la asherá, que forma parte de las costumbres de los pueblos.
Debes saber que un altar es una construcción elevada de piedras, con cuatro cuernos y una base que lo rodea. Se sube sobre su base y se ofrecen los sacrificios entre sus cuernos.
Una columna es una sola piedra grande que se levanta para quemar incienso u ofrecer sacrificios sobre ella, o para que los sacerdotes permanezcan de pie encima.
Una במה, «lugar alto», es semejante a una colina. Se forma acumulando tierra y sobre ella se construye un altar para ofrecer sacrificios, pues todo lugar elevado recibe ese nombre. Así está escrito: «Subiré sobre las alturas de las nubes» (Isaías 14:14), «sobre las alturas de la tierra» (Deuteronomio 32:13). Incluso la espalda de una persona puede llamarse במה: «Pisarás sobre sus alturas» (Deuteronomio 33:29).
Así dice también la Escritura: «El rey fue a Guivón para sacrificar allí, porque aquel era el gran lugar alto; mil holocaustos ofreció Shelomó sobre aquel altar» (I Reyes 3:4):
