ואיש לא יעלה עמך שלא יעלו עמך כלל זקני ישראל כאשר עשו בלוחות הראשונות (שמות כ״ד:א׳):
«Ningún hombre subirá contigo». Los ancianos de Israel no subirían contigo en absoluto, como hicieron cuando fueron entregadas las primeras tablas.
וגם איש אל ירא בכל ההר גם בתחתית ההר מקום מעמד ישראל בראשונה (שמות י״ט:י״ז):
«Que tampoco ningún hombre sea visto en toda la montaña». Ni siquiera en la parte inferior de la montaña, donde Israel permaneció durante la primera revelación.
גם הצאן והבקר אל ירעו אל מול ההר ההוא מנגד, כי בראשונות לא הוזהרו רק שלא תגע בו יד אם בהמה אם איש (שמות י״ט:י״ג): והנה עדיין היו עומדים באזהרה ההיא, כי הכבוד היה תמיד בהר עד שנתנו הלוחות (הראשונות) [האחרונות], אבל עתה החמיר בשעת מתן הלוחות האלו יותר ממעמד הראשון והטעם בכל זה, כי בראשונות היה המעמד בעבור כל ישראל, וזה למשה בלבד בזכותו ובתפלתו, וגדול יהיה הכבוד הנגלה על ההר האחרון מן הראשון:
«Tampoco las ovejas ni el ganado pastarán frente a aquella montaña». Ni siquiera a cierta distancia. Con las primeras tablas solamente habían sido advertidos de que ninguna mano tocara la montaña, fuera de hombre o de animal. Todavía se encontraban bajo aquella prohibición, pues la gloria había permanecido constantemente en la montaña hasta la entrega de las últimas tablas. Sin embargo, en el momento de la entrega de estas tablas se estableció una restricción mayor que durante la primera revelación. La razón es que la primera revelación tuvo lugar en beneficio de todo Israel, mientras que esta estaba destinada exclusivamente a Moshé, por su mérito y su plegaria. La gloria que se revelaría en la última ocasión sobre la montaña sería mayor que la primera.
ויתיצב עמו שם ה' נתיצב, כענין ויבא ה' ויתיצב (שמואל א ג׳:י׳). עמו, עם משה שבא בענן כאשר בראשונה (שמות כ״ד:י״ח):
«Y se colocó allí junto a él». Hashem fue quien se colocó, como en: «Hashem vino y se colocó allí». «Junto a él» significa junto a Moshé, quien había entrado en la nube como en la primera ocasión.
וטעם ויעבר ה' על פניו שקיים אני אעביר כל טובי על פניך.
El sentido de «Hashem pasó delante de él» es que cumplió lo que había prometido: «Haré pasar toda Mi bondad delante de ti».
ויקרא ה' ה' אל שלש תיבות הללו הן שמות הקדש, וחכמים יקראו אותן מדות (ר"ה יז:), כי הם מדת בעל התשובה, ומדת רחמיו, ומדת טובו, והשם המיוחד לא יתרבה בהן. והנה המדות שהם מקרים באדם הן עשר מדות רחום וחנון וכו', והנה כולן מדות מצד אחד, ומצד אחר השלש הן שמות עצם, והעשר מדות. והמדות נאמרו על השמות, כי רחום וחנון וארך אפים באל עליון, על כן לא אמר מרחם וחונן ומאריך אפים, כי השם פעול למדות האלו.
«Y proclamó: Hashem, Hashem, Dios…». Estas tres palabras son Nombres sagrados. Los Sabios las llaman «atributos», porque representan el atributo con que se trata a quien se arrepiente, el atributo de Su misericordia y el atributo de Su bondad. El Nombre particular no se cuenta repetidamente entre los atributos. Los atributos que pueden considerarse cualidades accidentales cuando se aplican al ser humano son diez: misericordioso, compasivo, lento para la ira y los demás. Desde cierto punto de vista, todos son atributos. Desde otro, las tres primeras expresiones son Nombres esenciales, mientras que las diez restantes son atributos. Los atributos fueron declarados acerca de los Nombres. «Misericordioso», «compasivo» y «lento para la ira» están vinculados con el Dios Altísimo. Por eso no dice «que se apiada», «que concede gracia» o «que prolonga Su ira». El Nombre es el sujeto al cual se atribuyen estas cualidades.
ורב חסד ואמת נוצר חסד לאלפים במדת רחמים, שהוא מרבה החסד על גבורתו ועוזו והאמת ברחמיו, ונוצר חסד לאלפים, כי זכר חסדו ואמונתו לבית ישראל (תהלים צח ג). או נוצר, מצמיח, מן ונצר משרשיו יפרה (ישעיה יא א). ובטובו הוא נושא עון ופשע וחטאה, מלשון אני עשיתי ואני אשא וגו' (שם מו ד) ונקה לא ינקה ופוקד עון אבות על בנים פירוש לנשיאות, ויקרא מדה, כי ינקה אותו בפקידה ההיא, ומפני כי הנשיאות איננו שוה בעון ופשע ובחטאה, אבל בכל אחד ענין מיוחד לו, יקרא בכל אחד מדה אחת:
«Abundante en bondad y verdad; guarda la bondad por millares». Todo esto pertenece al atributo de la misericordia. Él aumenta la bondad por encima de Su poder y fortaleza, y Su verdad se encuentra en Su misericordia. «Guarda la bondad por millares», como está escrito: «Recordó Su bondad y Su fidelidad para la casa de Israel». También es posible interpretar «notzer» como «hace brotar», de la misma raíz que: «Un retoño fructificará de sus raíces». Mediante Su bondad, Él «soporta la iniquidad, la rebelión y el pecado», como en: «Yo lo hice y Yo lo soportaré». «No absolverá completamente y visita la iniquidad de los padres sobre los hijos» explica la forma en que soporta el pecado. Esto también recibe el nombre de atributo, porque mediante aquella visitación acaba purificando al pecador. Como la forma de soportar no es idéntica respecto a la iniquidad, la rebelión y el pecado, sino que cada uno posee un tratamiento particular, cada uno es considerado un atributo independiente.
והנה משה השתחוה לשם שעבר על פניו ובקש שילך תמיד בקרבם, ויסלח לעונם ולחטאתם בכל מה שיעשו, וינחילם את הארץ. ולא אמר ולפשעינו, כי לא יתכן לסלוח הפשעים שהם המרדים, רק שישא אותם ולא יכלם בהם. ולא יתעלם ממך למה נכתבו שני השמות הללו באל"ף דל"ת, ומפני זה אמר הנה אנכי כורת ברית עד את מעשה ה' כי נורא הוא:
Moshé se prosternó ante el Nombre que había pasado delante de él. Pidió que permaneciera siempre en medio de ellos, que perdonara su iniquidad y su pecado en todo cuanto hicieran y que les concediera la tierra como herencia. No dijo «y nuestras rebeliones», porque las rebeliones intencionales no pueden ser simplemente perdonadas; únicamente puede soportarlas sin exterminarlos por ellas. No debe ocultársete por qué estos dos Nombres están escritos aquí con álef-dálet. Por causa de esto dijo después: «He aquí que Yo establezco un pacto», hasta «la obra de Hashem, pues es temible».
וטעם כי עם קשה עורף הוא כפשוטו, שילך בקרבם בעבור שהם עם קשה עורף, כי אחר שנתרצה להם הקב"ה יהיה ה' טוב לקשי ערפם יותר ממלאך, ומבקש להגדיל טובם יותר, כי הם עמו ונחלתו. וכאשר בשעת הכעס היה נוח להם שישלח לפניהם מלאך בעבור שהם עם קשה ערף, כמו שאמר (שמות ל״ג:ג׳) פן אכלך, כן בעת הרצון טוב להם בשכינה בעבור שהם עם קשי עורף, שיותר יחונן וירחם על עבדיו. והשם ענהו שיעשה כן שיכרות הברית ויעשה בו נפלאות כאשר בקש ונפלינו אני ועמך (לעיל לג ח טז): ואמר נגד כל עמך, וראה כל העם אשר אתה בקרבו כי הגדולות והנוראות האלה עם משה יעשה אותם ובעבורו, והעם יהיו בברית. ולא יתכן לפרש שיבטיח לעשות עם ישראל עתה נפלאות אשר לא נבראו מקודם בכל הארץ ובכל הגוים, כי לא נעשו להם נפלאות גדולות אחרי זה יותר ממה שנעשה עמהם מתחלה במצרים ועל הים, אבל נבראו ונעשו עמהם מתחלה יותר גדולות. אלא שהענין ירמוז אל שכון השכינה בהם, ועל היותו עם משה לכבוד ולתפארת בנעלם ובמופלא, כאשר אמר (שם) ונפלינו, וכמו שפירשתי (לעיל לג יד-טז ד"ה אבל). והקב"ה יראנו נפלאות מתורתו:
El sentido de «Porque es un pueblo de dura cerviz» es literal: Moshé pidió que Dios permaneciera en medio de ellos precisamente porque eran un pueblo de dura cerviz. Después de que el Santo, bendito sea, se hubiera reconciliado con ellos, Hashem sería más beneficioso para su dureza de cerviz que un ángel. Moshé pidió que aumentara aún más Su bondad hacia ellos, porque eran Su pueblo y Su heredad. Durante la ira era conveniente para ellos que enviara un ángel delante de ellos, debido a que eran un pueblo de dura cerviz, como dijo: «No sea que te consuma». En cambio, durante la reconciliación era mejor para ellos que la Presencia estuviera entre ellos, precisamente porque eran un pueblo de dura cerviz, pues Él concedería mayor gracia y misericordia a Sus servidores. Hashem respondió que actuaría así: establecería el pacto y realizaría maravillas, como Moshé había pedido al decir: «Seremos distinguidos, yo y Tu pueblo». Dijo: «Delante de todo tu pueblo», y: «Todo el pueblo en medio del cual estás verá». Las grandes y temibles maravillas las realizaría con Moshé y por su mérito, mientras que el pueblo quedaría incluido en el pacto. No es posible interpretar que Dios prometiera realizar ahora con Israel maravillas nunca creadas anteriormente en toda la tierra ni entre ninguna nación. Después de esto no se hicieron para ellos milagros mayores que los realizados al principio en Egipto y junto al mar. De hecho, antes ya se habían hecho para ellos maravillas mayores. El asunto alude a que la Presencia habitaría entre ellos y a que Dios estaría con Moshé de una manera gloriosa y esplendorosa, oculta y maravillosa, como dijo: «Seremos distinguidos», conforme a lo que ya expliqué. El Santo, bendito sea, nos mostrará maravillas de Su Torá.
שמר לך את אשר אנכי מצוך היום לא אמר בכל המצות שעברו אנכי מצוך, ועל כן נפרש שיאמר, שמור המצות שאנכי מצוך היום, ולא תעשה בהן כאשר עשית במה שצויתיך תחלה שעברת על הכל לעבוד ע"ז והבטיח לגרש העמים והזהיר על ע"ז שלהם ועל בריתם, כאשר עשה בפרשה הנה אנכי שולח מלאך לפניך (לעיל כג כ-לג), שיחזרו אל התנאים ה ר א שונים: והוסיף בכאן (שמות ל״ד:י״ז) אלהי מסכה לא תעשה לך, שלא יעשו כאשר עשו בעגל אפילו במחשבת השמים לעשות אותו תייר לפניהם והחזיר ענין שלש הרגלים לראות בהן את פני האדון ה' אלהי ישראל (שמות ל״ד:כ״ג), כאשר עשה שם, והטעם ידוע, כי בא אחר אזהרת עבודה זרה, וכבר פירשתיו בסוף וישמע יתרו (רמב"ן על שמות כ׳:כ״ב):
«Guarda lo que Yo te ordeno hoy». En las demás mitzvot anteriores no dijo: «Yo te ordeno». Por ello debemos interpretarlo así: «Guarda las mitzvot que Yo te ordeno hoy y no hagas con ellas como hiciste con lo que te ordené al principio, cuando transgredisteis todo sirviendo a la idolatría». Volvió a prometer que expulsaría a los pueblos y advirtió contra sus idolatrías y contra la celebración de pactos con ellos, como había hecho en la sección: «He aquí que Yo envío un ángel delante de ti». De esta manera regresaron a las primeras condiciones. Aquí añadió: «No te harás dioses de metal fundido», para que no volvieran a hacer lo que habían hecho con el becerro, aunque alegaran una intención vinculada a los cielos y lo fabricaran solamente como guía que marchara delante de ellos. También volvió a mencionar las tres festividades de peregrinación, en las cuales debían presentarse ante el rostro del Señor Hashem, Dios de Israel, como había hecho anteriormente. La razón es conocida: esta mitzvá aparece después de la advertencia contra la idolatría, como ya expliqué al final de la sección de Yitró.
ואכלת מזבחו כסבור אתה שאין עונש באכילתו, ואני מעלה עליך כמודה בעבודתה. לשון רש"י. (רש"י על שמות ל״ד:ט״ו) ואני אומר על דעת רבותינו (ב"ק עא:, חולין מ:) שזו אזהרה באוכל תקרובת ע"ז, שהם אמרו שאסור הוא מן התורה, ולא מצינו בו אלא זה. וכן משמעו, פן תכרות ברית ליושב הארץ וזנו אחרי אלהיהם כי יזבחו להם תמיד, ופן יקרא לך ואכלת מזבחו אשר יזבח לאלהיו בזנותו אחריו, ופן תקח מבנותיו לבניך (שמות ל״ד:ט״ז) והנה כלן אזהרות נמשכות בלאו הראשון שאמר פן תכרות ברית:
«Y comerás de su sacrificio». Rashi explica: «Podrías pensar que no existe castigo por comerlo, pero Yo te lo considero como si reconocieras su culto». Según la opinión de nuestros Sabios, digo que esta es una advertencia contra comer ofrendas presentadas a la idolatría. Ellos enseñaron que tal alimento está prohibido por la Torá y no encontramos otra fuente salvo este versículo. Este es también su sentido literal: «No establezcas un pacto con los habitantes de la tierra. Ellos se prostituirán tras sus dioses, pues les ofrecen sacrificios constantemente. No sea que alguno te invite y comas del sacrificio que ofreció a su dios en su prostitución tras él. Y no sea que tomes de sus hijas para tus hijos». Todas estas advertencias dependen de la primera prohibición: «No sea que establezcas un pacto».
בחריש ובקציר תשבות על דרך הפשט הזכיר חריש וקציר, שבהם עיקר חיי האדם. והזכיר השבת באמצע הרגלים, כי סמך אותו לחג המצות ולקדוש הבכורות, בעבור שכולם זכר למעשה בראשית, כי ביציאת מצרים אות ומופת בו, כאשר פירשתי בעשרת הדברות (רמב"ן על שמות כ׳:ב׳). ועוד, כי הכתוב אמר שיש גם בשבת זכר ליציאת מצרים, כמו שאמר בעשרת הדברות האחרונות (דברים ה טו) וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויוציאך ה' אלהיך משם על כן צוך ה' אלהיך לעשות את יום השבת. ושם אפרש בעזרת הש"י ויתרומם:
«Durante la arada y la cosecha descansarás». Según el sentido literal, menciona la arada y la cosecha porque de ellas depende principalmente la vida humana. Menciona el Shabat en medio de las festividades y lo coloca junto a la fiesta de los Panes Ázimos y a la santificación de los primogénitos porque todos ellos recuerdan la obra de la Creación. El éxodo de Egipto es una señal y una prueba de la Creación, como expliqué en los Diez Mandamientos. Además, la Escritura afirma que el Shabat también recuerda el éxodo de Egipto, como dice en los últimos Diez Mandamientos: «Recordarás que fuiste esclavo en la tierra de Egipto y que Hashem, tu Dios, te sacó de allí; por eso Hashem, tu Dios, te ordenó guardar el día de Shabat». Allí lo explicaré, con la ayuda del Nombre, bendito y exaltado sea.
ולא ילין לבקר זבח חג הפסח כפי פשוטו יזהיר בכל החג, שלא ילין עד הבקר מן הבשר, כי הנותר ממנו עד הבקר באש ישרף (שמות י״ב:י׳), ומן החלב, שלא יקריב אותו אלא עד הבקר. ואונקלוס (תרגום אונקלוס על שמות ל״ד:כ״ה) תרגם על החלב העולה לגבוה, כי הוא החג כאשר אמר שם (שמות כ״ג:י״ח) ולא ילין חלב חגי עד בקר, כי כל המצות האלה שניות: וכתב רש"י (רש"י על שמות ל״ד:כ״ה) ולא ילין, כתרגומו, אין לינה מועלת בראשו של מזבח, ואין לינה אלא בעמוד השחר זבח חג הפסח, אמוריו, ומכאן אתה למד לכל הקטר חלבים ואיברים ובפרשת צו (ויקרא ו ב) אבאר זה בע"ה. ולינה בראשו של מזבח מחלוקת הוא בגמרא (זבחים פז.), ולדעת רבא יש לינה בראשו של מזבח, ואם לנו שם האיברים וירדו לא יעלו, שאם לא ירדו, אפילו לנו בקרקע ימים רבים ועלו לא ירדו, כדאיתא בפרק המזבח (שם):
«No permanecerá hasta la mañana el sacrificio de la festividad de Pésaj». Según su sentido literal, advierte respecto a toda la ofrenda festiva que no se deje hasta la mañana parte de la carne, pues lo que permanezca hasta la mañana debe ser quemado en el fuego. Tampoco debe dejarse la grasa sin ofrecer hasta después de la mañana. Onkelos lo tradujo refiriéndolo a la grasa que asciende al altar, pues esta recibe el nombre de «la festividad», como está escrito anteriormente: «No dejarás hasta la mañana la grasa de Mi festividad». Todas estas mitzvot se repiten aquí por segunda vez. Rashi escribió: «“No permanecerá”, conforme a su traducción: si la grasa ha pasado la noche sobre la parte superior del altar, no queda invalidada por ello. La permanencia nocturna solo comienza al despuntar el alba. “El sacrificio de la festividad de Pésaj” significa sus partes destinadas al altar. De aquí se aprende la norma de todas las grasas y miembros destinados a ser quemados». Explicaré este asunto, con ayuda de Dios, en la sección de Tzav. Que las partes pasen la noche sobre el altar es objeto de discusión en el Talmud. Según Rabá, la permanencia nocturna también se aplica sobre la parte superior del altar. Si los miembros pasaron allí la noche y después descendieron, no deben volver a subir. Si no descendieron, aunque hubieran permanecido muchos días sobre el suelo y después hubieran subido, ya no se hacen descender, como se explica en el capítulo «El altar».
ראשית בכורי אדמתך בעבור כי הזכיר שיביאו בכורי כל אשר בארצם לבית ה', יסמוך לזה לא תבשל גדי בחלב אמו, כי בעת בכורי האדמה יביאו גם כל בכור בהמה הגדיים וטלאים, ובעת ההיא יגדלו הגדיים ויהיה החלב, ופעמים רבים יעלו האם עם הבכור בהיותו יונק בעבור שלא ימות, והנה הבאים לחוג יתענגו לאכול הבכורות בכל המטעמים עם הכהנים, ולכך הזכיר אסורם עם הבכורים אבל במשנה תורה (דברים יד כא) הזכיר המצוה הזו עם אסור המאכלים אחר שהזכיר בהמה טמאה ודגים ועופות טמאים ונבלה, כי שם יאות להזכיר זה, כי הוא איסור מאכל, לא איסור הבשול בלבד כאשר יחשבו קטני אמנה מחוסרי הדעת:
«Las primicias de los primeros frutos de tu tierra». Puesto que mencionó que debían llevar a la Casa de Hashem las primicias de todo cuanto produjera su tierra, unió a ello la prohibición: «No cocinarás al cabrito en la leche de su madre». En la época de las primicias de la tierra también llevaban todos los primogénitos de los animales, cabritos y corderos. En aquella época los cabritos ya habían crecido y había abundancia de leche. Muchas veces la madre subía junto con su cría mientras esta todavía mamaba, para que no muriera. Quienes acudían a celebrar la festividad disfrutaban comiendo los primogénitos preparados de diversas formas junto con los sacerdotes. Por ello mencionó esta prohibición junto con las primicias. En Devarim, en cambio, menciona esta mitzvá entre las prohibiciones alimentarias, después de enumerar los animales impuros, los peces y aves impuros y la carne de un animal muerto. Allí era apropiado mencionarla, porque constituye una prohibición alimentaria y no solamente una prohibición de cocinar, como piensan personas de poca fe y escaso entendimiento.
כתב לך את הדברים האלה צוה שיכתוב ספר ברית ויקרא אותו באזני העם, ויקבלוהו עליהם בנעשה ונשמע כאשר עשו בראשונה (שמו"ר מז ב), כי כל המעשה אשר היה בלוחות הראשונות ירצה לשנותו עמהם בלוחות השניות. ואין ספק שעשה כן, אבל לא חשש הכתוב להאריך לאמר ויעש כן משה, כאשר הראיתיך במקומות רבים (לעיל י ב, ועוד): והנכון בעיני, כי בעבור שישראל הם החוטאים והעוברים על הברית, הוצרך הקב"ה לחדש להם ברית חדשה שלא יפר הוא להם בריתו, ואמר, למשה שיכתוב התנאין, וזה טעם כי על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית ואת ישראל וטעם אתך, כי בעבורך עשיתי עמהם, ולא הוצרכו הם להביא עצמם במסורת הברית הזאת, אבל הוא יתברך הצריך לכרות להם ברית במחילה שמחל להם, וכתב המחילה והתנאין:
«Escribe para ti estas palabras». Ordenó a Moshé escribir el libro del pacto, leerlo ante el pueblo y hacer que lo aceptaran diciendo: «Haremos y escucharemos», como habían hecho en la primera ocasión. Todo lo que había sucedido con las primeras tablas quiso repetirlo con ellos mediante las segundas tablas. No hay duda de que así lo hizo, aunque la Escritura no consideró necesario extenderse diciendo: «Moshé hizo así», como ya te he mostrado en muchos lugares. Lo correcto, en mi opinión, es lo siguiente. Puesto que Israel había pecado y transgredido el pacto, el Santo, bendito sea, tuvo que renovar con ellos un nuevo pacto, para asegurar que Él no quebrantaría Su pacto con ellos. Ordenó a Moshé escribir las condiciones. Este es el sentido de: «Porque conforme a estas palabras he establecido un pacto contigo y con Israel». «Contigo» significa: «Por tu mérito he hecho el pacto con ellos». Ellos no tuvieron que entregarse nuevamente mediante las formalidades del pacto. El Santo, bendito sea, consideró necesario establecer con ellos un pacto basado en el perdón que les había concedido, y escribió tanto el perdón como las condiciones.
ויהי שם עם ה' ארבעים יום וארבעים לילה ויכתוב על הלוחות יאמר שהיה משה שם בראש ההר ארבעים יום וארבעים לילה ויכתוב שם על הלוחות. ועל דעת רבותינו (במדרש תנחומא תשא לא) ענין הכתוב שהיה שם עם ה' ארבעים יום וארבעים לילה בעת שכתב על הלוחות את דברי הברית הזאת השנית, אבל ארבעים יום אחרים עמד שם קודם לזה להתפלל כל ענין הבקשה, שאמר (שמות ל״ג:י״ב) ראה אתה אומר אלי העל את העם הזה ובהם נאמר במשנה תורה (דברים ט כה) ואתנפל לפני ה' את ארבעים היום ואת ארבעים הלילה אשר התנפלתי כי אמר ה' להשמיד אתכם וכאן לא פירש כמה ימי התחנה והתפלה הזאת, כי הוא ידוע מעת עלותו אל ההר עד רדתו לפסול הלוחות האחרונות, אבל סיפר כי היה ענין הלוחות השניות ככל ענין הראשונות במכתב אלהים ובימים שעמד שם לפני השם, שלא יחשוב שכבר למד התורה בפעם הראשון, ולא יצטרך עתה לעמוד שם הרבה:
«Permaneció allí con Hashem cuarenta días y cuarenta noches, y escribió sobre las tablas». Significa que Moshé permaneció allí, en la cima de la montaña, durante cuarenta días y cuarenta noches, y que allí fueron escritas las palabras sobre las tablas. Según nuestros Sabios, el versículo significa que permaneció allí con Hashem cuarenta días y cuarenta noches mientras eran escritas en las tablas las palabras de este segundo pacto. Antes de esto había permanecido allí otros cuarenta días, orando y presentando toda la petición que comienza: «Mira, Tú me dices: Haz subir a este pueblo». Acerca de aquellos días está escrito en Devarim: «Me postré ante Hashem durante los cuarenta días y las cuarenta noches en que permanecí postrado, porque Hashem había dicho que os destruiría». Aquí no explica cuántos días duraron aquella súplica y plegaria, porque se conoce por el período comprendido entre su subida a la montaña y su descenso para labrar las últimas tablas. La Escritura relata que la entrega de las segundas tablas fue semejante a la de las primeras: fueron escritas por Dios y Moshé permaneció ante Hashem el mismo número de días. No debía pensarse que, como ya había estudiado la Torá la primera vez, ahora no necesitaba permanecer allí mucho tiempo.
וטעם ויכתוב על הלוחות פירוש ה', ולא יחזור למשה, כי כן אמר (שמות ל״ד:א׳) וכתבתי על הלוחות, וכן במשנה תורה (דברים י ג ד) ואפסול שני לוחות אבנים כראשונים ואעל ההרה ושני הלוחות בידי, ויכתוב על הלוחות כמכתב הראשון. ומפני שאמר כמכתב הראשון, ידענו כי הם כתובים באצבע אלהים, ויהיה פירוש וכתבתי (שמות ל״ד:א׳), באצבעי, וידעת פירוש אצבע מן היד (רמב"ן על שמות י״ד:ל״א):
El sujeto de «Y escribió sobre las tablas» es Hashem, no Moshé, pues Dios había dicho: «Yo escribiré sobre las tablas». Así también está escrito en Devarim: «Labre dos tablas de piedra como las primeras, subí a la montaña con las dos tablas en mi mano, y Él escribió sobre las tablas conforme a la primera escritura». Como allí dice «conforme a la primera escritura», sabemos que fueron escritas con el dedo de Dios. Por tanto, «Yo escribiré» significa «con Mi dedo». Ya conoces la explicación de «dedo» a partir del significado de «mano».
וידבר משה אליהם לשון הווה הוא כל הענין הזה. ואחרי כן נגשו, אחר שלמד לזקנים חוזר ומלמד הפרשה או ההלכה לישראל. לשון רש"י. (רש"י על שמות ל״ד:ל״ב) ואינו כן, אבל יאמר הכתוב כי בצאת כל ישראל לקראתו ראו קרני ההוד פחדו מגשת אליו וחזרו אחורנית, אולי חשבו שהיה שם כבוד השם, או מלאכי עליון עמו, ופחדו פן יפרוץ בהם ה', וקרא להם משה, ושבו אליו אהרן וכל הנשיאים ההולכים לפניהם, ודבר משה אליהם דברי שלום ובשרם בסליחת עונם ובלוחות שהוריד. ואחרי כן ראו כל בני ישראל כי הוא מדבר עם הנשיאים ונגשו לפניו כולם, ואז צוה להם כל אשר דבר ה' אתו בהר סיני, והוא עשרת הדברות השניות שנתן לו, וכל הנאמר לו מתחלה שמר לך את אשר אנכי מצוך היום (שמות ל״ד:י״א) עד סוף הפרשה (שמות ל״ד:כ״ו), כי הגיד להם שצוהו לכרות עמהם ברית חדשה על פי הדברים האלה והכתוב קצר בזה וספר הענין בכלל. ואחרי כן אמר (שמות ל״ד:ל״ג) כי כלה לדבר אתם כל הענין הנזכר, ונתן על פניו מסוה, כי התבונן בשובם אחור כי קרן עור פניו, או הגידו לו, ואחר שספר מעשה היום ההוא אמר ובבא משה (שמות ל״ד:ל״ד), וזהו הענין ההווה, לומר שנהג כן כל ימיו עמהם:
Rashi explica que «Moshé les hablaba» describe una acción habitual durante todo este período. Después de enseñar a los ancianos, todo Israel se acercaba y Moshé volvía a enseñar la sección o la ley al pueblo. No es así. La Escritura dice que, cuando todo Israel salió a recibirlo, vio los rayos de gloria que procedían de su rostro y tuvo miedo de acercarse. Retrocedieron, quizá porque pensaron que la gloria de Hashem se encontraba allí o que ángeles superiores acompañaban a Moshé. Temieron que Hashem irrumpiera contra ellos. Moshé los llamó. Aharón y todos los príncipes, que caminaban delante del pueblo, regresaron hacia él. Moshé les habló con palabras de paz, les anunció que su pecado había sido perdonado y les mostró las tablas que había bajado. Después, cuando todos los hijos de Israel vieron que hablaba con los príncipes, se acercaron ante él. Entonces les ordenó todo cuanto Hashem había hablado con él en el monte Sinaí. Esto incluía los segundos Diez Mandamientos que le había entregado y todo lo que le había dicho desde: «Guarda lo que Yo te ordeno hoy» hasta el final de la sección. Les comunicó que Dios le había ordenado establecer con ellos un nuevo pacto conforme a aquellas palabras. La Escritura abrevia el relato y presenta el asunto de manera general. Después dice: «Cuando Moshé terminó de hablar con ellos», es decir, cuando concluyó todo el asunto mencionado, puso un velo sobre su rostro. Al ver que habían retrocedido, comprendió que la piel de su rostro irradiaba luz; o quizá ellos se lo comunicaron. Después de relatar lo ocurrido aquel día, la Escritura dice: «Cuando Moshé entraba…». A partir de aquí describe una práctica habitual que mantuvo durante todos los días que estuvo con ellos.
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רמב"ן על שמות ל״ד
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Texto hebreo: dominio público
Estado de la traducción: Traducción española revisada y publicada.
Última revisión editorial: 20 de julio de 2026.
