Rambán sobre Vaikrá 22
Rambán sobre Vaikrá 22:1
ולא יחללו את שם קדשי אשר הם מקדשים לי סרס המקרא ודרשהו וינזרו מקדשי בני ישראל אשר הם מקדישים לי ולא יחללו את שם קדשי אשר הם מקדישים לי לרבות קדשי כהנים עצמן לשון רש"י (רש"י על ויקרא כ״ב:ב׳) ואם נפרש "אשר הם מקדישים לי" בכהנים עצמן אין צורך לסרוס הזה אבל יאמר הכתוב וינזרו מקדשי בני ישראל ולא יחללו בהם את שם קדשי ו"אשר הם מקדישים לי" שלא יחללו את אשר אהרן ובניו עצמם מקדישים לי ובתורת כהנים (פרשה ד א) כך הוא נדרש וינזרו מקדשי בני ישראל על קדשי בני ישראל חייבים משום פיגול נותר וטמא ואין חייבים על קדשי גוים משום פיגול נותר וטמא קדשי ישראל אין לי אלא קדשי ישראל קדשי עצמן מנין תלמוד לומר אשר הם מקדישים לי אני ה' לרבות את כולם ולא הוזכר שם סרוס המקרא כלל ועל דרך האמת אשר הם מקדישים לי אני ה' שלא יחללו השם המקודש לו כי שמו במקדש ה' וכבר רמזתי זה בפרשת ויקחו לי תרומה:
«Y no profanarán Mi santo Nombre en aquello que ellos consagran para Mí». Rashi explica que debe alterarse el orden del versículo para interpretarlo así: «se apartarán de las cosas sagradas de los hijos de Israel que ellos consagran para Mí, y no profanarán Mi santo Nombre». La expresión «que ellos consagran para Mí» incluye las ofrendas consagradas por los propios sacerdotes.
Sin embargo, si interpretamos «que ellos consagran para Mí» como una referencia a los propios sacerdotes, no existe necesidad de alterar el orden del versículo.
La Escritura puede decir sencillamente: se apartarán de las cosas sagradas de los hijos de Israel y no profanarán en ellas Mi santo Nombre; y tampoco profanarán aquello que Aarón y sus hijos consagren por sí mismos para Mí.
Así se interpreta en Torat Cohanim:
«Se apartarán de las cosas sagradas de los hijos de Israel». Por las cosas sagradas de Israel son responsables en casos de pigul, de sacrificio dejado más allá de su plazo y de consumo en estado de impureza. No son responsables de estas transgresiones respecto de las ofrendas consagradas por gentiles.
Solamente conozco la norma respecto de las cosas sagradas de Israel. ¿De dónde se incluye lo que los propios sacerdotes consagraron? De la expresión «que ellos consagran para Mí; Yo soy el Eterno», que viene a incluirlas todas.
Allí no se menciona en absoluto ninguna alteración del orden del versículo.
Conforme al camino de la verdad, «que ellos consagran para Mí; Yo soy el Eterno» significa que no deben profanar el Nombre que ha sido consagrado para Él, porque Su Nombre se encuentra en el Santuario del Eterno.
Ya aludí a este asunto en la sección «tomarán para Mí una ofrenda»:
Rambán sobre Vaikrá 22:2
נבלה וטרפה לא יאכל לטמאה בה יאמר שיזהר מאכילת נבלה וטרפה שלא יטמא בה ויצטרך להנזר מן הקדשים ולא יאכל בהם עד שירחץ בשרו במים ובא השמש וטהר והטעם בעבור שהזכיר טומאת האדם לכל טומאותיו כי הזכיר הצרעת והזוב שיכלול הזכר והנקבה וטומאת המת ושכבת הזרע והשרץ חזר להזהיר מן הקדשים בטומאת הנבלות והזהיר בהם דרך התראה באכילתן והטעם כי בעבור שנפש האדם קצה באכילת השרצים ולא תקוץ בנבלה וטריפה הזהיר על הטומאה בהווה והטריפה הנזכרת כאן טריפת הארי והדוב שהמית אותה בשדה כי מחיים לא תטמא כי מעת שתטרף הבהמה מן הארי תקרא טריפה בין מחיים בין לאחר מיתה והנה הזכיר כאן כל הטומאות כולם כי הבהמה הטמאה אחר שאמר שאין לה שחיטה כאשר פרשתי בסדר ויהי ביום השמיני (רמב"ן על ויקרא י״א:כ״ד) הנה היא בכלל נבלה וזה דרך פשוטו ומדרשו (ת"כ פרק ד יב יג) גם כן לענין הקדשים בטומאה הזהיר כאן ובנבלת עוף טהור הכתוב מדבר שאין לה טומאת מגע ומשא אלא טומאת בית הבליעה ואסרו לאכול בקדשים וצריך לומר "וטריפה" מי שיש במינו טריפה יצא נבלת עוף טמא שאין במינו טריפה בלשון רש"י (רש"י על ויקרא כ״ב:ח׳) ובטומאת שאר נבלות ריבו אותם בת"כ (פרק ד ד) אשר יגע בשרץ (ויקרא כ״ב:ה׳) אין לי אלא השרץ מנין לרבות את הנבלה תלמוד לומר בכל:
«No comerá un animal muerto ni despedazado, para quedar impuro por él». Quiere decir que el sacerdote debe cuidarse de comer un animal muerto o despedazado, para no quedar impuro por ello y verse obligado a abstenerse de las cosas consagradas.
No podrá comerlas hasta que lave su cuerpo con agua, se ponga el sol y quede puro.
La razón por la que esta advertencia aparece aquí es que la Escritura había mencionado todas las formas de impureza humana.
Mencionó la tzaraat, el flujo —incluyendo tanto al hombre como a la mujer—, la impureza causada por un muerto, la emisión seminal y los reptiles.
Después vuelve a advertir acerca de las cosas consagradas cuando una persona se contamina por cadáveres animales, y formula la advertencia mediante la prohibición de comerlos.
La razón es que el alma humana siente repugnancia natural ante el consumo de reptiles, pero no necesariamente ante un animal muerto o despedazado. Por eso la Torá advirtió respecto de la forma de impureza que ocurre habitualmente.
El animal despedazado mencionado aquí es aquel que fue atacado y muerto en el campo por un león o un oso.
Mientras todavía vive no transmite impureza. Sin embargo, desde el momento en que un animal es atacado por un león recibe el nombre טְרֵפָה, “despedazado”, tanto mientras vive como después de morir.
La Escritura menciona aquí todas las clases de impureza.
El animal de una especie impura, respecto del cual ya se dijo que no existe degollación capaz de purificarlo, como expliqué en la sección «y ocurrió en el octavo día», queda incluido en la categoría de cadáver animal.
Esta es la explicación sencilla.
Conforme a la interpretación midráshica, también aquí la advertencia se refiere al consumo de cosas sagradas en estado de impureza.
El versículo habla del cadáver de un ave pura, que no transmite impureza mediante contacto o transporte, sino solamente dentro de la garganta cuando es ingerida.
La Torá prohíbe a quien la come consumir cosas consagradas.
Es necesario interpretar «y despedazado» como una referencia a una especie en la que existe la categoría de animal despedazado. Esto excluye al cadáver de un ave impura, porque en su especie no existe la categoría halájica de terefá. Estas son las palabras de Rashi.
Respecto de la impureza de los demás cadáveres animales, Torat Cohanim los incluyó a partir de la expresión: «quien toque cualquier reptil».
Podría pensarse que solamente incluye a un reptil. ¿De dónde se incluye un cadáver animal? De la palabra «cualquier»:
Rambán sobre Vaikrá 22:3
ונתן לכהן את הקדש דבר הראוי להיות קדש שאין פורע לו מעות אלא פירות של חולין והם נעשים תרומה לשון רש"י (רש"י על ויקרא כ״ב:י״ד) והנה טעם הכתוב כי יאכל קדש ויסף חמישיתו על הקדש ההוא ונתן לכהן את הקדש הזה שהוא הקרן והחומש ומפני שקראו קדש למדנו שהוא נעשה כתרומה בדבר הראוי לכך וזהו הנכון בפשוטו ומדרשו וכך כתב ר"א (אבן עזרא על ויקרא כ״ב:י״ד) ונתן לכהן את הקדש טעמו "עם הקדש" או שתהיה מלת "ונתן" מושכת עצמה ואחרת עמה וכן הוא אומר ויסף חמישיתו עליו ונתן לכהן ונתן את הקדש ולפי דעתי אין צורך בעבור מלת "עליו":
«Entregará al sacerdote lo sagrado». Rashi explica que debe entregarle algo apto para convertirse en cosa sagrada.
No puede pagarle dinero, sino frutos profanos, que al ser entregados adquieren la condición de terumá.
El sentido del versículo es que, si una persona come involuntariamente una cosa sagrada, añadirá una quinta parte a aquella cosa sagrada y entregará al sacerdote «lo sagrado», es decir, el capital y la quinta parte.
Como la Escritura llama a todo el pago «cosa sagrada», aprendemos que se convierte en terumá y debe consistir en algo apto para adquirir esa condición.
Esta es la interpretación correcta tanto conforme al sentido sencillo como conforme al Midrash.
Rabí Abraham escribió que «entregará al sacerdote lo sagrado» significa «junto con lo sagrado».
También puede entenderse que el verbo «entregará» actúa sobre dos complementos: «añadirá su quinta parte y la entregará al sacerdote; entregará también lo sagrado».
A mi juicio, no existe necesidad de esta explicación, debido a la palabra «sobre él»:
Rambán sobre Vaikrá 22:4
ולא יחללו את קדשי בני ישראל להאכילם לזרים והשיאו אותם עון אשמה את עצמם שיטענו עון באכלם את הקדשים שהובדלו לשם תרומה וקדשו ונאסרו עליהם ואונקלוס שתרגם במיכלהון בסואבא שלא לצורך תרגמו כן לשון רש"י (רש"י על ויקרא כ״ב:ט״ז) ז"ל ולא הבינותי דעתו כי יראה מדבריו שזה הלאו אזהרה בכהנים הוא שלא יאכילו התרומה לזרים ואם כן ראוי שנפרש שיהיה "והשיאו אותם" כנוי לישראל שיטעינו הכהנים לישראל עון אשמה כאשר יאכלו הקדשים ולמה הוצרך רבי ישמעאל לדרשו בעצמם (ספרי נשא לב) ועוד שלא הוזכר זה הלאו בתלמוד אלא הוא אסור לעשות כן כבשאר כל האיסורין אבל טעם הכתוב כי "בני ישראל" נמשך למעלה ולא יחללו בני ישראל את קדשי בני ישראל את אשר ירימו לה' והוא אזהרה שנית בזר שלא יאכל קדש בעבור שירצה להזכיר בו העונש ואמר והשיאו את עצמם וגו' כאשר יאכלו את קדשיהם ורבותינו דרשו מפני יתורו באוכל טבל אמרו (סנהדרין פג) מנין לאוכל טבל שהוא במיתה שנאמר ולא יחללו את קדשי בני ישראל את אשר ירימו לה' בעתידין לתרום הכתוב מדבר ויליף חלול חלול מתרומה אבל בת"כ (פרק ו ח-י) מצאתי ולא יחללו להביא את הסך ואת השותה את קדשי בני ישראל על קדשי בני ישראל חייבין קרן וחומש ואין חייבין על קדשי גוים קרן וחומש יכול יהו חייבין על התרומה שבטבל תלמוד לומר את אשר ירימו לה' על המורם הם חייבים ואין חייבין על התרומה שבטבל והשיאו אותם עון אשמה מלמד שאף על הטבל חייבין מיתה וזה אינו כדרך הגמרא אלא שאני אומר רבוי הסך והשותה אסמכתא כי שתייה בכלל אכילה וסיכה מדרבנן כך מפורש בירושלמי (מעשר שני פ"ב ה"א) ומפני שאמר בטבל ולא יחללו את קדשי בני ישראל בעבור שהם עתידין להרים ממנו לה' דרשו מזה שהמורם הוא הנקרא קדש לא הטבל וא"כ איננו בכלל "כי יאכל קדש בשגגה" (ויקרא כ״ב:י״ד) שיתחייב בחומש ולכך חזר ושנה "והשיאו אותם עון אשמה" מלמד שאף על הטבל חייבין מיתה כי התרומה שבטבל היא שהוזכרה כאן והכלל כי הכתוב הזה בטבל והזהיר וענש תחילה על הקדש המורם וחזר והזהיר על שירימו בעתיד כפי מדרש רבותינו:
«No profanarán las cosas sagradas de los hijos de Israel» dándolas de comer a extraños.
«Y les harán cargar con el pecado de culpa» significa que los propios extraños cargarán con pecado cuando coman aquellas cosas sagradas que fueron separadas como terumá, consagradas y prohibidas para ellos.
Rashi añade que Onkelos tradujo «cuando las coman en estado de impureza» sin necesidad de hacerlo.
No comprendí la opinión de Rashi.
Parece de sus palabras que esta prohibición está dirigida a los sacerdotes, para que no alimenten con terumá a personas extrañas.
Según esto, debería interpretarse «les harán cargar» como una referencia a los israelitas: los sacerdotes harían cargar a los israelitas con el pecado de culpa cuando estos comieran las cosas consagradas.
¿Por qué, entonces, Rabí Yishmael necesitó interpretar que «ellos» significa que los propios consumidores cargan con el pecado?
Además, esta prohibición no aparece en el Talmud como una prohibición independiente dirigida al sacerdote.
Ciertamente está prohibido dar de comer una cosa prohibida a otra persona, como ocurre con todos los demás alimentos prohibidos, pero este no es el sentido principal del versículo.
La explicación es que «los hijos de Israel» se enlaza con el verbo anterior:
Los hijos de Israel no profanarán las cosas sagradas de los hijos de Israel, aquello que separen para el Eterno.
Esta es una segunda advertencia dirigida a la persona extraña para que no coma una cosa sagrada.
La Escritura repite la advertencia porque desea mencionar también el castigo: «harán cargar sobre sí mismos el pecado de culpa cuando coman sus cosas sagradas».
Nuestros sabios interpretaron la repetición respecto de quien come productos de los que todavía no se separaron los diezmos.
Dijeron: ¿de dónde sabemos que quien come tével está sujeto a muerte por intervención divina?
De «no profanarán las cosas sagradas de los hijos de Israel, aquello que en el futuro separarán para el Eterno».
El versículo habla de aquello que todavía será separado.
Aprendieron la pena mediante una analogía entre la palabra «profanación» aquí y su aparición respecto de la terumá.
Sin embargo, en Torat Cohanim encontré:
«No profanarán» incluye a quien se unge con las cosas sagradas y a quien las bebe.
«Las cosas sagradas de los hijos de Israel»: respecto de las cosas sagradas de Israel se paga el capital y la quinta parte, pero no respecto de las cosas consagradas por gentiles.
Podría pensarse que también se paga por la terumá todavía mezclada en el tével. Por eso dice: «aquello que separen para el Eterno». Solamente respecto de lo que ya fue separado existe obligación de capital y quinta parte; no respecto de la terumá que permanece dentro del tével.
«Y les harán cargar con el pecado de culpa» enseña que también por comer tével existe pena de muerte.
Esta exposición no coincide con el método de la Guemará.
A mi juicio, la inclusión de quien se unge y de quien bebe es solamente una apoyatura textual. Beber ya está incluido en comer, mientras que la prohibición de ungirse es rabínica, como se explica en el Talmud de Jerusalén.
Como respecto del tével se dice «no profanarán las cosas sagradas de los hijos de Israel» porque en el futuro se separará de él algo para el Eterno, los sabios aprendieron que solamente lo ya separado recibe el nombre de «cosa sagrada», no el tével mismo.
Por tanto, el tével no está incluido en «si alguien come involuntariamente una cosa sagrada» para obligarlo a añadir una quinta parte.
La Escritura vuelve entonces a decir: «les harán cargar con el pecado de culpa», enseñando que también por el tével existe pena de muerte, porque la terumá contenida en él es lo que aquí se menciona.
En resumen, conforme a la interpretación de nuestros sabios, este versículo trata del tével.
Primero la Torá advirtió y castigó respecto de la cosa sagrada ya separada, y después volvió a advertir respecto de aquello que todavía será separado:
Rambán sobre Vaikrá 22:5
לכל נדריהם ולכל נדבותם נדריהם האומר הרי עלי נדבותם האומר הרי זו לשון רש"י (רש"י על ויקרא כ״ב:י״ח) והנראה בעיני בעבור שאמר הכתוב (ויקרא כ״ב:כ״א) לפלא נדר או לנדבה וכן יאמר בכל מקום בפרשת נסכים (במדבר טו ג ח) וכן כי יפליא נדר בערכך נפשות (ויקרא כ״ז:ב׳) וכן בפרשת נזיר (במדבר ו ב) כי הנדר הוא הבא על דבר שיפלא ממנו שידור לה' בצר לו אם תעשה עמי להפליא להצילני מן הצרה הזאת אביא עולה או שלמים כענין וידר יעקב נדר לאמר אם יהיה אלהים עמדי (בראשית כח כ) וידר ישראל נדר לה' ויאמר אם נתון תתן (במדבר כא ב) וידרו נדרים (יונה א טז) וכן כולם ורבותינו אמרו (קנים פ"א מ"א) אי זהו נדר האומר הרי עלי עולה נדבה האומר הרי זו עולה ומה בין נדר לנדבה נדר מת או נגנב חייב באחריותו וכו' להגיד החלוק שביניהם כי דרך הנודרים בצרתם לאמר אם יהיה אלהים עמדי בזה עלי לעשות עולה או זבח וזה לא יקרא נדבה סתם ואשר יפרישו ויתן מיד הוא נדבה כי בעת המתן נדבה רוחו אותו והנה אמר הכתוב כי בין שיקריב עולה או שלמים אשר נדר על צרתו או שיקריב אותם בנדבת רוחו יהיה תמים אולי נחשוב כי הנדר ראוי להיותו תמים יותר מן הנדבה וזה טעם הכתוב:
«Respecto de todos sus votos y todas sus ofrendas voluntarias». Rashi explica:
Sus votos se refiere a quien dice: «asumo la obligación de presentar una ofrenda».
Sus ofrendas voluntarias se refiere a quien dice respecto de un animal determinado: «este será una ofrenda».
A mi juicio, la razón de estas expresiones se comprende a partir de que la Escritura dice: «para expresar un voto extraordinario o como ofrenda voluntaria».
Así habla siempre en la sección de las libaciones, y también dice: «cuando una persona formule un voto extraordinario respecto de la valoración de personas» y, respecto del nazir, «cuando un hombre o una mujer formule un voto extraordinario».
El voto surge normalmente de una situación extraordinaria o angustiosa.
Una persona formula un voto al Eterno durante su aflicción: si haces conmigo este acto extraordinario y me salvas de esta desgracia, presentaré un holocausto o una ofrenda de paz.
Así ocurrió cuando «Yaakov formuló un voto diciendo: si Dios permanece conmigo»; cuando «Israel formuló un voto al Eterno diciendo: si entregas...»; y cuando los marineros «formularon votos». Lo mismo ocurre en todos los casos semejantes.
Nuestros sabios dijeron:
¿Qué es un voto? Quien dice: «asumo la obligación de presentar un holocausto».
¿Qué es una ofrenda voluntaria? Quien dice: «este animal será un holocausto».
¿Cuál es la diferencia? Si el animal del voto muere o es robado, la persona debe reemplazarlo; si el animal designado como ofrenda voluntaria muere, no está obligada a reemplazarlo.
La intención es explicar la diferencia jurídica entre ambos.
Quienes formulan votos durante su angustia suelen decir: «si Dios está conmigo, asumo la obligación de presentar un holocausto o un sacrificio». Esto no se llama simplemente «ofrenda voluntaria».
Aquello que una persona separa y entrega inmediatamente es una ofrenda voluntaria, pues en el momento de darlo su espíritu la impulsó generosamente.
La Escritura enseña que, tanto si ofrece un holocausto o una ofrenda de paz prometidos durante su angustia como si los presenta por generosidad espontánea, el animal deberá ser íntegro.
Podría haberse pensado que el animal de un voto debía ser más perfecto que el de una ofrenda voluntaria. Por eso la Escritura igualó ambos:
Rambán sobre Vaikrá 22:6
נדבה תעשה אותו לבדק הבית ולנדר לא ירצה למזבח אי זהו הקדש שבא לרצות הוי אומר זה הקדש מזבח לשון רש"י (רש"י על ויקרא כ״ב:כ״ג) ולפי זה צריך שנדרוש נדבה תעשה אותו ולנדר לא ירצה יאמר שנעשה אותו נדבה או נדר לבדק הבית אבל לא לרצון על המזבח כי אין בין נדר ונדבה בענין הזה כלום שניהם מותרין לבדק הבית ואסורין למזבח וכבר הזכיר זה הכתוב בעולה "לכל נדריהם ולכל נדבותם" (ויקרא כ״ב:י״ח) ובשלמים "לפלא נדר או לנדבה" (ויקרא כ״ב:כ״א) וכך מדרש רבותינו בת"כ (פרק ז ו) ויתכן שנתקן בישוב לשון המקרא כי בעבור שרוב הנדבות לבדק הבית כמו שאמר במשכן (שמות לה ה) כל נדיב לב הביאו את תרומת ה' וכן במקדש (דברי הימים א כט יז) אני ביושר לבבי התנדבתי וכן בבית שני (עזרא א ד) עם הנדבה לבית האלהים וכן כתוב בבדק הבית (מלכים ב יב ה) כל כסף אשר יעלה על לב איש להביא בית ה' והוא הנדבה והטעם כי אין בענין בדק הבית חיוב רק נדבת הנפש ומנהג הנותנים לבדק הבית כי בנדבה יביאו "הרי זו לבנין" לפיכך כל מקום שיזכיר נדבה סתם הוא לבדק הבית עד שיפרש בו לעולה או לזבח שלמים כמו שהזכיר למעלה (בפסוקים יח כא) והנדר יאמר סתם לקדשי המזבח לך אזבח זבח תודה (תהלים קטז יז) נדרי לה' אשלם נגדה נא לכל עמו בחצרות בית ה' (שם שם יח יט) אבא ביתך בעולות אשלם לך נדרי (שם סו יג) עלי אלהים נדריך אשלם תודות לך (שם נו יג) והנותנים למזבח בנדרים יביאו אם יצליחני אלהים אבא לפניו בעולה ולפיכך יאמר הכתוב בכאן ושור או שה שרוע וקלוט נדבה תעשה אותו לכל אשר ידבנו לבו ולנדר לה' לא ירצה כמו שאמר (ויקרא כ״ב:כ׳) לא תקריבו כי לא לרצון יהיה לכם כי לא אמר הכתוב "נדבה תקריב אותו" כלשון הבא בכל הפרשה אבל אמר "תעשה אותו" כלומר תעשה אתה ממנו כל אשר תמצא ידך לעשות בכחך אבל לנדר לרצון לא יהיה והוצרכו חכמים לאמר כך כי לא יתכן בשום פנים שיהיו המומים כולם הגרב והילפת ואפילו המעוך והכתות אסורין בכל קרבן בין בנדר ובין בנדבה ויהיה השרוע והקלוט אסורין במקצתן ומותרין במקצתן ולא ימצא ככה בתורה במומי המקריבים ובטומאה לחלק בקרבנות ולכך אמרו כי "תעשה אותו" איננו כמו "תקריב אותו" ויתכן שאמר כי שור ושה שרוע וקלוט מותר לעשותו נדבה לאמר "הרי זה" אבל אם נדר "הרי עלי שור או שה" אם יביאנו משחת לא ירצה לו ואיננו פטור מנדרו ונאמר על דרך רבותינו ששניהם לבדק הבית כי אין "תעשה אותו" כמו "תקריב אותו" וזה אמת הוא בלי ספק והזכיר הכתוב היתר הנדבה לבדק הבית בשרוע וקלוט שהן מומין ביצירה מן הבטן וכל שכן מומי המקרה הקטנים עורת אשר בו עורון בשכהתה עינו והשבור ואין צריך לומר בעל הגרב והילפת ויתכן כי הכתוב דבק עורת או שבור או חרוץ או יבלת או גרב או ילפת וכל שור ושה שרוע וקלוט נדבה תעשה לכל אחד מאלה ולנדר לא ירצה אחד מהן שאפילו עלו ירדו ובת"כ (פרק ז ה) מנין לרבות כל הפסולין שבשור ושה תלמוד לומר ושור ושה שרוע וקלוט לרבות כל הפסולין שבשור ושה וכללו רבותינו (תמורה ז) עוד בכלל נדבה תעשה אותו שהוא יעשה לנדבה לכל אשר ירצה אבל לא התמימים שהמקדיש אותן לבדק הבית עובר בעשה:
«Podrás hacerlo como ofrenda voluntaria» para el mantenimiento de la Casa, «pero no será aceptado como cumplimiento de un voto» sobre el altar.
¿Cuál es la cosa sagrada que viene para obtener aceptación? La consagrada para el altar. Estas son las palabras de Rashi.
Conforme a esto, debe interpretarse: «podrás hacerlo como ofrenda voluntaria, pero como voto no será aceptado».
Es decir, podrás dedicarlo como donación o voto para el mantenimiento del Santuario, pero no como ofrenda aceptable sobre el altar.
Sin embargo, no existe en este asunto ninguna diferencia entre un voto y una ofrenda voluntaria: ambos pueden destinarse al mantenimiento del Santuario y ambos están prohibidos para el altar.
La Escritura ya había mencionado esta igualdad respecto del holocausto: «para todos sus votos y todas sus ofrendas voluntarias», y respecto de las ofrendas de paz: «para expresar un voto o como ofrenda voluntaria».
Así interpretaron nuestros sabios en Torat Cohanim.
Puede explicarse el lenguaje de la Escritura de la siguiente manera.
La mayoría de las ofrendas voluntarias se destinan al mantenimiento de la Casa.
Así se dijo respecto del Tabernáculo: «todo generoso de corazón traerá la ofrenda del Eterno».
También respecto del primer Templo dijo David: «con rectitud de corazón he ofrecido voluntariamente».
Respecto del segundo Templo se dice: «junto con la ofrenda voluntaria para la Casa de Dios».
También está escrito acerca del mantenimiento del Templo: «todo dinero que un hombre desee de corazón llevar a la Casa del Eterno».
Esto recibe el nombre de «ofrenda voluntaria», porque respecto del mantenimiento de la Casa no existe una obligación fija, sino solamente la generosidad del alma.
Quienes donan para el mantenimiento del Santuario suelen decir en forma de donación inmediata: «esto será para la construcción».
Por ello, cuando la Escritura menciona simplemente una «ofrenda voluntaria», normalmente se refiere al mantenimiento de la Casa, salvo que especifique que es para un holocausto o una ofrenda de paz.
El término «voto», en cambio, se utiliza normalmente respecto de las cosas consagradas al altar:
«Te ofreceré un sacrificio de agradecimiento»; «cumpliré mis votos al Eterno delante de todo Su pueblo, en los atrios de la Casa del Eterno»; «entraré en Tu Casa con holocaustos y cumpliré mis votos»; «sobre mí están Tus votos, Dios; te pagaré ofrendas de agradecimiento».
Quienes prometen ofrendas para el altar suelen formularlas como votos: «si Dios me concede éxito, compareceré ante Él con un holocausto».
Por eso dice aquí:
Un toro o una oveja con un miembro desproporcionado o con la pezuña defectuosa podrás convertirlo en una ofrenda voluntaria para cualquier cosa a la que te impulse el corazón; pero como voto al Eterno no será aceptado.
Esto concuerda con lo dicho anteriormente: «no lo ofreceréis, porque no será aceptado para vosotros».
La Escritura no dice «podrás ofrecerlo como ofrenda voluntaria», como habla en toda la sección, sino «podrás hacerlo».
Es decir, podrás hacer con él cualquier cosa que esté a tu alcance, pero no será aceptado como cumplimiento de un voto sobre el altar.
Nuestros sabios tuvieron que interpretarlo así porque no sería posible que todos los demás defectos —sarna, lesión cutánea, órganos aplastados o cortados— estuvieran prohibidos tanto en votos como en ofrendas voluntarias, mientras que el miembro alargado o la pezuña defectuosa estuvieran prohibidos solamente en una de las dos categorías.
No encontramos en la Torá que los defectos del oferente o la impureza se dividan de esta manera entre distintos sacrificios.
Por eso enseñaron que «podrás hacerlo» no significa «podrás ofrecerlo sobre el altar».
También es posible explicar que el toro o la oveja con un miembro alargado o una pezuña defectuosa puede ser designado como ofrenda voluntaria diciendo «este animal queda consagrado».
Pero si alguien formuló un voto diciendo «asumo ofrecer un toro o una oveja», y después presenta uno defectuoso, no será aceptado y no quedará liberado de su obligación.
Conforme a nuestros sabios, ambas designaciones se refieren al mantenimiento del Santuario, porque «podrás hacerlo» no significa «podrás sacrificarlo». Esto es indudablemente correcto.
La Escritura menciona expresamente que los animales con miembros alargados o pezuñas defectuosas pueden donarse para el mantenimiento del Santuario.
Estos son defectos congénitos presentes desde el vientre.
Con mayor razón pueden donarse animales con defectos accidentales menores: ceguera parcial, fractura, sarna o lesiones cutáneas.
También es posible que el versículo se enlace con todo lo anterior:
«Ciego, quebrado, mutilado, con verruga, con sarna o lesión cutánea; todo toro u oveja con miembro alargado o pezuña defectuosa podrás convertirlo en ofrenda voluntaria, pero ninguno de ellos será aceptado como voto».
Incluso si subieran al altar, deberían descender.
Torat Cohanim enseña: ¿de dónde se incluyen todos los defectos de un toro o una oveja? De la expresión «toro u oveja con miembro alargado o pezuña defectuosa», que incluye todos los defectos existentes en esas especies.
Nuestros sabios incluyeron además en «podrás hacerlo como ofrenda voluntaria» que puede ser donado para cualquier uso permitido.
Sin embargo, un animal perfecto no debe ser consagrado para el mantenimiento de la Casa; quien lo hace transgrede un mandamiento positivo:
Rambán sobre Vaikrá 22:7
אתו ואת בנו נוהג בנקבה שאסור לשחוט האם והבן או האם והבת ואינו נוהג בזכרים ומותר לשחוט האב והבן לשון רש"י (רש"י על ויקרא כ״ב:כ״ח) פוסק הרב הלכה כדברי האומר אין חוששין לזרע האב (חולין עט) וכן דעת אונקלוס (תרגום אונקלוס על ויקרא כ״ב:כ״ח) והוא הנכון בגמרא בדין אותו ואת בנו אבל דרך הכתוב כשמזכיר הנקבה ביחוד לקרות אותה פרה ואם כן היה ראוי שיאמר הכתוב ופרה או כשבה אותה ואת בנה אלא מפני שהזכיר שור או כשב או עז כי יולד והזכיר האם והבן והיה שבעת ימים תחת אמו אמר כי במינין הנזכרים האלו שהם שור ושה עוד מצוה אחרת בהן כי אותו ואת בנו הנזכרים לא ישחטו ביום אחד:
«El animal y su hijo». Esta prohibición se aplica a la hembra: está prohibido degollar a la madre y a su hijo, o a la madre y a su hija, durante el mismo día.
No se aplica al macho, y se permite degollar al padre y a su hijo. Estas son las palabras de Rashi.
Rashi determina aquí la ley conforme a la opinión según la cual no se toma en consideración la descendencia paterna.
Esta es también la opinión de Onkelos y la conclusión correcta de la Guemará respecto de la prohibición de «el animal y su hijo».
Sin embargo, la Escritura, cuando desea mencionar específicamente a la hembra bovina, suele llamarla פָּרָה, “vaca”.
Habría sido apropiado decir: «una vaca o una oveja, a ella y a su hijo».
La explicación es que anteriormente se dijo: «cuando nazca un toro, una oveja o una cabra», y se mencionó a la madre y al hijo: «permanecerá siete días debajo de su madre».
Ahora añade que en aquellas especies ya mencionadas —el toro y el ganado menor— existe otro mandamiento: el animal y su hijo mencionados no podrán ser degollados el mismo día:
Rambán sobre Vaikrá 22:8
וטעם ושמרתם מצותי בכאן יזהיר את ישראל לשמור המצות שיזהרו בקרבנות במומים ובמחוסרי הזמן קודם שבעה ויום שנשחטה האם ולעשות הזבחים והתודה ולשחטם לרצון ויכלול כל המצות ביחד וכבר הזכיר למעלה בחוקים ובמשפטים (ויקרא י״ט:ל״ז) ושמרתם את כל חוקותי ואת כל משפטי ואמר לא תחללו את שם קדשי להיות בכם נוכל וזובח משחת לה' כמו שאמר בבני אהרן (ויקרא כ״ב:ב׳) ולא יחללו את שם קדשי שיזהיר בקרבנות מן הטומאה או המומין:
El sentido de «guardaréis Mis mandamientos» es advertir a Israel que observe cuidadosamente todas estas normas.
Deben proteger los sacrificios de defectos; no presentar un animal antes de alcanzar el tiempo mínimo de siete días; respetar el día en que fue degollada la madre; realizar correctamente los sacrificios y la ofrenda de agradecimiento; y degollarlos de manera que sean aceptados.
La expresión incluye conjuntamente todos los mandamientos.
Anteriormente, en la sección de los estatutos y juicios, ya se dijo: «guardaréis todos Mis estatutos y todos Mis juicios».
Añade: «no profanaréis Mi santo Nombre», para que no haya entre vosotros alguien engañoso que presente al Eterno un animal corrompido.
Es semejante a lo dicho a los hijos de Aarón: «no profanarán Mi santo Nombre», donde se les advierte que no contaminen los sacrificios mediante impureza o defectos:
Rambán sobre Vaikrá 22:9
וטעם ונקדשתי בתוך בני ישראל על דעת רבותינו (תו"כ פרק ט ד) מצות עשה שנקדש את שמו במצות ליהרג עליהן ולא נעבור וזה טעם המוציא אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלהים שהוא טעם יכלול כל המצות שראוי לקדש שמו עליהם בעבור שאנחנו עבדיו אשר גאלנו ממצרים:
El sentido de «seré santificado en medio de los hijos de Israel», conforme a nuestros sabios, es un mandamiento positivo de santificar Su Nombre mediante los mandamientos, aceptando la muerte antes que transgredirlos en las circunstancias establecidas.
Esta es la razón de la expresión «Yo soy el Eterno que os sacó de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios».
Se trata de una razón que incluye todos los mandamientos.
Es apropiado santificar Su Nombre por ellos porque somos Sus siervos, a quienes Él redimió de Egipto:
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