Ramban on Leviticus 11
Ramban on Leviticus 11:1
אל משה ואל אהרן וגו' דברו אל בני ישראל המצות בפרשיות האלה (יא א-מז) נוהגות בישראל ובכהנים אבל ענינם מרובה בכהנים כי הם צריכים להשתמר תמיד מנגיעת הטומאה בעבור שיצטרכו לבא במקדש ולאכול הקדשים ועוד כי אם שגגו ישראל בהם חייבין להביא עליהם קרבן שיקריבוהו הכהנים ועוד שצוה אותם ולהבדיל בין הקודש ובין החול ובין הטמא ובין הטהור (ויקרא י׳:י׳) והנה הם צריכים להורות לישראל הטמא והטהור שיזהרו בהם על כן היה הדבור הזה אל משה ואל אהרן שניהם או למשה שיאמר לאהרן וצוה לשניהם דברו אל בני ישראל ולכך נאמרו בספר תורת כהנים ויזהיר בפרשה באכילה ובטומאה שלא יטמאו המשכן וקדשיו:
«A Moisés y a Aarón... Hablad a los hijos de Israel». Los mandamientos contenidos en estas secciones se aplican tanto a los israelitas como a los sacerdotes. Sin embargo, conciernen especialmente a los sacerdotes, pues estos deben protegerse constantemente del contacto con la impureza, ya que necesitan entrar en el Santuario y comer de las cosas consagradas.
Además, si Israel transgrede estas normas involuntariamente, deberá presentar una ofrenda que será sacrificada por los sacerdotes. También se ordenó a los sacerdotes «distinguir entre lo sagrado y lo profano, y entre lo impuro y lo puro». Por tanto, deben enseñar a Israel qué es impuro y qué es puro, para que el pueblo tenga cuidado.
Por esta razón, la comunicación fue dirigida conjuntamente a Moisés y a Aarón; o bien fue dirigida a Moisés para que la transmitiera a Aarón, y después se ordenó a ambos: «Hablad a los hijos de Israel».
Por eso estas leyes fueron incluidas en el libro llamado Torat Cohanim, la enseñanza de los sacerdotes.
La sección advierte tanto acerca del consumo como acerca de la impureza, para que no contaminen el Tabernáculo ni sus cosas sagradas:
Ramban on Leviticus 11:2
מכל הבהמה אשר על הארץ פשוטו מכל הבהמה אשר על פני כל הארץ כטעם מכל אשר בעולם ומדרשו (תו"כ פרשה ב ו) מפני שיש חיות בים ואין תורתן בסימנין הללו אלא כדגים לפיכך אמר אשר על הארץ להוציא מה שבים:
«De todos los animales que hay sobre la tierra». Su sentido sencillo es: de todos los animales que existen sobre la faz de toda la tierra, es decir, de cuantos hay en el mundo.
La interpretación midráshica explica que existen criaturas animales en el mar cuyas señales de pureza no son estas, sino las propias de los peces. Por eso se dice «que hay sobre la tierra», para excluir a las criaturas marinas:
Ramban on Leviticus 11:3
כל מפרסת פרסה ושוסעת שסע פרסות מעלת גרה טעם הכתוב הזה שכל בהמה שיהיו בה שני הסימנין הללו תאכלו אבל לא תאכלו באחד מהם והיה ראוי שיאמר כן בדרך כלל אלא שפרט הגמל והשפן והארנבת בגרה והחזיר בפרסה מפני שאין אחרים בעולם בסימן האחד לבדו וחזר ואמר (ויקרא י״א:ח׳) מבשרם לא תאכלו ללאו וכתב רש"י אין לי אלא אלו שאר בהמה טמאה שאין לה שום סימן טהרה מנין אמרת קל וחומר מה אלו שיש בהם קצת סימני טהרה אסורות וכו' ולשון ספרא (פרק ג ב) מה אלו שיש בהם סימני טהרה הרי הם בלא תעשה על אכילתם שאר בהמה טמאה שאין בה סימן טהרה אינו דין שתהא בלא תעשה על אכילתה נמצאו הגמל והשפן והארנבת והחזיר מן הכתוב ושאר בהמה טמאה מקל וחומר נמצאת מצות עשה שלהן מן הכתוב מצות לא תעשה מקל וחומר עד כאן הברייתא אבל לפי דעתי אינה עולה כהוגן לפי סוגיות התלמוד שאם כן לא יהא לוקה על שאר בהמה טמאה שאינה באה אלא מדין קל וחומר שאין מזהירין מן הדין וכך אמרו באחותו שאסר הכתוב אחותו בת אביו או בת אמו (ויקרא כ׳:י״ז) והוצרך לרבות בכתוב אחותו שהיא בת אביו ובת אמו אע"פ שבאה בקל וחומר ויש בה שם שתיהן לומר שאין מזהירין מן הדין כדאיתא ביבמות בפרק כיצד (כב) אבל הברייתא הזו או שהיא שנויה כדברי האומר עונשין מן הדין במסכת סנהדרין (סנהדרין נ״ד) או שאינה מתרצתא והטעם במלקות שאר בהמה טמאה מפני שאמר הכתוב באיסור השפן מפני שאין מפריס פרסה ובחזיר מפני שאינו מעלה גרה אם כן כל שאינו מעלה גרה ומפריס פרסה הוא בשם האיסור הזה אין צורך לקל וחומר כלל:
«Todo animal que tenga la pezuña hendida, que divida completamente sus pezuñas y que rumie». El sentido del versículo es que podréis comer todo animal que posea conjuntamente estas dos señales, pero no aquel que solamente posea una de ellas.
Habría sido apropiado expresarlo de manera general. Sin embargo, la Escritura especificó el camello, el damán y la liebre respecto de la rumia, y el cerdo respecto de la pezuña, porque no existen en el mundo otros animales que posean solamente una de las dos señales.
Después vuelve a decir: «no comeréis de su carne», estableciendo una prohibición negativa.
Rashi escribió: solamente conozco la prohibición respecto de estos animales. ¿De dónde se aprende respecto de los demás animales impuros que no poseen ninguna señal de pureza? Mediante un argumento a fortiori: si estos, que poseen parcialmente señales de pureza, están prohibidos, con mayor razón los que no poseen ninguna.
El Sifrá se expresa así: si estos animales, que poseen señales parciales de pureza, están sujetos a una prohibición negativa respecto de su consumo, ¿no es lógico que los demás animales impuros, que no poseen ninguna señal de pureza, estén igualmente sujetos a ella?
Resultaría que el camello, el damán, la liebre y el cerdo están expresamente incluidos en la Escritura, mientras que los demás animales impuros se aprenden mediante un argumento a fortiori. El mandamiento positivo respecto de ellos procedería del versículo y la prohibición negativa del argumento a fortiori.
Hasta aquí la baraita.
A mi juicio, esta enseñanza no concuerda adecuadamente con las discusiones del Talmud. Según ella, quien comiera uno de los demás animales impuros no recibiría azotes, pues su prohibición se aprendería únicamente mediante un argumento lógico, y no se establecen prohibiciones penales mediante una deducción lógica.
Así dijeron nuestros sabios acerca de la hermana. La Escritura prohibió «a la hermana hija de tu padre o hija de tu madre», y fue necesario incluir expresamente a la hermana que es hija tanto del padre como de la madre, aunque pudiera deducirse a fortiori y estuviera incluida en ambas denominaciones. Esto enseña que no se establece una prohibición penal mediante una deducción lógica, como se explica en el tratado Yevamot.
Por tanto, esta baraita sigue la opinión de quien sostiene en el tratado Sanedrín que se pueden derivar penas mediante un argumento lógico, o bien su formulación no es precisa.
La razón por la que se reciben azotes también por los demás animales impuros es que la Escritura, al prohibir el damán, dice que no tiene la pezuña hendida, y respecto del cerdo dice que no rumia. Por tanto, todo animal que no reúna la rumia y la pezuña hendida queda incluido en la misma categoría de prohibición, sin necesidad de ningún argumento a fortiori:
Ramban on Leviticus 11:4
אותה תאכלו ולא בהמה טמאה והלא באזהרה היא אלא לעבור עליה בעשה ולא תעשה לשון רש"י (רש"י על ויקרא י״א:ג׳) וכך היא בתורת כהנים (פרק ג א) והרב רבי משה אמר (הל' מאכלות אסורות פ"ב ה"ג) שהוא למעט בשר האדם אותה תאכלו ולא אדם ובשרו וחלבו בעשה ולא מצינו שידרש כן לרבותינו ושמא חשב זה ממה ששנינו שם בת"כ (פרק ד ד) יכול אף בשר מהלכי שתים וחלב מהלכי שתים יהיו בלא תעשה על אכילתן תלמוד לומר זה לא תאכלו זה בלא תעשה על אכילתו ואין בשר מהלכי שתים וחלב מהלכי שתים בלא תעשה על אכילתן וידון הרב מזה שאינו בלא תעשה אבל הוא בעשה ודרשו מן הכתוב אותה תאכלו ואין הדבר כן שבפירוש אמרו חכמים (כריתות כא) בדם מהלכי שתים וחלב מהלכי שתים שאפילו מצות פרוש מדבריהם אין בו ואם היה בשרו אסור כל היוצא מן הטמא טמא (בכורות ה) ודם השרץ ודם האדם מעטו אותן חכמים מאסור דם ואמרו (שם) דם השרץ כבשרו ולוקה עליו משום שרץ שאין בו משום דם ועשאוהו כבשר אבל מה שאמרו שאינן בלא תעשה על אכילתן לומר שלא נמנעו ממנו והן מותרין אבל לפי דעתי יהיה זה בבשר מן החי אבל המת למדו בו (ע"ז כט) מגזירה שוה מעגלה ערופה שאסור בהנאה:
«Ese comeréis». Esto excluye a los animales impuros.
¿Acaso estos no se encuentran ya incluidos en una prohibición negativa? La expresión viene a enseñar que quien los come transgrede tanto un mandamiento positivo como uno negativo. Estas son las palabras de Rashi, y así se enseña en Torat Cohanim.
Rabí Moshé —Maimónides— dijo que el versículo viene a excluir la carne humana: «ese comeréis», pero no al ser humano. Según él, la carne y la leche humanas quedan prohibidas mediante un mandamiento positivo.
No encontramos que nuestros sabios hayan interpretado así el versículo.
Quizá Maimónides lo dedujo de lo enseñado allí en Torat Cohanim: podría pensarse que la carne y la leche de quienes caminan sobre dos piernas están sujetas a una prohibición negativa de consumo. Por eso la Escritura dice: «esto no comeréis». Esto se encuentra bajo una prohibición negativa, pero la carne y la leche de los bípedos no están sujetas a una prohibición negativa.
Maimónides pudo haber razonado que no están prohibidas mediante un mandamiento negativo, pero sí mediante uno positivo derivado de «ese comeréis».
Sin embargo, no es así.
Los sabios dijeron explícitamente en el tratado Keritot, respecto de la sangre y la leche humanas, que ni siquiera existe una obligación rabínica de apartarse de ellas.
Si la carne humana estuviera prohibida, todo aquello que procede de una especie impura sería igualmente impuro.
Los sabios excluyeron la sangre de los reptiles y la sangre humana de la prohibición general de la sangre. Dijeron que la sangre de un reptil es como su carne y que se reciben azotes por ella en virtud de la prohibición del reptil, no por la prohibición de la sangre. La consideraron, por tanto, como carne.
Cuando dijeron que la carne y la leche humanas no están sujetas a una prohibición negativa, quisieron decir que no existe obligación de abstenerse de ellas y que están permitidas.
A mi juicio, esto se refiere a la carne tomada de una persona viva. Respecto del cuerpo humano muerto, los sabios aprendieron mediante una analogía verbal con la ternera desnucada que está prohibido obtener beneficio de él:
Ramban on Leviticus 11:5
ואת הארנבת מין הוא שיקראו כן בלשון הקודש הזכר והנקבה ממנו וכן היענה ובעופות היונה אין שם הזכר חלוק מן הנקבה ויש רבים ששמותם בלשון זכר ואין לנקבותיהם שם אחר גמל שפן חזיר דוב אורב (איכה ג י) פרה ודוב תרעינה (ישעיהו יא ז) וכן תור בעופות ולכך אמר הכתוב (ויקרא ה׳:ז׳) שתי תורים או שני בני יונה יזכיר בתורים שהן בלשון זכר שתי וביונה שני להודיע שאין קפידא בהם ואל תשיב עלי מלשון רבותינו שיאמרו (בכורות כח) פרה וחזירה ויאמרו (שם ו) גמל הבא מן הגמלה כי ישאילו בהם לשון לבאר כוונתם וטעם האסור באלו שאינן בעלי שני הסימנים:
«Y la liebre». Este es el nombre hebreo de la especie, tanto para el macho como para la hembra.
Así ocurre también con la avestruz y, entre las aves, con la paloma, cuyo nombre no cambia según el sexo.
Hay muchas especies cuyos nombres tienen forma masculina sin que exista un nombre diferente para la hembra: camello, damán, cerdo, oso —como en «era para mí un oso al acecho»— y «la vaca y el oso pastarán juntos».
Lo mismo sucede con la tórtola entre las aves.
Por eso la Escritura dice: «dos tórtolas o dos pichones de paloma». Respecto de las tórtolas utiliza el numeral femenino y respecto de las palomas el masculino, para enseñar que no existe diferencia halájica entre machos y hembras.
No debes objetar a partir del lenguaje de nuestros sabios, quienes dicen «vaca» y «cerda», o «un camello nacido de una camella». Ellos adaptaron el lenguaje para aclarar su intención.
La razón de la prohibición de estos animales es que no poseen conjuntamente las dos señales:
Ramban on Leviticus 11:6
ובנבלתם לא תגעו אינה אזהרה לאסור לנו הנגיעה אבל יאמר ובנבלתם לא תגעו כי טמאים הם לכם כלומר לא תגעו בהם בלתי אם תטמאו והענין לומר שיחשוב כל נוגע בהם שהוא טמא ויזהר מן המקדש ומן הקדשים ושמא המדרש שאמרו רבותינו (תורת כהנים פרק ד ט) ובנבלתם לא תגעו ברגל כלומר שלא תגעו בו בשעה שאתם חפצים להיות טהורים כי טמאים הם ולא תעלו בהם לרגל אבל אין הנגיעה נמנעת בלאו שאין הנוגע בנבלה ברגל מן הלוקין את הארבעים ומה שאמרו (ר"ה טז) חייב אדם לטהר עצמו ברגל מצוה מדברי סופרים ואין בזה מן התורה עשה או לא תעשה זולתי מצות העלייה או שיהא ובנבלתם לא תגעו ברגל אסמכתא כשאר אסמכתות הרבה ששנויות שם בת"כ ועוד שנוי שם (פרק ד י) אחרים אומרים יכול אם נגע אדם בנבלה ילקה ארבעים תלמוד לומר ולאלה תטמאו (ויקרא י״א:כ״ד) יכול אם ראה אדם את הנבלה ילך ויטמא תלמוד לומר ובנבלתם לא תגעו הא כיצד הוי אומר רשות וזה עיקר הדין מן התורה:
«Y no tocaréis sus cadáveres». Esta no es una advertencia que prohíba todo contacto.
Quiere decir: no los tocaréis sin quedar impuros, porque sus cadáveres son impuros para vosotros. Es decir, quien los toque debe considerarse impuro y tener cuidado de no entrar en el Santuario ni comer cosas consagradas.
Quizá esta sea también la intención de la interpretación de nuestros sabios en Torat Cohanim: «no tocaréis sus cadáveres» durante una festividad de peregrinación. Es decir, no los toquéis cuando deseéis permanecer puros para subir a la festividad, porque quedaréis impuros y no podréis presentarlos con vosotros en la peregrinación.
Sin embargo, el contacto no está prohibido mediante una prohibición negativa. Quien toca un cadáver animal durante una festividad no recibe cuarenta azotes.
Lo que dijeron nuestros sabios —que una persona está obligada a purificarse para la festividad— es un precepto de origen rabínico. No existe aquí un mandamiento positivo o negativo de la Torá aparte de la obligación de presentarse en el Santuario.
También es posible que la interpretación «no tocaréis sus cadáveres durante la festividad» sea solamente una apoyatura textual, como muchas otras que aparecen en Torat Cohanim.
Además, allí se enseña:
Otros dicen: podría pensarse que, si alguien toca un cadáver animal, recibe cuarenta azotes. Por eso está escrito: «por estos quedaréis impuros».
Podría pensarse entonces que, cuando alguien ve un cadáver animal, debe ir voluntariamente a contaminarse con él. Por eso se dice: «no tocaréis sus cadáveres».
¿Cómo se concilian ambos versículos? El contacto es opcional.
Esta es la norma fundamental de la Torá:
Ramban on Leviticus 11:7
סנפיר וקשקשת סנפירים אלו השט בהם קשקשת אלו הקבועים בו לשון רש"י (רש"י על ויקרא י״א:ט׳) וכן הוא בגמרא במסכת חולין (חולין נ״ט) אבל לא תבין מלשונם שהן קבועים בגופן ממש ודבוקים בעור הדג אבל קראום "קבועים" שאינן נדין ממנו ולא מזדעזעין בו כסנפיר והם הקליפין העגולים שגלדן דומה לצפורן שהם נפשטין מעור הדג ביד או בסכין אבל כל שהוא קבוע ודבוק בעור הדג ואינו נפרד מן העור כלל אינו קשקשת ובעליו אסור הוא ולכך אמרו בגמרא (שם סו) קשקשת לבושא הוא ולשון תוספתא (חולין פ"ג ה"ט) אלו הן הקשקשים שמלובש בהן וסנפירים ששט בהן וזהו תרגומו של אונקלוס (תרגום אונקלוס על ויקרא י״א:ט׳) שאמר קלפין שהן קליפין שעל העור נפשטין ונקלפין ממנו כקליפי האילנות והפירות מן ענין הכתוב שאמר (שמואל א יז ה) ושריון קשקשים הוא לבוש שהשריונות כולן עשויים מן הטבעות ויש שעושים בהם קליפות לסתום פיות הטבעות שלא יכנס בהן חץ דק והקליפין ההם נקראו קשקשים ולכך הזכירו חכמים בגמרא בפרק חלק (סנהדרין צה) לבושי שריון קליפה ויונתן בן עוזיאל תרגם ושריון גלבין מלשון תער הגלבים (יחזקאל ה א) הם הרצענין יתכוין לומר כי היה כסוי פי טבעת השריון ההוא כקליפי עור הדג שמבשלין העור החזק ומכסים השריונות בהן כי כן עושים גם היום והבן זה וטעם הסנפיר והקשקשת כי בעליהן שוכנים לעולם בעליון המים ובצלוליהן ויקבלו גידול באויר הנכנס שם ולכן יש בהם קצת חום דוחה מהם שפעת הליחות כאשר יעשה הצמר והשער וגם הצפרנים באדם ובבהמה ושאין לו סנפיר וקשקשת ישכון לעולם בתחתיות המים ובעכוריהם ולרוב הלחות ואפיסת החום לא ידחה מהם דבר ועל כן הם בעלי לחה קרה דבקה קרובה להמית והיא ממיתה בקצת המימות כאגמים המעופשים:
«Aletas y escamas». Rashi explica: las aletas son aquellas mediante las cuales el pez nada, y las escamas son aquellas que están fijadas en él. Así se enseña también en el tratado Julín.
No debe entenderse de sus palabras que las escamas estén fijadas permanentemente al cuerpo y completamente adheridas a la piel del pez.
Las llamaron «fijadas» porque no se mueven ni se agitan como las aletas.
Son las láminas redondeadas, cuya textura se asemeja a una uña, y pueden desprenderse de la piel del pez con la mano o con un cuchillo.
Toda estructura que esté completamente fijada y adherida a la piel del pez y que no pueda separarse de ella no es considerada escama, y el pez que la posea no queda permitido por ella.
Por eso dijeron en el Talmud: «la escama es una vestidura».
La Tosefta dice: las escamas son aquello con lo que el pez está vestido, y las aletas aquello con lo que nada.
Este es también el sentido de la traducción de Onkelos, que emplea la palabra קַלְפִּין, “cáscaras” o “láminas”. Se encuentran sobre la piel y pueden desprenderse y pelarse de ella, como las cortezas de los árboles o las pieles de los frutos.
Esto concuerda con la expresión bíblica «llevaba una armadura de escamas». Todas las armaduras se fabrican con anillos, pero algunas tienen láminas que cubren los espacios entre los anillos para impedir que penetre una flecha fina. Esas láminas reciben el nombre «escamas».
Por eso los sabios, en el capítulo Jélek, llamaron a las vestiduras de una armadura «cobertura de láminas».
Yonatán ben Uziel tradujo «armadura de escamas» mediante una expresión relacionada con «la navaja de los barberos». Se refiere a los curtidores.
Quiso decir que los espacios de aquella armadura estaban cubiertos con láminas semejantes a las escamas de la piel de un pez. Cocían o trataban una piel resistente y cubrían con ella las armaduras, como todavía se hace actualmente. Comprende bien este asunto.
La razón de las aletas y las escamas es que los peces que las poseen habitan normalmente en las partes superiores y claras del agua. Reciben allí crecimiento por medio del aire que penetra en el agua y poseen cierto grado de calor que expulsa de ellos el exceso de humedad, de manera semejante a la lana y al pelo, y también a las uñas del ser humano y de los animales.
Los peces que carecen de aletas y escamas habitan constantemente en las profundidades y en las aguas turbias.
Debido a la abundancia de humedad y a la falta de calor, no expulsan nada de su cuerpo. Por tanto, poseen una humedad fría, adherente y cercana a la corrupción, que puede causar la muerte en determinadas aguas, como en los pantanos putrefactos:
Ramban on Leviticus 11:8
מכל שרץ המים אמר ר"א (אבן עזרא על ויקרא י״א:י׳) כי "שרץ" הקטנים שיבראו מן המים ו"נפש החיה" מזכר ונקבה ולפי דעתי כי שרץ המים כלל לדגים השטים במים כי כל לשון שריצה תנועה ומכל נפש החיה הם חיות שבים שיש בהם רגלים והולכות עליהם כחיות השדה והנה לכולם דין אחד ומדרש ת"כ (פרשה ג ז) חיה זו חית הים נפש להביא בן הסירני יכול יהא מטמא באהל כדברי בן חכינאי תלמוד לומר שקץ:
«De todos los seres que pululan en las aguas». Rabí Abraham dijo que שֶׁרֶץ se refiere a las pequeñas criaturas que se generan del agua, mientras que «ser viviente» designa a los que proceden de macho y hembra.
A mi juicio, «seres que pululan en las aguas» es una expresión general para los peces que se mueven nadando, pues toda forma de «pulular» indica movimiento.
«Todo ser viviente» se refiere a las criaturas marinas que poseen piernas y caminan sobre ellas como los animales terrestres.
Todos ellos están sujetos a la misma ley.
El Midrash de Torat Cohanim enseña: «ser viviente» se refiere a los animales marinos; «alma» viene a incluir al hijo de una sirena.
Podría pensarse que este contamina bajo una tienda, conforme a la opinión de ben Jajinai. Por eso se dice: «será una abominación»:
Ramban on Leviticus 11:9
ואת נבלתם תשקצו לרבות יבחושין שסיננן יבחושין שקורין מושלונ"ש בלע"ז לשון רש"י (רש"י על ויקרא י״א:י״א) ואני תמה בו שהמין ההוא פורש מן היין תמיד ופורח באויר ונח על הארץ ואפילו משעת פריחתו נאסר כדאמרינן בפרק אלו טרפות (חולין סז) בעי רב יוסף פרשה לאויר העולם מהו וכל שכן שהוא נח על הכלים ועל הארץ למרחוק בכל בית האוצר כל היום תדיר וקרינא ביה שרץ השורץ על הארץ (ויקרא י״א:מ״ב) אבל המין ההוא יתוש שמו ונעשה ביין כדאמרינן באגדה של טיטוס הרשע (ויק"ר כב ג) והיבחושים שהוזכרו כאן מין שטמון במים ובוחשין אותו בכף ומוציאין אותו מלשון (אין) בוחשין את השתית בשבת (שבת קנו) ובגמרא דזבחים פרק שני (כב) אמר כל המשלים למי מקוה משלים למי כיור לרביעית אין משלים ושאלו אי למעוטי יבחושים אדומים אפילו בעיניהו נמי דתניא רשב"ג אומר כל שתחילתו מן המים מטבילים בו שהוא מין שתחילתו מן המים וכן נמי נמצאים בשמרי יין תדיר תולעים לבנים קטנים שהם נבראים מגסות היין ומסננין אותן וראיתי בפירושיו שם שכתב יבחושים אדומים כמין יתושים בלא כנפים כדרך שגדלים בשולי חביות יין שלנו מבחוץ יבחושים דקים אף כן נבראו מן המים ואולי בכך נתכוון בכאן למין שאין לו כנפים ואינו נפרש מן המים אלא ע"י סינון וגם הם באותו שם הלעז הם נקראים אצל הרב אבל בפירוש מסכת חולין (חולין ס״ז) כתב יבחושים כמו יתושים דקים הנמצאים במרתפות של יין והכלל שהוא מין שאינו שורץ על הארץ כלל:
«Y aborreceréis sus cadáveres». Rashi explica que esto incluye los pequeños insectos llamados en lengua extranjera מושלונ"ש que fueron separados mediante un colador.
Me asombra esta explicación.
La especie mencionada sale constantemente del vino, vuela por el aire y se posa sobre la tierra. Desde el momento en que comienza a volar queda prohibida, como se pregunta en el capítulo Elu Terefot: ¿qué ocurre si salió al aire del mundo?
Con mayor razón queda prohibida porque se posa sobre los utensilios y sobre la tierra, a gran distancia, por toda la bodega durante el día. Respecto de ella puede decirse claramente: «el ser que se arrastra sobre la tierra».
Esa especie se llama mosquito o mosca pequeña y se genera en el vino, como se relata en la enseñanza agádica acerca de Tito el malvado.
Los יַבְחוּשִׁים mencionados aquí son una especie que permanece oculta dentro del agua y que se extrae removiendo el agua con una cuchara. Su nombre se relaciona con la expresión «no se remueve la mezcla alimenticia durante el Shabat».
En el segundo capítulo del tratado Zevajim se dice: todo líquido que completa la medida de una mikve puede completar también el agua de la fuente del Templo; pero no puede completar la medida mínima de un reviít.
Preguntaron: si esto viene a excluir a los pequeños insectos rojos, incluso sería posible sumergirse en ellos cuando constituyen una masa completa, pues se enseñó que Rabán Shimón ben Gamliel dice que puede realizarse una inmersión en toda sustancia cuyo origen sea el agua.
Esto demuestra que se trata de una especie cuyo comienzo es el agua.
También se encuentran constantemente en los sedimentos del vino pequeños gusanos blancos que se generan de la espesura del vino y se eliminan mediante filtrado.
Vi que Rashi escribió allí: los pequeños insectos rojos son semejantes a mosquitos sin alas, como las criaturas diminutas que crecen fuera, en el fondo de nuestros barriles de vino. También estos se generaron del agua.
Quizá esta sea su intención aquí: una especie sin alas que no abandona el agua salvo cuando es retirada mediante filtración. También ella puede recibir en su lengua extranjera el mismo nombre empleado por Rashi.
Sin embargo, en su comentario al tratado Julín escribió: יבחושים son semejantes a pequeños mosquitos encontrados en las bodegas de vino.
La regla general es que se trata de una especie que no se arrastra en absoluto sobre la tierra:
Ramban on Leviticus 11:10
ואת אלה תשקצו מן העוף לא נאסרו מכל העופות אלא אלו הנזכרים בפרשה זו בלבד עם מיניהם כאותן שנאמר בהם למינו ולמינה כי הכתוב לא הזכיר סימן בעוף טמא לאיסור או בטהור להיתר אבל אמר ואת אלה תשקצו מן העוף לא אחרים מלבד אלה וכן בשרצים המטמאים שהזכירם בפרט (להלן פסוקים כטנ) אינן בדין הזה בלתי אלה הנקובים בפרשה בשמות ורבותינו למדו סימנים בעופות (חולין נט) והן להכיר בהן שאין בעל אותן הסימנין מן המינין האלה האסורים והסימן הגדול בעופות היא הדריסה שכל עוף הדורס לעולם טמא כי התורה הרחיקתהו מפני שדמו מחומם לאכזריותו ושחור וגס ומוליד המרירה השרופה השחרחורת ונותן אכזריות בלב ואין בכל העולם עוף שידרוס מלבד הנזכרים בפרשה והנה כל עוף שידרוס נדע שהוא מאלו הנזכרים ואם בידוע שאינו דורס ודאי מותר שאין בכל האסורים עוף שאינו דורס זולתי אחד והוא פרס או עזניה ולא חשו לו חכמים מפני שאינו מצוי בישוב (חולין סב) אלא במדברות הוא שוכן תמיד ואולי מפני שהוא שוכן בחרבות דמו נשרף ורע כדורסין ואסרתו תורה עמהם ועוד מנו חכמים בסימנין שאם נמצא עוף שיש לו אצבע יתרה וזפק וקורקבן נקלף בידוע שטהור הוא כי ידוע להם שאינו דורס אבל כשיש בו שני סימנין מן השלשה הנזכרים נאסור אותו כי העורב יש בו אצבע יתרה וקורקבן נקלף ואנו חוששין לו ולמיניו שהם כולם בעלי שני סימנין ואין צריך לומר שאם לא היה לו אלא סימן אחד מן השלשה האלו הנזכרים שנאסור אותו כי שאר העופות האסורין כולן כך הם בסימן אחד בלתי הנשר שאין בו אחד מכל אלו השלשה וענין הדריסה הוא הצד ציד שירדוף העופות ויתפשם חיים וידרסם בידיו ויאכל אותם כאשר יעשה הנץ הגס הנקרא אסטו"ר והנץ הדק הנקרא אשפרוי"ר בלע"ז ובערבי בוץ וזה משפט העופות באסורם והתירם על הדרך הנכון והמתחוור בגמרא ואשר חקרנוהו ומצאנוהו כן בבדיקת העופות והנה טעם האיסור בעופות מפני אכזריות תולדותם והבהמות יתכן שיהיו כן מפני שאין בבעלי הגרה והפרסה השסועה דורס והשאר כולם יטרופו והנה נמצא בתולדתם שנוי מה שהזכירו חכמים (ע"ז לה) שכל חלב הטהורים עומד וחלב הטמאים כולם איננו נקפא ולא יתגבן לעולם והנה הם משונים ויתכן מזה שיזיקו באיברי הזרע ויהיה הזרע המתאסף מן הלחה שבהם קרה ולחה ולא תוליד כלל או לא תוליד בטוב ונכון מלבד שיש במותרים טובה ידועה בדרך הרפואות וראיתי בקצת ספרי הנסיונות שחלב החזיר אם ינק היונק ממנו יהיה אותו הנער מצורע וזה לאות שיש בכולם סגולות רעות מאד:
«Y estas aborreceréis entre las aves». De todas las aves solamente quedaron prohibidas las mencionadas en esta sección, junto con sus especies, en los casos en que la Escritura dice «según su especie».
La Escritura no dio señales generales para prohibir un ave impura o permitir una pura. Solamente dijo: «estas aborreceréis entre las aves», es decir, estas y no otras fuera de ellas.
Lo mismo ocurre con los seres que se arrastran y transmiten impureza, que fueron enumerados individualmente más adelante. Únicamente las especies designadas expresamente por sus nombres están sujetas a esa norma.
Nuestros sabios aprendieron señales para las aves. Estas sirven para reconocer que un ave que las posee no pertenece a las especies prohibidas enumeradas aquí.
La señal principal de las aves es la depredación. Toda ave que depreda es siempre impura.
La Torá la apartó porque su sangre, calentada por su crueldad, es oscura y espesa, produce bilis negra y quemada e introduce crueldad en el corazón.
No existe en todo el mundo un ave depredadora fuera de las mencionadas en esta sección. Por tanto, toda ave que depreda pertenece necesariamente a una de las enumeradas.
Si se sabe con certeza que un ave no depreda, es indudablemente permitida, pues entre las aves prohibidas no existe ninguna no depredadora salvo una: el peres o la ozniá.
Los sabios no tuvieron en cuenta esta excepción porque no se encuentra en lugares habitados, sino que vive constantemente en los desiertos.
Quizá, debido a que habita en ruinas y desolaciones, su sangre se vuelve ardiente y dañina como la de las aves depredadoras, y por eso la Torá la prohibió junto con ellas.
Nuestros sabios enumeraron además otras señales. Cuando un ave posee un dedo adicional, buche y una molleja cuya membrana puede pelarse, se sabe que es pura, porque se conoce que no depreda.
Sin embargo, si solamente posee dos de estas tres señales, debe prohibirse, porque el cuervo posee un dedo adicional y una molleja pelable, y debemos temer que pertenezca al cuervo o a alguna de sus especies, todas las cuales poseen dos señales.
Con mayor razón, si solamente posee una de estas tres señales, debe prohibirse, porque todas las demás aves prohibidas poseen únicamente una de ellas, salvo el águila, que no posee ninguna.
La depredación consiste en que el ave persigue a otras aves, las captura vivas, las sujeta con sus garras y las come.
Así actúan el gran halcón llamado en lengua extranjera אסטו"ר y el halcón pequeño llamado אשפרוי"ר, denominado en árabe בוץ.
Esta es la normativa correcta y esclarecida en el Talmud respecto de la prohibición y autorización de las aves, conforme a lo que investigamos y comprobamos mediante su examen.
La razón de la prohibición de las aves reside en la crueldad de su naturaleza.
También puede ser esta la razón respecto de los mamíferos, pues entre los animales que rumian y tienen la pezuña hendida no existe ninguno que depreda, mientras que todos los demás desgarran a sus presas.
Además, encontramos una diferencia natural mencionada por los sabios: la leche de todos los animales puros se solidifica, mientras que la leche de los animales impuros no coagula ni se convierte jamás en queso.
Por tanto, existe una diferencia fundamental en su naturaleza.
Es posible que estas sustancias causen daño a los órganos reproductores, de modo que el semen producido a partir de su humedad sea frío y húmedo, y no engendre en absoluto o no engendre de manera adecuada.
Aparte de esto, los animales permitidos poseen conocidas propiedades beneficiosas conforme a la medicina.
Vi en algunos libros de experiencias médicas que, si un lactante bebe leche de cerda, aquel niño desarrollará tzaraat. Esto constituye una señal de que todas estas especies poseen propiedades muy dañinas:
Ramban on Leviticus 11:11
שרץ העוף הן הדקין הנמוכים ורוחשין על הארץ כגון זבובין וצרעין ויתושין וחגבים לשון רש"י (רש"י על ויקרא י״א:כ׳) ואיננו נכון אצלי כי לא יקרא העוף שרץ בעבור קטנו ולא יהיה שמו עוף סתם בעבור גודל גופו והעטלף קטן הרגלים ורבים ממיני הארבה אשר רגליו גדולים ממנו ולמה לא יקרא שרץ העוף כהם אבל שרץ העוף פירושו בצדו "ההולך על ארבע" כי כל עוף שילך על שני רגלים צוארו זקוף וראשו למעלה וסומך על כנפיו ומעופף תמיד ולכן יקרא עוף כנף ועוף סתם אבל בעלי ארבעה רגלים הולכים נמוכים וצוארם וראשם למטה כשרצים ולכך יקראו שרץ העוף כאשר פירשתי בסדר בראשית (א כ) וכן חזר כאן ופירש כל שרץ העוף אשר לו ארבע רגלים שקץ הוא לכם ופירושו כאומר כל שרץ העוף אשר לו ארבע רגלים בלבד ואין לו כרעים הנזכרים שקץ הוא לכם ומדרשו בתורת כהנים (פרק ה י) רבי אומר וכל שרץ העוף אשר לו ארבע רגלים הא אם יש לו חמש טהור והנה אין בפרשה הזו בשרץ העוף אלא מצות עשה אבל במשנה התורה (דברים יד יט) נאמרה בו אזהרה וכל שרץ העוף טמא הוא לכם לא יאכלו משם לוקים עליו:
«Los seres alados que pululan». Rashi explica que son las criaturas pequeñas y bajas que se desplazan cerca de la tierra, como las moscas, las avispas, los mosquitos y las langostas.
A mi juicio, esta explicación no es correcta.
Un ave no recibe el nombre שֶׁרֶץ simplemente por ser pequeña, ni deja de ser llamada «ave» por tener un cuerpo grande.
El murciélago tiene piernas pequeñas, mientras que muchas especies de langosta poseen patas más grandes que su cuerpo. ¿Por qué no habría de llamarse al murciélago «ser alado que pulula» como a ellas?
La expresión «ser alado que pulula» es explicada por lo que sigue: «que camina sobre cuatro».
Toda ave que camina sobre dos patas mantiene el cuello erguido y la cabeza elevada, se apoya sobre sus alas y vuela habitualmente. Por eso recibe el nombre «ave alada» o simplemente «ave».
Pero las criaturas que poseen cuatro patas caminan bajas, con el cuello y la cabeza inclinados hacia abajo como los reptiles. Por eso reciben el nombre «seres alados que pululan», como expliqué en la sección de Bereshit.
Aquí vuelve a explicarlo: «todo ser alado que pulula y que tiene cuatro patas será una abominación para vosotros».
Significa: todo ser alado que tenga únicamente cuatro patas y carezca de las patas articuladas mencionadas posteriormente será una abominación.
El Midrash de Torat Cohanim enseña que Rabí dice: «todo ser alado que tenga cuatro patas»; por tanto, si tiene cinco, es puro.
En esta sección solamente aparece respecto de los seres alados que pululan un mandamiento positivo de abstención.
En Mishné Torá se formuló expresamente una prohibición negativa: «todo ser alado que pulula es impuro para vosotros; no será comido». De allí se aprende que quien lo consume recibe azotes:
Ramban on Leviticus 11:12
ולאלה תטמאו לאלה העתידין להאמר למטה בענין תטמאו (רש"י כאן) (ת"כ) כאן למדך שנבלת בהמה טמאה מטמאה ובענין שבסוף הפרשה (ויקרא י״א:ל״ט) פירש על בהמה טהורה לשון רש"י (רש"י על ויקרא י״א:כ״ו) (בפסוק כו) וא"כ למה חלקן הכתוב ולמה פרט בהם היה ראוי שיאמר כל הנוגע בנבלת בהמה יטמא עד הערב וכל הנושא מנבלתה יכבס בגדיו ויטמא עד הערב והנכון כי כאן הזכיר "בנבלתם" סתם ולא הזכיר בהם מיתה ללמד שאין בהם שחיטה וכל הנוגע בהן בזמן שאינם חיים יטמא אבל שם אמר "וכי ימות מן הבהמה" לומר שאם נשחט אינה מטמאה וענין הפרשה הזכיר "ולאלה תטמאו" לומר שאין בנזכרים בדגים ובעופות ובחגבים הטומאה הזו רק לאלה אשר יזכיר והם הבהמה אשר איננה שוסעת שסע ומעלת גרה ואמר (בפסוק כו) טמאים הם לכם כל הנוגע בהם יטמא בטומאה הנזכרת וחזר ואמר (בפסוקים כזכח) שכל הולך על כפיו בחיה גם כן יטמא הנוגע עד הערב והנושא יוסיף לכבס בגדיו וכן "וזה לכם הטמא בשרץ" (ויקרא י״א:כ״ט) על העתיד להזכיר ונשתבש רבי אברהם בכאן והנה למעלה בענין אסור המאכל הזכיר הבהמה שאינה שוסעת שסע ומעלת גרה ולא הזכיר הולך על כפיו בחיה אולי בעבור שאין דרך לאכלם לא פרט בהם והניחם בתוך הכלל שאמר (ויקרא י״א:ג׳) שנאכל הבהמה המפרסת פרסה ושוסעת שסע ומעלת גרה ולא אחרת וחיה בכלל בהמה כמו שנאמר זאת הבהמה אשר תאכלו איל וצבי ויחמור (דברים יד ד ה) ולרבותינו בתורת כהנים בפרשה כולה מדרשים לכל הבהמה טמאים הם לכם (ויקרא י״א:כ״ו) באבר מן החי (פרשה ד ב) וכל הולך על כפיו באבר מן המת (פרק ו ו) כי יאריך הכתוב ויזכיר בהם טומאות רבות לרמוז שיטמאו כולם ומקצתם במיתת כל הגוף ובמיתת האבר ממנו כשיתלש מן הגוף החי:
«Por estos quedaréis impuros». Rashi explica que se refiere a los que serán mencionados posteriormente: por estos quedaréis impuros.
Aquí la Escritura enseña que el cadáver de un animal impuro transmite impureza. Al final de la sección explica la norma respecto de los animales puros.
Según esto, ¿por qué la Escritura los separó? ¿Por qué los detalló por separado?
Habría sido apropiado decir: todo el que toque el cadáver de un animal quedará impuro hasta el atardecer, y quien cargue su cadáver lavará sus vestiduras y quedará impuro hasta el atardecer.
La explicación correcta es que aquí la Escritura dice simplemente «sus cadáveres» sin mencionar su muerte. Esto enseña que respecto de ellos no existe una degollación que evite la impureza: todo aquel que los toque cuando ya no estén vivos quedará impuro.
Más adelante dice: «cuando muera alguno de los animales», para enseñar que, si un animal puro fue degollado correctamente, no transmite impureza.
La estructura de la sección es la siguiente.
Primero dijo: «por estos quedaréis impuros», enseñando que las especies anteriormente mencionadas entre los peces, aves y langostas no transmiten esta clase de impureza. Solamente la transmiten aquellos que va a enumerar: el animal que no tenga la pezuña completamente hendida o que no rumie.
Después dice: «son impuros para vosotros; todo el que los toque quedará impuro» con la impureza mencionada.
Vuelve a decir que todo animal que camine sobre sus garras también transmitirá impureza: quien lo toque quedará impuro hasta el atardecer, y quien lo cargue deberá además lavar sus vestiduras.
Así también, «estos serán impuros para vosotros entre los seres que se arrastran» se refiere a los que serán enumerados a continuación.
Rabí Abraham se confundió en este asunto.
Anteriormente, respecto de la prohibición de comer, la Escritura mencionó los animales que no tienen la pezuña hendida y no rumian, pero no mencionó específicamente a las criaturas que caminan sobre sus garras.
Quizá no las detalló porque normalmente no son consumidas. Las dejó incluidas en la norma general según la cual solamente puede comerse el animal que tenga la pezuña hendida y rumie, y ningún otro.
Las fieras quedan incluidas bajo la denominación general de «animal», como se dice: «estos son los animales que comeréis: ciervo, gacela y gamo».
Nuestros sabios expusieron en Torat Cohanim interpretaciones para toda esta sección.
«Todos los animales son impuros para vosotros» incluye un miembro cortado de un animal vivo, mientras que «todo el que camina sobre sus garras» incluye un miembro cortado de un animal muerto.
La Escritura se extiende y menciona muchas formas de impureza para insinuar que transmiten impureza tanto el animal entero como una parte de él: cuando muere todo el cuerpo o cuando muere un miembro al ser separado del cuerpo vivo:
Ramban on Leviticus 11:13
וטעם יטמא עד הערב בכל הפרשה כי בערב יטהר אם רחץ בשרו במים אבל קצר ברחיצה בעבור שהזכיר (ויקרא י״א:כ״ה) כבוס בגדי הנושא שהוא הטבילה וכל שכן שירחץ גופו וכשהשלים להזכיר כל הטומאות בנבלות ובשרצים הזכיר הטבילה בכלים במים יובא וטמא עד הערב וטהר (ויקרא י״א:ל״ב) והוא הדין לאדם כי ממנו נלמוד ובפרשה אחרת (ויקרא י״ז:ט״ו) פירש וכל נפש אשר תאכל נבלה וטרפה באזרח ובגר וכבס בגדיו ורחץ במים וטמא עד הערב והזכיר גם העונש ואם לא יכבס ובשרו לא ירחץ ונשא עונו (שם פסוק טז) והוא כלל לכל טומאת הנבלות וממנו נלמוד לשרצים וכבר הוזכרה כאן הרחיצה בשרצים כמו שכתבתי והחמיר הכתוב במשא יותר מן המגע בכבוס הבגדים מפני שדרך הנוגעים ליגע בידו בנחת אבל הנושא אותם דרך משא שיכבד עליו ובגדיו יסייעו אותו ברוב פעמים:
El sentido de «quedará impuro hasta el atardecer» en toda esta sección es que, al llegar la noche, quedará purificado si antes lavó su cuerpo con agua.
La Escritura no menciona expresamente el lavado corporal porque ya habló del lavado de las vestiduras de quien carga el cadáver, lo cual implica la inmersión, y con mayor razón debe lavar su propio cuerpo.
Cuando terminó de enumerar todas las impurezas de cadáveres y reptiles, mencionó la inmersión de los utensilios: «será introducido en agua, quedará impuro hasta el atardecer y después será puro».
La misma norma se aplica al ser humano, y de allí la aprendemos.
En otra sección dice expresamente: «toda persona que coma un animal muerto o despedazado, sea nativo o extranjero, lavará sus vestiduras, lavará su cuerpo con agua y quedará impura hasta el atardecer».
También menciona el castigo: «si no lava sus vestiduras ni lava su cuerpo, cargará con su pecado».
Esta es una regla general para todas las impurezas procedentes de cadáveres animales, y de ella se aprende respecto de los reptiles.
Aquí también se mencionó ya la inmersión respecto de los reptiles, como he explicado.
La Escritura fue más estricta respecto de cargar un cadáver que respecto de tocarlo, exigiendo el lavado de las vestiduras.
La razón es que quien toca un cadáver normalmente lo hace suavemente con la mano. Quien lo carga soporta su peso y, con frecuencia, sus vestiduras también lo ayudan a transportarlo:
Ramban on Leviticus 11:14
וכל אשר יפול עליו מהם במותם יטמא מכל כלי עץ הקרוב אלי בזה כי "מהם במותם" ירמוז לכל הנזכרים למעלה בבהמה טמאה ושרץ וחיה כי למה יזכיר טומאת הכלים והבגדים בשרצים ביחוד והיא נוהגת גם בנבלות וכן כל המשפטים אשר יזכיר בהכשר האוכלין כולן שוין בכל הטומאות ובכללן דבר הכתוב ואל יקשה עליך היות "בהם במותם" שבכתוב הראשון בשרצים ו"מהם במותם" בכתוב השני בכולן כי כן במקומות רבים ויתכן לומר שהמתין הכתוב עד שהזכיר כל הטמאים בבהמה ובחיה ובשרצים ואח"כ בסוף הזכיר הטומאה בכלים באחד אשר ישלים בו ללמוד ממנו לכל האחרים כי דעת רבותינו (חגיגה יא) שיהיה "מהם במותם" בשרצים וממנו ילמדו על השרץ שהוא מטמא בכעדשה וכן נהג הכתוב בטבילה שהזכיר (בפסוק זה) בסוף כל הטומאות טומאת הכלים וטבילתן וממנו נלמוד לאדם וכלים בכל שאר הטומאות הנזכרות:
«Todo aquello sobre lo que caiga alguno de ellos después de muerto quedará impuro, sea utensilio de madera...». A mi juicio, la expresión «alguno de ellos después de muerto» alude a todos los seres anteriormente mencionados: animales impuros, criaturas que se arrastran y fieras.
¿Por qué habría de mencionar la impureza de utensilios y vestiduras exclusivamente respecto de los reptiles, si también se aplica a los cadáveres de animales?
Asimismo, todas las leyes que posteriormente menciona acerca de la preparación de los alimentos para recibir impureza son iguales respecto de todas las fuentes de impureza. La Escritura habla de todas en conjunto.
No debe resultarte difícil que en el primer versículo «por ellos, después de muertos» se refiera a los reptiles, mientras que en el segundo «alguno de ellos, después de muerto» incluya a todos. Esto sucede en muchos lugares.
También es posible que la Escritura esperara hasta terminar de enumerar todas las especies impuras entre los animales, fieras y reptiles. Después, al final, explicó la impureza de los utensilios mediante la última especie mencionada, para que la norma se aprendiera de ella respecto de todas las demás.
Nuestros sabios entienden que «alguno de ellos después de muerto» se refiere a los reptiles, y de esta expresión aprenden que un reptil transmite impureza incluso cuando su tamaño es como una lenteja.
La Escritura siguió aquí el mismo método respecto de la inmersión: al final de todas las impurezas mencionó la impureza y la inmersión de los utensilios, y de allí aprendemos la norma respecto del ser humano y de los utensilios en todas las demás impurezas enumeradas:
Ramban on Leviticus 11:15
במים יובא ואף לאחר טבילתו טמא הוא לתרומה עד הערב השמש ואחר כך הוא נטהר בהערב שמשו לשון רש"י (רש"י על ויקרא י״א:ל״ב) ומדרשו בתורת כהנים (פרק ח ט) וטמא עד הערב יכול לכל תלמוד לומר וטהר אי וטהר יכול לכל דבר תלמוד לומר וטמא עד הערב הא כיצד טהור לחולין מבעוד יום ולתרומה משתחשך ושיעור הכתוב לפי המדרש במים יובא וטהר וטמא עד הערב ועל דרך הפשט במים יובא וטמא עד הערב וטהר בערב והנה הזכיר הכתוב בכל הפרשיות "עד הערב" כי יתפוס הטהרה לתרומת הקדשים כמו שאמר (להלן כב ו ז) וטמא עד הערב ולא יאכל מן הקדשים כי אם רחץ בשרו במים ובא השמש וטהר ואחר יאכל מן הקדשים כי לחמו הוא אבל הטהרה לחולין או למעשר היא בטבילה בלבד ולא יזכירנה בכאן כי איננו מצוה להטהר לחולין ואם רצה אוכלן בטומאה:
«Será introducido en agua». Rashi explica que, incluso después de su inmersión, continúa impuro respecto de la terumá hasta la puesta del sol. Después queda completamente puro cuando anochece.
Esta es también la interpretación de Torat Cohanim:
«Quedará impuro hasta el atardecer». Podría pensarse que permanece impuro para todas las cosas. Por eso dice: «y quedará puro».
Si dijera solamente «quedará puro», podría pensarse que es puro inmediatamente para todo. Por eso dice: «quedará impuro hasta el atardecer».
¿Cómo se concilian ambas expresiones? Es puro para los alimentos profanos desde antes de la puesta del sol, pero solamente es puro para la terumá después de anochecer.
Conforme a esta interpretación, el orden conceptual del versículo es: «será introducido en agua y quedará puro, pero permanecerá impuro hasta el atardecer».
Conforme al sentido sencillo: será introducido en agua, permanecerá impuro hasta el atardecer y quedará puro al llegar la noche.
La Escritura menciona en todas estas secciones «hasta el atardecer» porque considera principalmente la pureza necesaria para comer las ofrendas sagradas.
Así está escrito más adelante: «quedará impuro hasta el atardecer y no comerá de las cosas sagradas hasta que haya lavado su cuerpo con agua. Cuando se ponga el sol, quedará puro y después podrá comer de las cosas sagradas, porque son su alimento».
Sin embargo, para comer alimentos profanos o el diezmo basta con la inmersión.
Esto no se menciona aquí porque no existe obligación de purificarse para comer alimentos profanos. Quien lo desee puede comerlos en estado de impureza:
Ramban on Leviticus 11:16
מכל האוכל אשר יאכל פירש רש"י (רש"י על ויקרא י״א:ל״ד) הכתוב הזה כפי מדרשו ילמד בו דברים הרבה למדנו שאין אוכל מוכשר ומתוקן וכו' ועוד למדו רבותינו מכאן שאין ולד הטומאה מטמא כלים שכך שנינו וכו' ולמדנו עוד על ביאת מים שאינה מכשרת וכו' ובכללם אמר ולמדנו עוד שאין אוכל מטמא אחרים אלא אם כן יש בו כביצה שנאמר "יאכל" אוכל הנאכל בבת אחת ושיערו חכמים אין בית הבליעה מחזיק יותר מביצת תרנגולת זה לשון הרב ויש בו קצור כי הכתוב הזה בטומאת האוכלין עצמה הוא ואינו מדבר בטומאתן לאחרים אבל הוציא הרב זה ממה שאמרו בתורת כהנים (פרק ט א) אוכל יטמא מלמד שמטמא בכל שהוא יכול יטמא לאחרים בכל שהוא תלמוד לומר אשר יאכל הא אינו מטמא אלא בכביצה וכבר חלקו על הרב והביאו ראיות שאין האוכלין מקבלין טומאה מן התורה כלל אלא בכביצה והמדרש בתורת כהנים אסמכתא מדבריהם שהם הוסיפו שיקבלו טומאה בכל שהוא ועיקר הכתוב ידרש במה שאמר שם האוכל להוציא אוכלי בהמה מכל האוכל להביא אוכלי בהמה שחשב עליהם למאכל אדם אשר יאכל פרט לאוכל סרוח:
«De todo alimento que se come». Rashi explicó este versículo conforme a su interpretación midráshica y escribió que enseña muchas leyes.
Aprendemos que un alimento no queda preparado para recibir impureza hasta que entra en contacto con agua. También aprendieron nuestros sabios de aquí que un grado derivado de impureza no contamina utensilios, y que el contacto con el agua solamente prepara el alimento bajo determinadas condiciones.
Entre estas enseñanzas, Rashi añadió que un alimento solamente puede transmitir impureza a otros cuando posee el volumen de un huevo, pues se dice «que se come», es decir, una cantidad que puede comerse de una sola vez. Los sabios calcularon que la garganta no puede contener más que el volumen de un huevo de gallina.
Estas son las palabras de Rashi, pero están expresadas de manera abreviada.
Este versículo habla de la propia susceptibilidad del alimento para recibir impureza, no de su capacidad de contaminar otras cosas.
Rashi obtuvo aquella enseñanza de lo dicho en Torat Cohanim:
«El alimento quedará impuro». Esto enseña que recibe impureza incluso en cualquier cantidad.
Podría pensarse que también transmite impureza a otros en cualquier cantidad. Por eso dice: «que se come»; solamente transmite impureza cuando posee el volumen de un huevo.
Otros sabios discreparon de Rashi y aportaron pruebas de que, conforme a la Torá, los alimentos no reciben impureza en absoluto salvo cuando poseen el volumen de un huevo.
La interpretación de Torat Cohanim sería una apoyatura para una norma rabínica, pues los sabios añadieron que los alimentos recibieran impureza incluso en cualquier cantidad.
La interpretación principal del versículo es la que aparece allí:
«El alimento» excluye el alimento destinado a animales.
«De todo alimento» incluye alimento destinado a animales cuando una persona ha pensado utilizarlo como alimento humano.
«Que se come» excluye el alimento descompuesto:
Ramban on Leviticus 11:17
תנור וכירים יתץ בא הכתוב ללמד שיהיה דין התנור והכירים שהן עשויין מן הטיט ומסיקין האור בתוכן ואופין הפת בהן בחבורן לקרקע כדין כלי חרש שהן הקדרות והקיתוניות האפויין בכבשן והן מטלטלין שאף הם יקבלו טומאה ואין להם טהרה במקוה ואמר "יותץ" ולא אמר ישבר ללמד שאין צריך לשברן עד שלא ימצא במכתתו חרס לחתות אש מיקוד אלא יהרסם ולא יבנם לעשות מלאכתם וללמד עוד שהם מקבלין טומאה אף על פי שמחוברין בארץ ויתוץ אשר בנה כי ענין נתיצה הריסת בנין כמו ותתצו הבתים (ישעיהו כב י) ונתץ את הבית (ויקרא י״ד:מ״ה):
«El horno y el fogón serán destruidos». La Escritura viene a enseñar que el horno y el fogón, hechos de barro, dentro de los cuales se enciende el fuego y se cuece el pan mientras están unidos al suelo, tienen la misma ley que los utensilios de barro.
Estos últimos son las ollas y jarras cocidas en un horno y transportables.
También el horno y el fogón reciben impureza y no pueden purificarse mediante inmersión en una mikve.
La Escritura dice «serán destruidos» y no «serán quebrados», para enseñar que no es necesario romperlos hasta que no quede un fragmento de cerámica suficientemente grande como para recoger fuego del hogar.
Basta con derribar su estructura y no volver a construirlos para realizar su función.
También enseña que reciben impureza aunque estén unidos al suelo.
La expresión נְתִיצָה significa la demolición de una construcción, como en «derribasteis las casas» y «destruirá la casa»:
Ramban on Leviticus 11:18
אך מעין ובור מקוה מים יהיה טהור יאמר שאין המים במקוה מקבלין טומאה בחבורם לקרקע אם יפול בהן הטומאה ואמר ונוגע בנבלתם יטמא שיעורו ומים אשר נוגע בנבלתם יטמא כי המים התלושים אשר יגעו בהם בנבלתם יטמאו כי במקוה לא יגעו המים בנבלתם אבל נבלתם יפול אל תוכו והזכיר המים בלשון יחיד כדרך מי נדה לא זורק עליו (במדבר יט יג) או שיאמר הכתוב וכל נוגע בנבלתם יטמא והכונה לרבות המים והמשקים הנזכרים (ויקרא י״א:ל״ד) ועל הכלל כי בא זה ללמד על המים שהם מקבלין טומאה בתלוש ולא במחובר שלא הוזכר זה עד עתה ובתורת כהנים (פרשה ט ו) רבי יוסי הגלילי אומר ונוגע בנבלתם יטמא במגע הן מטמאין ולא במשא וגם זה יתכן שיחזור אל כל הענינים הנזכרים ויאמר שאין לשרצים רק טומאת מגע ועוד לרבותינו בכתוב הזה מדרשים ביתור הלשון וכולם הלכה למשה מסיני והזכיר טהרת המקוה והמים המחוברים בשרצים והוא הדין לנבלות אך המתין עד שהשלים להזכיר כל מיני המטמאין או בעבור שדרך השרצים למות במעין ובור וכבר הזכרתי דעתי (רמב"ן על ויקרא י״א:ל״ב):
«Pero un manantial o una cisterna, una concentración de agua, permanecerá puro». Quiere decir que las aguas de una mikve, mientras están unidas al suelo, no reciben impureza aunque una fuente de impureza caiga dentro de ellas.
La frase «pero quien toque sus cadáveres quedará impuro» puede interpretarse: las aguas que toquen sus cadáveres quedarán impuras.
Las aguas separadas del suelo que entren en contacto con sus cadáveres reciben impureza.
En una mikve, sin embargo, no se considera que las aguas toquen el cadáver; más bien, el cadáver cae dentro de ellas.
La Escritura menciona el agua en singular, como en «el agua de aspersión no fue rociada sobre él».
También puede interpretarse literalmente: «todo aquel que toque sus cadáveres quedará impuro», con la intención de incluir las aguas y demás líquidos mencionados anteriormente.
En términos generales, el versículo viene a enseñar que el agua recibe impureza cuando está separada, pero no cuando permanece unida al suelo. Esta norma todavía no había sido mencionada.
En Torat Cohanim, Rabí Yosí Haguelilí dice: «quien toque sus cadáveres quedará impuro»; mediante el contacto transmiten impureza, pero no mediante el transporte.
También esta interpretación puede referirse a todos los seres anteriormente enumerados y enseñar que los reptiles solamente transmiten impureza por contacto.
Nuestros sabios recibieron además muchas otras interpretaciones de las expresiones adicionales de este versículo. Todas ellas son leyes transmitidas a Moisés en el Sinaí.
La Escritura mencionó la pureza de la mikve y del agua unida al suelo en la sección de los reptiles, pero la misma norma se aplica a los cadáveres de animales.
Esperó hasta terminar de enumerar todas las especies que transmiten impureza, o quizá lo hizo porque es habitual que los reptiles mueran dentro de manantiales y cisternas.
Ya expliqué anteriormente mi opinión:
Ramban on Leviticus 11:19
זרע זרוע זרע של מיני זרעונים זרוע שם דבר ויתנו לנו מן הזרועים (דניאל א יב) "טהור הוא" ללמדך שלא הוכשר ונתקן להיות אוכל לקבל טומאה עד שיבא עליו מים לשון רש"י (רש"י על ויקרא י״א:ל״ז) והנה למעלה הזכיר הכתוב (ויקרא י״א:ל״ד) "מכל האוכל אשר יאכל אשר יבא עליו מים" ללמד על ההכשר אבל שם אמרו שאין האוכל מיטמא מאויר כלי חרס אלא בהכשר מים וכאן הוסיף שאף מן השרצים עצמם אין מקבל טומאה אלא בהכשר כך מפורש בתורת כהנים (פרק יא ה) ויתכן עוד לומר כי מכל האוכל אשר יאכל הנזכר למעלה הבשר והמאכלים הנזכרים וכאן אמר שאף הזרעים כאשר יוציאו אותם לזריעה יטמאו בהכשר מים וטעם ההכשר בעבור כי לכלוך השרץ והמטמאים ידבק במאכלים בלחות ולא כן ביבשים ועשתה התורה הרחקה יתירה לטמא המוכשרים במים וניגבו שלא ניתן דברינו לשיעורין והנה גם דין ההכשר נוהג בטומאת הנבלות והזכירו הכתוב כאן לענין שאמרנו:
«Semilla sembrada». Se refiere a la semilla de diversas especies de plantas. זָרוּעַ es un sustantivo, como en «que nos den de las semillas».
«Permanecerá pura» enseña que la semilla todavía no fue preparada ni acondicionada como alimento para recibir impureza hasta que entre en contacto con agua. Estas son las palabras de Rashi.
Anteriormente la Escritura ya había dicho: «de todo alimento que se come sobre el cual venga agua», para enseñar la preparación mediante el agua.
Sin embargo, allí los sabios explicaron que el alimento no recibe impureza desde el espacio interior de un utensilio de barro salvo después de haber sido preparado mediante agua.
Aquí añade que tampoco recibe impureza del contacto directo con los propios reptiles salvo después de esa preparación. Así está explicado en Torat Cohanim.
También es posible decir que «de todo alimento que se come» se refería anteriormente a la carne y a los alimentos preparados.
Aquí dice que incluso las semillas destinadas a ser sembradas pueden recibir impureza si fueron preparadas mediante agua.
La razón de esta preparación es que la suciedad del reptil y de las demás fuentes de impureza se adhiere a los alimentos cuando están húmedos, pero no cuando están secos.
La Torá estableció una precaución adicional: incluso si los alimentos fueron humedecidos y después se secaron, siguen siendo susceptibles de impureza, pues no se pueden establecer medidas variables para cada caso.
La norma de la preparación también se aplica a la impureza de cadáveres animales. La Escritura la menciona aquí por la razón que hemos explicado:
Ramban on Leviticus 11:20
והאוכל מנבלתה על דרך הפשט ידבר באוכל כדרך האוכלים שנוגע ונושא מה שהוא אוכל ונטמא במגע ובמשא והוצרך להזכיר זה שלא יעלה על דעת שתהיה טומאתו יותר גדולה בעבור האכילה והזכיר זה בבהמה טהורה בעבור שיטעה אדם בה ויאכלנה שיחשוב שהיא שחוטה ואין דרך לטעות כך במינים האסורים ודרך התורה לדבר בהוה וכפי מדרשו (נדה מב) שבא ליתן שיעור לנושא ולנוגע כדי אכילה והיא כזית ג"כ הזכיר זה בנבלת בהמה טהורה והוא הדין לטמאה הנזכרת למעלה (בפסוקים כדכה) כי השלים כאן דין הטומאות ועל דעת מדרש תורת כהנים (בפסוק כו) כל טומאות נבלות נתרבו מכאן ופרשה של מעלה (בפסוקים כדכה) באברים היא וכבר הזכרתי מזה (רמב"ן על ויקרא י״א:כ״ב):
«Quien coma de su cadáver». Conforme al sentido sencillo, la Escritura habla de quien come de la manera habitual, pues quien come toca y transporta aquello que consume. Queda impuro por el contacto y por el transporte.
Era necesario mencionarlo para que no se pensara que su impureza sería más grave por causa del acto de comer.
Lo menciona específicamente respecto de un animal puro porque una persona puede equivocarse y comer su carne pensando que fue degollado correctamente.
No es habitual cometer semejante error respecto de las especies cuya carne siempre está prohibida, y la Torá habla conforme a lo que ocurre normalmente.
Según la interpretación midráshica, el versículo establece la cantidad mínima que debe transportar o tocar para quedar impuro: una cantidad apta para comer, que también es el volumen de una aceituna.
La Escritura menciona esta norma respecto del cadáver de un animal puro, pero la misma ley se aplica al animal impuro mencionado anteriormente, pues aquí concluye las normas de las impurezas.
Conforme al Midrash de Torat Cohanim, todas las formas de impureza de los cadáveres animales se aprenden de aquí. La sección anterior se refiere específicamente a miembros separados, como ya he mencionado:
Ramban on Leviticus 11:21
וכל השרץ השורץ על הארץ טעם הכתוב הזה כי הזכיר למעלה (בפסוקים כטל) השרצים לענין הטומאה ופרט הטמאים ולא דיבר שם בענין אסור אכילה כלל ולכך אמר עתה וכל השרץ השורץ על הארץ שקץ הוא לא יאכל לומר כי בענין האכילה אין הפרש ביניהן שכולן אסורין וחזר ופרט בהן והרבה בהן לאוין למלקיות כמו שהזכיר רש"י (רמב"ן על ויקרא י״א:מ״ד):
«Todo ser que se arrastra sobre la tierra». La razón de este versículo es que anteriormente la Escritura mencionó los seres que se arrastran respecto de la impureza y enumeró individualmente aquellos que transmiten impureza.
Sin embargo, allí no habló en absoluto de la prohibición de comerlos.
Por eso dice ahora: «todo ser que se arrastra sobre la tierra es una abominación; no será comido».
En lo referente al consumo no existe diferencia entre ellos: todos están prohibidos.
Después vuelve a especificar las distintas clases y multiplica las prohibiciones negativas para establecer penas de azotes diferenciadas, como explicó Rashi:
Ramban on Leviticus 11:22
להבדיל בין הטמא ובין הטהור שנבדיל בכל הנזכרים בין הטמאים לטהורים לענין הטומאה ובין החיה הנאכלת נמשך לנפש הנזכרת ובין נפש החיה הנאכלת ויאמר שנבדיל לענין אכילה בין נפש החיה הנאכלת על פי התורה במים ועל הארץ ובין החיה אשר לא תאכל בהם ובתורת כהנים (סוף פרשת שמיני) אמרו חכמים אומרים בין החיה אשר לא תאכל ליתן אזהרה לחיה ואם כן הוא לאו ולשון רש"י (רש"י על ויקרא י״א:מ״ז) בין הטמא ובין הטהור צריך לומר בין פרה לחמור והלא כבר מפורשין הן אלא בין טמאה לך לטהורה לך בין שנשחט חציו של קנה לנשחט רובו (ת"כ) וקתני התם (פרק יב ז) וכמה הוא בין רובו לחציו כמלא שערה ולא תחוש בזה ממה שאמרו בגמרא (חולין כט) רוב הנראה לעינים בעינן שאין פירושו אלא להוציא מדברי האומר (שם) מחצה על מחצה כרוב ולכך אמרו דבעי שיהא השחוט רוב ממש כדי שיראה לעינים לא המחצה שנחשוב אותו בלבנו ונאמר רוב הוא השחוט מאחר שאין במה שלא נשחט יותר ממנו אבל כל שישחטו ממנו יותר מן החצי כשר הוא ואפילו כמלא חוט השערה כדמפורש בזו הברייתא ואף בגמרא כך הוא עולה:
«Para distinguir entre lo impuro y lo puro». Significa que debemos distinguir, entre todas las especies mencionadas, cuáles son impuras y cuáles puras respecto de la transmisión de impureza.
«Y entre el ser viviente que puede comerse» se enlaza con la expresión «ser viviente» mencionada posteriormente.
La estructura es: «entre el ser viviente que puede comerse y entre el ser viviente que no puede comerse».
Quiere decir que, respecto de la alimentación, debemos distinguir entre los seres vivos del agua y de la tierra que pueden comerse conforme a la Torá y aquellos que no pueden comerse.
En Torat Cohanim los sabios dijeron que «entre el ser viviente que no puede comerse» establece una prohibición negativa respecto de las fieras.
Según esto, se trata de un mandamiento negativo.
Rashi explica:
«Entre lo impuro y lo puro». ¿Es necesario decir que debe distinguirse entre una vaca y un asno? Sus diferencias ya están expresamente explicadas.
Se refiere a distinguir entre lo impuro para ti y lo puro para ti: entre un animal cuya tráquea fue degollada solamente hasta la mitad y otro en el que se degolló la mayor parte.
Allí se enseña: ¿cuál es la diferencia entre la mitad y la mayoría? El ancho de un cabello.
No debe preocuparte que en el Talmud se diga que necesitamos una mayoría «visible para los ojos».
Esto solamente viene a excluir la opinión según la cual exactamente la mitad se considera como la mayoría.
Los sabios exigieron que la parte degollada constituyera una verdadera mayoría, perceptible como tal, y no una mitad exacta que pudiéramos considerar mentalmente como mayoría porque la parte no degollada no es mayor que ella.
Sin embargo, siempre que se haya degollado algo más de la mitad, el animal es válido, aunque la diferencia sea solamente el ancho de un cabello, como se explica en esta baraita. También esta es la conclusión del Talmud:
